海德格爾與柏拉圖存在與存在者的分野

對柏樹哲學的思考和批判構成了海德格爾思想的內在部分。海德格爾認為柏樹的哲學非常高，然后降低了它。在海德格爾看來,柏拉圖是西方“形而上學”(metaphysics)的始作俑者,決定性地改變了西方哲學的方向,導致了以后整個西方思想兩千多年的悲劇性命運。根據海德格爾著名的“存在”(Sein)與“存在者”(Seiende)的區分,目前,大多數研究者基本認同海德格爾對柏拉圖哲學的這種批評,一方面認為柏拉圖的認識論其實就是“符合論”,另一方面認為海德格爾把真理還原為存在的“無蔽狀態”,這從根本上超越和克服了傳統“符合論”真理觀的弊端。一、真理之“去蔽”與“真理”之“理念論”在海德格爾看來,希臘文?λ?θεια是指“存在”的一種敞開狀態,正是通過存在的這一敞開,存在者才成其所是。因此,“存在”本身就比任何存在者,也包括存在者整體更加根本。只有當“存在”本身被人遺忘,形而上學去追尋那最高的存在者或者存在者之整體時,?λ?θεια作為無蔽的含義也就開始變得晦暗不明,從而成了某種事物和理智符合意義上的“正確性”。在《論真理的本質》中,海德格爾說:讓存在——即讓存在者成其所是——意味著:參與到敞開域及其敞開狀態中,每個仿佛與之俱來的存在者就置身于這種敞開狀態中。西方思想開端時就把這一敞開域把握為τ??ληθ?α,即無蔽者。如果我們把?λ?θεια譯成“無蔽”,而不是譯成“真理”,那么,這種翻譯不僅更加“合乎字面”,而且包含著一種指示,即要重新思考通常的正確性意義上的真理概念,并予以追思,深入到存在者之被解蔽狀態和解蔽過程的那個尚未被把握的東西那里。參與到存在者之被解蔽狀態中,這并不是喪失于這一狀態中,而是自行展開而成為一種在存在者面前的引退,以便使這個存在者以其所是和如何是的方式公開自身,并且使表象性適合從中取得標準。作為這種讓存在,它向存在者本身展開自身,并把一切行為置入敞開域中。讓存在,亦即自由,本身就是展開著的(aus-setezend),是綻出的(ek-sistent)。著眼于真理的本質,自由的本質顯示自身為進入存在者之被解蔽狀態的展開。與“存在”的這種敞開狀態相應的是同樣根本的“遮蔽狀態”,因此海德格爾也強調這種意義上的“非真理”和“真理”是同樣本源的。但是,無論如何,作為真理的?λ?θεια,它的去蔽(無蔽)含義還是始終清楚的。無蔽者必然是從一種遮蔽狀態中被奪得的,在某種意義上講,也就是從一種遮蔽狀態中被掠奪而來的。原初地對于希臘人來說,遮蔽狀態作為一種自行遮蔽,貫通并且支配著存在之本質,因而也規定著存在者之在場狀態和可通達狀態(即“真理”),因此之故,希臘人用以表示羅馬人所謂的“veritas”[“真理”]和我們德文中所謂的“真理”(“Wahrheit”)的詞語,是由前綴α這種privativum[缺失](亦即?-λ?θεια)標示出來的。真理原初地意味著從一種遮蔽狀態(Verborgenheit)中被爭奪到的東西。然而,正是柏拉圖的“理念論”決定性地改變了對真理的這種理解,真理不再是存在本身的這種“無蔽狀態”或者“自由”,而成了某種存在者層面的符合論意義上的“正確性”。在《柏拉圖的真理學說》一文中,海德格爾指出柏拉圖在其“洞穴比喻”中盡管仍然保留了真理的“去蔽”含義,但是柏拉圖把一種特殊的,也是最高的存在者“善的理念”(το??γαθο??δ?α/theIdeaofGood)看成是支配?λ?θεια的東西。在《理想國》中,柏拉圖說善的理念是最后要知道的東西。在可知的事物中最后的事物,它是需要很大努力才能看到的,是善的理念;但是一旦看見,必定可以得出結論,它事實上是事物中一切正確(?ρθ??)和美的原因,在可見的事物中它產生了光并且是它的統治者,在可理知的事物中,它自身是統治者,它給出真理(?λ?θεια)和理智(νο?ν),那些在私人或者公共事務中要明智地(?μφρ?νω?)采取行動的人必須看到它。在海德格爾看來,這段話中包含了柏拉圖真理觀的某種歧義性,因為真理一方面是作為某種觀看的“正確性”,同時又作為存在者的“無蔽”狀態。在真理之本質的這種轉變中,同時也實現了真理之位置的一種變換。作為無蔽狀態,真理還是存在者本身的一個基本特征。而作為“觀看”的正確性,真理就變成為人對存在者的行為的稱呼了。不過在一定程度上,柏拉圖還必須把“真理”確定為存在者的特性,因為作為在場者的存在者在顯現中有其存在,而且正是這種存在帶來了無蔽狀態。而同時,對無蔽者的追問轉移到對于這種外觀的看以及看的正當性和正確性上了。因此,在柏拉圖的學說中包含著一種必然的兩義性。正是這種兩義性表明了先前未被道出,而現在必須道說的真理之本質的轉變。由于柏拉圖論述和言說了?λ?θεια[無蔽],但同時又意指了?ρθ?τη?[正確性],并把后者設定為決定性的,而且這一切都是在同一條思路中,故我們說的這種兩義性殊為明顯地顯示出來了。因此,在海德格爾看來,雖然柏拉圖哲學中仍然保留了真理作為存在者之“無蔽”(?λ?θεια)狀態的原初含義,但是對一種外觀(?δ?α,form)觀看的正確性(?ρθ??)卻決定性地支配了對真理的理解。這個比喻是建立在未曾言明的?δ?α[相]對?λ?θεια[無蔽]的控制過程的基礎上的?！?λ?θεια[無蔽]受制于?δ?α[相]。柏拉圖說,?δ?α[相]乃是允諾出無蔽狀態的主宰,由此他便向我們指明了某種未曾道出的東西,這就是:從此以后,真理的本質并不作為無蔽之本質而從其本己的豐富性中展開出來,而是轉移到?δ?α[相]之本質上了。真理之本質放棄了無蔽狀態的基本特征。因此,是柏拉圖的“理念論”決定性地改變了西方哲學對“真理”的理解,人們開始從理智判斷“正確性”的角度出發來理解真理,而逐漸遺忘了作為“無蔽”(?λ?θεια)的真理。理智的判斷陳述乃是真理和虛假以及兩者的區別的場所。只要陳述與實事相符合(也即?μο?ωσι?),這個陳述就可以稱為真的。這種對真理之本質的規定不再依據于無蔽狀態意義上的?λ?θεια;而倒是反過來,作為ψε?δο?的反面,亦即作為不正確者意義上的虛假的反面,?λ?θεια[無蔽]被思為正確性。從此以后,真理之本質(作為有所陳述的表象活動的正確性)的印記,對整個西方思想來說成為決定性的了。按照海德格爾的看法,在柏拉圖以后的西方形而上學步入了一個徹底的誤區,遺忘了“存在”之無蔽狀態的真理,而去追求某種與理智相符的“正確性”。比如亞里士多德說:“因為真與假不在事物……,而在理智中?！敝惺兰o托馬斯·阿奎那的命題:“真正說來,真理只在人類的或神性的理智之中。”近代笛卡兒的話:“真正意義上的真理或謬誤,只能夠存在于理智之中?！倍岵烧軐W則是西方形而上學的完成,因為尼采意識到了所謂“真理”和“謬誤”只是我們的思想或理性所設立的一種對立狀態,而“理性”僅僅是我們的生命自己設定的一種“價值”而已。所以,真理并不比謬誤更“客觀”,真理其實也是一種謬誤?！罢胬砭褪侵囌`之方式;倘沒有這種方式,某種特定的生命體便無法生活。生命的價值乃是關鍵?！焙５赂駹柊寻乩瓐D的“理念論”看作西方形而上學的開端,由于它根本性地遺忘了存在本身和作為“無蔽狀態”的真理,而僅僅從人的某種觀看行為來理解真理,因此這種哲學只是一種“人道主義”或“人類學”。二、“太陽喻”的“合理性”為了回應海德格爾,我們必須要澄清在“洞穴比喻”和“太陽喻”中的一些基本概念和對應關系。就像學者們普遍注意到的那樣,在“洞穴比喻”中柏拉圖認為“存在”和“真理”是分等級的。在洞穴中,囚徒們把他們看到的“人造物的影子”看成“真實的東西”(τ??ληθ??);通過“洞穴比喻”,我們明顯地可以看到在“存在”和“真理”之間存在一種基本的對應關系,但是到目前為止我們還未能準確地澄清這種對應關系的本質。柏拉圖會像一個普通的經驗論者那樣,僅僅把“真理”理解成一種對“存在”的某種正確“反映”,因而是某種經驗論意義上的“正確性”嗎?為了更好地理解柏拉圖的“真理”觀,讓我們回到他的“太陽喻”。柏拉圖的確在“太陽喻”中做了這樣一種“類比”(analogy):在理智領域中,善與“理智”和“被思維的東西”是怎樣的關系,在可見領域中“太陽”與“視覺”和“所見的東西”的關系也就是怎樣的。在我們肉眼可見的領域內,我們的眼睛是通過“光”這種“中介”才看到事物的,如果沒有光我們的視覺將一無所見,而那各種色澤也都將是不為人所見的。在柏拉圖看來,其他的感覺也是需要某種中介的作用的。所以,在這里我們不能草率地把“可知領域”和“可見領域”的情況相類比。在可見的領域中,“光”是作為一種和我們的“感官”以及被光所照亮的東西都不同的“第三類”的東西;三、被“思想”的意義“理念”成為“真正的存在”,這點并非是自明的。按照亞里士多德的看法,“存在”(being)的核心意義是“實體”(ο?σ?α,substance)。早期的自然哲學并非把“形式”(ε?δο?,form),而是把“質料”(?λη,matter)看作首要意義上的實體。而“質料”之所以更加是“實體”,乃是因為它是作為一個事物的“基質”(?ποκε?μενον,underlyingsubject)。我們的眼睛只能通過“光”這個中介來看事物,沒有“光”我們便無法看到事物。當一個人不再把眼睛轉向那些被白天的光所照耀的事物的顏色,而去看被夜晚微光照亮的東西,眼睛就會模糊,差不多像瞎了一樣,好像它里面不再有清晰的視覺。就像洞穴中的囚徒們一樣,我們正是把那些被“光”所照亮的東西看作“真理”(?λ?θεια)。在這里我們必須注意到這決定性的一點,正是通過柏拉圖的“太陽喻”,那被光所照亮的東西,也就是那無蔽的東西才是?λ?θεια。換言之,是柏拉圖哲學賦予了“真理”以“無蔽”的含義!為了說明這一點,我們再來看一下靈魂中的情況。靈魂也以這種方式具有這種特征。當它自身專注于那被真理和存在(?λ?θει?τεκα?τ??ν)所照亮(καταλ?μπει)的東西,那它就能理解、認識,并且它顯得是擁有理智的;而它如果專注于那夾雜著陰暗的東西,那有生成和毀滅的東西上,那它就臆想(δοξ?ζει)和模糊了起來,上下不停地改變意見,似乎又不再擁有理智。在這里,柏拉圖說我們靈魂的情形和眼睛的情形是一樣的,我們只能認識那被照亮的東西。但是柏拉圖又指出,“真理”和“存在”(?λ?θει?τεκα?τ??ν,truthandthebeing)本身就能夠“照亮”(καταλ?μπω,illuminate,shineupon)。而“理念”作為“光”恰恰就是那種照亮的東西。正如“光”是從太陽直接“流溢”(?πιρρ?ω,overflow)出來的,這樣,我們就可以發現柏拉圖改變了早期自然哲學對“真理”的理解,真理不再是那個在事物底下起支撐作用的“質料”,真理不再“喜歡隱藏自己”,而是成了那個“顯現”出來的“外觀”或者處于“無蔽狀態”的“理念”。柏拉圖對真理的這種理解影響深遠,幾乎影響了后來的一切“唯理論”,甚至是“經驗論”。因為“經驗論”意義上的思想與對象的“符合”不過是事物的外觀在我們思想里的“顯現”或“呈現”,