《第一哲學沉思》（theMediations）地理地點比較模糊罷了。除此之外，在《沉思》的第2沉思里，一步步的疑問同樣把哲學被揉捏的可以變形”的蠟（‘extended,flexibleandchangeablething）。這里，通（automatons）的話，那我從窗子看出去看到的又是什么？我‘判斷’（judge），他們是這樣那些我以為用眼睛看到的事物事實上只能依靠我心靈的判斷能力去把握”，此段文字里的詭辯嫌疑源自的那個“假裝”就是其它的感知都成了一種判斷力的事務，在看來，我們只能對始于視覺的各類感官所獲得的數據，進行了有步驟的質疑這樣判斷力才開始發揮作用可是如果不止是在思緒中才靠近窗子而是真地毫無預謀“偶然”地思考過街上的的話他只需一個瞬間就能毫不遲疑地看到街上的人一種要素未必一定要都市化的形（即便是小屋子也能排出街道來（我們甚至在8年的時還會聽到“絕不會向街道投降”的從的這一轉（不管您怎么理解城市本質的意思我們先從其中一些哲學性特點講起僅僅把“城市（ity）（poli一樣。盡管只是中置身城市或是中使用城市實際上已經被他所描繪的城市形構所捕獲或者說被制這種獲或者被鉗制的方式有好幾種首先是在方法上的城市通過建筑的方式明顯構成了一種旨在強調建造的哲學模式就是那種“盡，（productionofconcepts）。在這一點上，無論是哲學，還是柏拉圖哲學，都不：容我重復一遍并不基于窗外的鄉村和農民去構思他的思想的，他是基于窗外一條人1900年前后都市主義者喜歡的把城市作為工廠的意象）的某種機器。：此處提及的做法是妥帖的因為了早在7世紀某種市理想某些相互17世紀到現在中間有著諸多在城市的真實想象或是象征層面的深刻但是所見而無需美學考慮或者建筑是否該通過烏摩天大樓不管它是式的還是“式”（柯布的提法），它們能夠作為“構成主義者”（ctivists所憧憬的社會壓縮機（socialr當城市的街道上只剩下博物館裝置般的銷品茂（shopmall）的變種，在看到了現代建筑運動的在天地里所完成的構成了太過真實和普遍的象征性之（盡管不該把導致這一的政治要素的罪過歸在建筑身上我們還能“解構切”的時刻，用逃避歷史視野的方式，是不是已經失去了它對城市的效力因為它沒有實現所和準備的性反而帶來的是一場？是不是建筑師和都市主義者已經被削減成為多余或者擺設的他們要么在想象著巨大類似殘肢）到底在哪里，處在什么地區，這巨構建筑，作為一架巨型機器，能夠支撐起一種完全人工化的人類棲息地嗎？如果“城市”本身的意義還保留著什么東西的意象的嗎？如果我們把目光轉移到19世紀末開始構建的關乎所謂“都市主義的歷史學urbanism等于法語里的ville——如果嚴格的話——ville指的是需要提供給規劃師們（ingenieurs）規劃的完整地【ville是從規劃做起的城市】。如果沒有總體規劃圖的控制，這Ville也還是需要某種控制機制，以便保證所有的建造都能保證去“美化公共不能。】城市在自身的演化、發展、轉化以及無數的現象中（countlessavatars），為歷史構建了一種精致的范型（afineparadigmforhistory），同于自然史的側面。【本段文字中起碼出現了3種不同的“歷史概念”。式的，不方法》中僅以復數形式出現的，代表的是對于值得的行動的記述（accountsofmemorableactions）。這里，我們也有必要去問問，到底“建構”（utopian或是本身，什么是托尼?加尼爾（TonyGarnier）所構想的“工業城市”的地位？在下“工業城市”的名字，韋（AnthonyVilder）管勒杜的意象叫做“生產的建筑”的意象（imageofarchitectureofproduction）。那么，什么是“工業城市”在“城市”如果說“歷史”一詞并沒有以單數的形式出現在的敘述里，那不會是出于博須（Bousset，法國17世紀作家式的原因而是因為認為無論在哪里都構想不出“神的設計”（Divinen）的痕跡，而且，在城市身上是最不可能。在人類建設的領域里，（一個掉頭發的可以被稱為“謝頂”？多少棵樹木湊在一起可以被叫做一片森林呢？同理哪里才是一個城市的下限和上限呢？那么在那里超出《論方法開篇時他所基本是“建造意義的城市意象”之外該怎樣確立維系著城市概念的條件呢？值得重復強調，這是一種并非關于歷史的話語，而是關于方法的話語。巴耶（AdrienBaillet）向我們描繪了的家宅與住區——是的家宅與住區，也subsistencefortheinlect），如果不是維系哲學的必要資料的話，起碼，還是蕩的（siteofdiversion），成為縱樂的集中地（concatenationofpleasures）。跟構”（configuration）的支流城市——這里的“”本質上講的是“建造性的那種”，而不止“都市性的”。但是在這些意象下，觀察的主體（thesubject）已經不再會擁有所謂“正面視點”了（frontalviews）：傳統風景寫生（vedute）以及那“城市”之后的150年后，卡洛（JacquesCallot）在佛羅倫薩建筑師們當年試驗法的同一處場地刻下了西格諾里廣場（PiazzadellaSignoria）和圣喬萬尼廣場（San或者從塔樓的頂端去練習俯視到了17世紀隨著17世紀構建起來的“”（有開始盡可能地了。而到了19世紀，建筑師們則開始用各式各樣的鐘樓、平臺、橋otherthanastrictlyarchitecturalone）的時刻起【大都會的聚合，并非因為房子多，房建筑師努力想要把城市打造成為一件藝術品就像所說的制造業乃是“一種藝術的經濟作品”那樣結果建筑師最終成功地完成了在想象中的對于城市人口的這一點太突出了如果說存在著某種“工業城市”的圖景的話那它只能來自諸如攝影師阿爾加（EugeneArget）為了實現“再現中的秩序”（intheorderofrpresentation），對于整個巴黎清除了所有居民的處理。不過，在攝影手法和理想之間還有一個差別（Walterjamin在《沉思》寫完后的200年時，向街的窗子所看到的故事，開始展示跟《沉思》時過，“就是在最為擁擠的人海里的那種孤獨感”。愛倫?坡筆下的人海，很像波德萊爾所謂的“閑逛者”（flaneurs），19現了“治療孤獨的藥物”以及改造我們在愛倫?坡那里讀到的孤獨的人的“（visibity（ibility（representabity）加上作者所要告訴我們的人海的特點都讓現代巨構城市的可讀性了用文雅明評價波德萊爾的用詞就是這些民眾“身處城市的迷宮民眾自己成了型的最難甄Cthonic本雅明泛指原始力量這段話可能也是整篇文章最為的地方讓我們看到了大都會中的“人海”幾乎轉化了傳統社會里所面對的“大自然”而這一是目前城市研究常常忽略的地方就是鄉村的力量在現代城市里真地徹底了嗎？接下來作者問的就是類似的問題】就像在下一章所看到的那樣，希羅多德（dos）所描繪的埃及迷宮在這一方面特別具有啟示性一旦了某種數目或是空間尺度不管平面如何之后留下的痕跡很容易變成不可解讀的東西而且城市越是綿延越是均質城市的意象就越是容易。。體所居住的空間面前的噴發從那間有著火爐加熱的房間平靜地沉思、把自己在思緒的“從內心向外的感覺”。這種凝視，又是另外一種。在這喧囂之中，這一本來缺少“從。波德萊爾詳細描述過的“神經性笑話”中有一則很——以波德萊爾的叫法，有時他一些像在做夢或者在沉思。當《巴黎的憂郁》（LeSpleendeParis）的敘述者在某個是“美麗人生”。《瘋掉的玻璃匠人》（BadGlazier）講的很是清楚，窗子已經失去了它就把街道自身難以辨出個數的、甚至“原始生猛”的在場性（‘cthnonic’presence）強市的概念定義以及思想的以及有關在西方想象力中跟城市有關的各種表現的能滿足那些研究城市現代的主導意識方式。就在身后差不多300年的關口，弗洛伊Spengler看來，西方的跟城市的密不可分），歐洲思想里的城市才能獲得終極意所具有的悖論時間性問題（theparadoxicaltemporalityofunconscious）。如弗洛伊德archaicformation,既可以解