魚我所欲也《孟子》孟子，名軻，字子輿，戰國時鄒人。是儒家繼孔子之后又一位重要的代表人物，后稱為“亞圣”。孟子生于戰國諸侯混戰最劇烈的時期，他繼承和發揚了孔子的思想，他提出“民貴君輕”、反對掠奪性戰斗等主見。為此，他到各國去游說諸侯，反對“霸道”，提倡以“仁”“義”為中心的“仁政”、“王道”。作者簡介“性善論”的要點：

(1)“善”是人的本性。“人性之善也。猶水之就下也。人無有不善。水無有不下。”

(2)人有四種“本心”：憐憫心、恥辱心、敬重心、是非心。仁義禮智的道德標準即由此產生。“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之：敬重之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

惻隱之心，仁也：羞惡之心，義也，敬重之心，禮也；是非之心，智也。本文選自《孟子·告子上》。《告子上》的主要內容是說明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，這種善的天性，就是人的“本心”。本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么狀況下，人都應當保有自己的“本心”。1．朗讀課文，結合注釋理解文章大意2．反復誦讀，學習古人說理論證的方法。3．理解“舍生取義”的觀點和深刻含義及其對人生的啟發。學習目標：自學指導一：課文朗讀：1.比照朗讀和注釋掃除語音障礙。2.有不懂的字、句勾劃出來，預備進展質疑。正音①不為茍得也〔wéi，動詞，做，干〕②所惡〔Wù，動詞，厭惡〕③簞〔dān古代盛飯用的圓竹器〕④羹〔gēng湯〕⑤蹴〔cù用腳踢〕⑥為宮室之美〔wèi，介詞，為了〕正句①所欲／有甚于生者②如使／人之所欲／莫甚于生③呼爾／而與之，行道之人／弗受④鄉／為身死／而不受，今／為宮室之美／為之⑤今／為所識窮乏者得我／而為之⑥萬鐘／則不辯禮義／而受之⑦是/亦不行以已乎魚我所欲也讀自學指導二：結合課文注釋，用自己的話把課文的大意翻譯一下。魚，我所欲①也，熊掌，亦我所欲也，二者不行得兼②，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不行得兼，舍生而取義者也。①欲——能愿動詞，寵愛。

②

得兼——動詞，同時得到或占有.“兼”本義為一手持兩禾，引申為同時進展幾件事或具有幾樣東西。譯文：魚是我所寵愛的，熊掌也是我所寵愛的，〔假設〕兩種東西不能同時都得到的話，〔那么〕，我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所寵愛的，大義也是我所寵愛的，假設這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。甚—超過、賽過，動詞。為－讀wéi，動詞，做。茍得—茍且取得。意思是只為求利益，不擇手段。惡－讀Wù，動詞，厭惡。與“欲”相反。患——名詞，禍患,災難。辟——通“避”，躲避。●●●●●譯文：生命是我所寵愛的，但我所寵愛的還有賽過生命的東西，所以我不做只為求利益而不擇手段的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如使①人之所欲莫甚于生，則②凡可以得生者，何不用也③。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為④也？①如使——假設，假使。②則——那么。③何不用也——什么手段不用呢？④為——動詞，做。譯文：假設人們所寵愛的東西沒有超過生命的，那么一切可以得到生存的方法，什么手段不用呢？假設人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么一切可以躲避災禍的壞事，哪一樁不行以干呢？由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。譯文：通過某種方法就可以得到生存，但有人不用，通過某種方法就可躲避禍患，但有人不去干這種事情，由此可見，他們所寵愛的有比生命更珍貴的東西〔那就是“義”〕，他們所厭惡的，有比死亡更嚴峻的事〔那就是“不義”〕。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。譯文:不僅僅賢人有這種思想，(區分“義’’與“不義”，并保持它)，人人都有這種思想(孟子認為人生下來本性是和藹的)，只不過賢人能夠〔操守這種品德〕使它不致喪失罷了。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾①而與②之，行道之人③弗受；蹴爾而與之，乞人不屑④也。①呼爾——叫賣著。爾，助詞。②與——給。③行道之人——過路的饑民。④不屑——因輕視而不愿承受。譯文：一筐飯，一碗湯，得到它便可以活下去，失去它就要死亡。然而，假設你〔輕視地〕呼喝著給他〔吃〕，過路的饑餓的人也不會承受；假設你用腳踢著〔或踐踏〕給別人吃，乞丐也不情愿承受。萬鐘①則不辯②禮義而受之，萬鐘于我何加③焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得④我與⑤？①萬鐘——豐厚的俸祿。②辯——通“辨”，區分。③何加——有什么好處。④得——通“德”，感謝恩德。⑤與——通“歟”，語氣助詞相當于“嗎”。譯文：萬鐘的俸祿假設不區分是否符合禮義就承受它，這萬鐘的俸祿對我有什么好處呢？是為了宮室的華美，妻妾的侍奉，為了我所生疏的窮困貧苦的人感謝我的恩德嗎？鄉①為身死而不受，今為②宮室之美為③之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不行以已④乎？此之謂失其本心⑤。①鄉——通“向”，從前。②為——為了,介詞wèi③為——做，動詞wéi④已——停頓，放棄。⑤本心——原來的思想。譯文：從前為了義寧愿身死也不愿不受，現在卻為了宮室的華美而承受了；從前為了義〔羞惡之心〕寧愿身死也不愿承受，現在卻為了妻妾的侍奉而承受了；從前為了義〔羞惡之心〕寧愿身死也不承受，現在卻為了所生疏的窮困貧苦的人感謝卻承受了：這種做法不也是可以停頓了嗎?〔假設這樣做了，〕這就叫做喪了人所固有的羞惡廉恥之心。

文章開頭寫“魚”和“熊掌”有什么作用？魚和熊掌兩樣東西的價值不同，魚低賤而熊掌珍貴。二者不能同時得到，必定舍棄魚而選取熊掌；同理，生命和正義的價值也不同．正義要比生命重要得多，二者不能同時得到的狀況下，必需舍棄生命選取正義。這里運用了比方論證，提出了“舍生取義”的中心論點。探究

“所欲有甚于生者”“所欲”可以指哪些事情？這里的“所欲”應指正義的事業。如為人民群眾作有利之事，為國家建設做事，為了別人安危挺身而出等。

“所惡有甚于死者”“所惡”可以指哪些事情？這里的“所惡”應指不正義的事情。不合法不道德的事情，如叛變國家，貪污受賄，濫用職權，放火等危害國家危害人民的事。探究“非獨賢者有是心”中“是心”指什么？指惻隱之心、羞惡之心、敬重之心、是非之心等這些善心。

為什么說“非獨賢者有是心，人皆有之，賢者能勿喪耳”？孟子主見人性是善的。“人之初，性本善”。但是只有有道德的人才能保持高尚的操守而不喪失善心〔天性、天良〕。探究1.文中說得了“萬鐘”是為了什么？

為了“宮室之美”，為了“妻妾之奉”，為了“所識窮乏者得我”。2.作者認為這種作法如何？

作者認為“此之謂失其本心”應當“可以止”。

3.作者列舉了兩種不同的人生觀，贊揚了什么樣的人，斥責了什么樣的人？

贊揚了那些重義輕生、舍生取義的人，斥責了那些茍且偷生、見利忘義的人。探究二、通假字1．故患有所不辟也“辟”通“避”，躲避。2．萬鐘則不辯禮義而受之“辯”通“辨”，區分。3．今為所識窮乏者得我而為之“得”通“德”，這里是感謝恩德的意思。4．所識窮乏者得我與“與”通“歟”，語氣詞相當于“嗎”。5．鄉為身死而不受“鄉”通“向”，從前。

自學指導三：本文的中心論點是什么？文章是怎樣論述中心論點的？

第一段分三層第一層：提出本文的論點其次層：對論點進展具體的分析與闡釋。先從正面來講:接著又從反面來論述觀點。第三層：作者進一步指出，其實人人都有向善之心。其次段運用的是舉例論證作者為了說明自己的觀點，用了哪些論證方法？試舉例說明。

⑴比方論證:文章一開頭就用魚和熊掌的比方論對生與死的選擇。⑵正反比照論證:說明為什么要“舍生”：由于有的東西比生更珍貴，有的東西比死更可惡。⑶舉例論證:義重于生的觀點，“一簞食，一豆羹”雖然關乎生死，但是假設“呼爾而與之”“蹴爾而與之”，“乞人”都會不屑一顧。對“萬鐘”的態度又用事實從反面論證了義重于生的觀點⑷比照論證:其次段與第三段的比照；用“鄉”與“今”的不同做法進展比照。本文是一篇論述道德標準和政治節操的說理散文。作者以嚴峻的態度，莊重的言語，闡述生死與“義”的關系，指出“義”的價值高于生命。一個正直的人，有道德修養的人，應當為義而生，為義而死，在必要時要“舍生取義”，而不能“見利忘義”。不辨禮義而貪求富貴的行為是缺乏取的。思考、爭論：

在幾千年前，孟子就提出了“魚和熊掌不行得兼”的問題和應當“舍生取義”的觀點，那么在我們現代社會，面對愈來愈多的誘惑，面對人生的各種考驗，我們應當做出怎樣的選擇呢?

隨著時代的進展，“義”的內涵發生了變化。我們現在所說的“義”是指社會公義，“利”指一己之私利，即個人利益要聽從于集體利益、國家利益以至民族利益。在當今社會，面對越來越多的誘惑，面對人生的各種考驗，我們應當作出正確的選擇。它告誡我們不辨禮義而貪求富貴，見利忘義的行為是不行取的。作為新一代的青少年，我們應有高尚的追求與信仰，把握豐富的科學文化學問，效勞社會，造福將來。思考、爭論：

孟子認為“行道之人”不吃“嗟來之食”是“不失本心”的行為，但也有人并不贊同“行道之人”這樣的做法。請談談你的看法。

寫作特點1．談論嚴密，層層深入。文章圍繞“舍生取義”的中心論點立論，從正面論述生死與“義”的關系，指出舍生取義是人的本心；從反面論述見利忘義是喪失人的本心，從而再次重申文章論點。構造嚴謹，層層深化。2．善用比方。開篇以魚和熊掌設喻，引出中心論點，形象生動。3．善用比照。第一段正反比照闡述“義”重于“生”的道理，從反面假設推理，又從正面事實說明人能不貪生，不避患。其次段舉例論證，以