進(jìn)士文化與詩(shī)可以群【內(nèi)容提要】?詩(shī)經(jīng)?時(shí)代的“詩(shī)可以群〞分有下層的群而歌與上層的群而詩(shī)，漢樂(lè)府民歌繼承前者，公宴詩(shī)繼承后者，晉代又生貴族游宴詩(shī)。唐以詩(shī)取士，詩(shī)人群漸盛，群而詩(shī)亦多。進(jìn)士文化引起政治之變，形成了時(shí)代的感召力，確立起新的價(jià)值觀。重詩(shī)而詩(shī)人眾，改變了思想、行為方式，造成精英文化的開(kāi)放性、外向性，使之由“獨(dú)〞而“群〞。唐代“詩(shī)可以群〞在延續(xù)并改變了上層的群而詩(shī)同時(shí)，更提升了下層的群而歌。“興、觀、群、怨〞是孔子論詩(shī)歌功能的一個(gè)重要命題，見(jiàn)于?論語(yǔ)?陽(yáng)貨?，其中的“群〞被釋為“群居相商討〞〔?論語(yǔ)集解?引孔安國(guó)語(yǔ)〕，“和而不流〞〔朱熹?四書(shū)集注?語(yǔ)〕等義。由于孔門(mén)既重視詩(shī)歌、音樂(lè)的教育，又常得師生間商討之樂(lè)，互相交流思想，情感融洽，詩(shī)歌在其中常能起曲喻勝于直言，興發(fā)多于灌輸?shù)淖饔?，“群〞與“興〞可謂相輔相成，在四者之中尤為重要。而綜觀詩(shī)歌史的開(kāi)展，“群〞經(jīng)由了春秋之起，兩漢之續(xù)，魏晉南北朝見(jiàn)于詩(shī)體之開(kāi)展，而尤盛于唐朝。可以認(rèn)為，唐之為詩(shī)歌黃金時(shí)代，與“群〞大有關(guān)系，而這又與唐代進(jìn)士文化密不可分。一群而歌與群而詩(shī)考察詩(shī)歌開(kāi)展的歷史，“群〞具有產(chǎn)生在下層的“群〞而“歌〞，以及上層的“群〞而“詩(shī)〞之別，?詩(shī)經(jīng)?時(shí)代即如此。由于稱(chēng)詩(shī)諭志的史實(shí)，楊樹(shù)達(dá)先生?論語(yǔ)注疏?不從古人之說(shuō)，而自有符合詩(shī)之功能的解釋?zhuān)骸按呵飼r(shí)朝聘宴享動(dòng)必賦詩(shī)，所謂可以群也。〞朱熹所說(shuō)的“和而不流〞雖較虛泛，將以上兩者合觀之，卻也大體能涵蓋“群〞之意義。歌時(shí)代不再。賢人失志而作賦，學(xué)詩(shī)之士逸在布衣，使之發(fā)生了似與春秋時(shí)期相反的變化：詩(shī)之作由下層民歌為主轉(zhuǎn)為上層之詩(shī)，而詩(shī)之用那么由上層的稱(chēng)詩(shī)諭志轉(zhuǎn)為民間之唱，楚國(guó)的一人歌之而“國(guó)中屬和〞可見(jiàn)其狀。上層“群〞而“詩(shī)〞之再興，是建安、曹魏之時(shí)。因“魏武以相王之尊，雅愛(ài)詩(shī)章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳瑯。并體貌英逸，故俊才云蒸〞，故能造成“傲雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑〞的創(chuàng)作盛狀〔同上〕?？梢?jiàn)，統(tǒng)治者對(duì)人才的尊重是文學(xué)繁榮的前提。自此以后，魏晉六朝時(shí)期上層的“詩(shī)可以群〞，從公宴賦詩(shī)開(kāi)展出遵命或奉命文學(xué)，即應(yīng)制、應(yīng)詔、應(yīng)教詩(shī)等，而新的創(chuàng)作形態(tài)那么為詩(shī)賦的同題共作、賦得詩(shī)、聯(lián)句詩(shī)等②。由于魏晉六朝的“詩(shī)可以群〞主要行于公宴、朝會(huì)，屬遵命文學(xué)，真正的詩(shī)人言志抒情的詩(shī)歌創(chuàng)作，是很少以“群〞的狀態(tài)出現(xiàn)的。盡管建安時(shí)期曾有?文心雕龍?時(shí)序?所說(shuō)的“俊才云蒸〞，“七子〞也多經(jīng)歷過(guò)漢末的動(dòng)亂，眼界不窄，但他們對(duì)最高統(tǒng)治集團(tuán)來(lái)說(shuō)，實(shí)際上是以幕客的身份出現(xiàn)，“群〞而作詩(shī)只是“傲雅觴豆之前，雍容衽席之上〞而已，他們表現(xiàn)真情實(shí)感之作，多非出于此種場(chǎng)合。在同題共作的詩(shī)中，都是以頌揚(yáng)曹魏盛德為主旨，并無(wú)多少區(qū)別。因之，此期抒情言志的“群〞而詩(shī)，不屬于宮廷文學(xué)，而是貴族的游宴文學(xué)。西晉的金谷游集，東晉的蘭亭集會(huì)，都是著名的貴族集體文學(xué)活動(dòng)。前者于西晉惠帝元康六年〔296〕由富商、重臣石崇所組織，有30人參加。后者是東晉永和九年〔365〕，王羲之、謝安、孫綽、支遁等41人在會(huì)稽蘭亭的集會(huì)。后者因王羲之的?蘭亭集序?而知名，集會(huì)的主題是在山水之中領(lǐng)會(huì)生命的意義，在究天人之際的富有哲理意義的探詢(xún)中，回到了對(duì)個(gè)體生命存在的自足及缺乏的體認(rèn)，此次聚會(huì)所寫(xiě)的?蘭亭詩(shī)?，保存完好的有5家，不完好的有21家〔據(jù)?先秦漢魏晉南北朝詩(shī)?晉詩(shī)?卷十二〕。金谷之游和蘭亭聚會(huì)，是較大的規(guī)模“群〞而作詩(shī)，據(jù)石崇和王羲之二序，所作分屬于“以敘中懷〞和“世殊事異，所以興懷〞，并非遵命文學(xué)，但一者此類(lèi)“詩(shī)可以群〞組織得甚少，兩者竟相隔70年之久，二者金谷游集所成之詩(shī)，如石崇序中所說(shuō)，當(dāng)屬“娛目歡心〞者為多，蘭亭所作雖表達(dá)了對(duì)自然的深情，不乏玄遠(yuǎn)的意趣，但欣、懼交匯，畢竟留下了時(shí)代的消極印跡。二以詩(shī)取士與唐代詩(shī)人群盡管如?世說(shuō)新語(yǔ)?頗多眾人參與的清談?dòng)涊d，集體的游宴活動(dòng)也如前述，然而六朝詩(shī)歌卻多為個(gè)人創(chuàng)作，“七賢〞有竹林之游，阮籍、嵇康的詩(shī)卻非作于此中，陶淵明、謝靈運(yùn)、鮑照、謝等詩(shī)人也如此，更不以游宴詩(shī)知名。唐代那么不然，作為詩(shī)歌黃金時(shí)代的標(biāo)志之一，就是出現(xiàn)了“詩(shī)可以群〞的頂峰，既表如今有成就詩(shī)人之多足以稱(chēng)群，又可見(jiàn)詩(shī)人們形成創(chuàng)作群體的顯著特點(diǎn)。此中原因很多，而推行進(jìn)士制，且實(shí)行以詩(shī)賦取士，當(dāng)是很重要的一點(diǎn)。如嚴(yán)羽?滄浪詩(shī)話(huà)?詩(shī)評(píng)?就說(shuō)過(guò)：“或問(wèn)：‘唐詩(shī)何以勝我朝?'唐以詩(shī)取士，故多專(zhuān)門(mén)之學(xué)，我朝之詩(shī)所以不及也。〞雖后來(lái)不少人不以此說(shuō)為然，省試之詩(shī)也確乏佳作③，但以詩(shī)取士關(guān)系到士人的前途命運(yùn)，須著力于此，人人作詩(shī)必然造成詩(shī)歌的普及和進(jìn)步，詩(shī)人之眾多也是必然的。而以詩(shī)取士也促使士子在試前“群〞而商討詩(shī)藝，在登第為官后或游宴奉制、或贈(zèng)答唱和，有形或無(wú)形地由群體創(chuàng)作變成了創(chuàng)作群體。再看詩(shī)人群的情況。據(jù)賈晉華博士?唐代集會(huì)總集與詩(shī)人群研究?一書(shū)，可知在一定的時(shí)段、聚于一地從事詩(shī)歌唱和所形成的詩(shī)人群體情況。書(shū)中對(duì)隋唐之際的河汾作家群，太宗朝宮廷詩(shī)人群，高宗武后時(shí)期三大修書(shū)學(xué)士群，中宗朝文館學(xué)士群，大歷浙東詩(shī)人群，大歷浙西詩(shī)人群，韓孟詩(shī)人群，大和至?xí)龞|都閑適詩(shī)人群，襄陽(yáng)詩(shī)人群，咸通蘇州詩(shī)人群，以及唐末五代廬山和泉州的兩個(gè)詩(shī)人群，都作了詳盡考論。假設(shè)不管幾個(gè)宮廷詩(shī)人群，由?大歷年浙東聯(lián)唱集?可知，參與這群詩(shī)人活動(dòng)的原有58人，可考者38人，可能參加者7人，雖多系中小詩(shī)人，聲勢(shì)卻相當(dāng)大。顏真卿任湖州刺史4年半，邀集一批文士詩(shī)人編書(shū)、作詩(shī)、論詩(shī)，大開(kāi)詩(shī)會(huì)，前后聚集了95人，形成了大歷浙西詩(shī)人群。襄陽(yáng)詩(shī)人群成于唐宣宗大中年間，徐商鎮(zhèn)襄陽(yáng)，段成式、溫庭筠等游幕唱和，輯成詩(shī)集。咸通蘇州詩(shī)人群在宣宗咸通年間，皮日休為蘇州刺史崔璞從事，與陸龜蒙唱和，陸又與多人屢次集會(huì)，多有聯(lián)詩(shī)，并結(jié)集10卷。廬山詩(shī)人群系唐末五代所成，持續(xù)半個(gè)多世紀(jì)，先后聚集了20多人，為兩個(gè)創(chuàng)作群體，前一個(gè)為僧道、隱士、進(jìn)士和官員，后一個(gè)因南唐恢復(fù)科舉并以詩(shī)取士而生，與進(jìn)士制關(guān)系更親密。唐末五代的泉州詩(shī)人群因避中原戰(zhàn)亂而生成，是僧人與進(jìn)士的集合體，韓等重要詩(shī)人亦曾來(lái)此。由集會(huì)總集所定的詩(shī)人群是較為穩(wěn)定的創(chuàng)作群體，另有因創(chuàng)作主張、藝術(shù)思想相近，互相交往、唱和的詩(shī)人群，一般以之作為唐詩(shī)風(fēng)格流派對(duì)待，如初唐時(shí)方外十友、中唐的大歷十才子、晚唐的咸通十哲、芳林十哲等，其實(shí)也具有“群〞的意義。此外，還有唐人普遍的唱和，雖非集體創(chuàng)作，但也可視作“詩(shī)可以群〞的一類(lèi)。由于中唐以后詩(shī)人成為進(jìn)士者漸多，進(jìn)士文化真正與詩(shī)人及詩(shī)歌創(chuàng)作親密關(guān)合，故中晚唐詩(shī)人“群居相商討〞漸成風(fēng)氣。除韓愈為首的一群外，不少著名詩(shī)人任地方官時(shí)，常有詩(shī)歌唱和，如杜牧為刺史時(shí)，孟遲、嚴(yán)惲、李郢曾先后相從。從詩(shī)人個(gè)人的交往唱和而言，分別有：賈島與韓愈、孟郊、張籍、王建、姚合、無(wú)可；趙嘏與元稷沈傳師、沈述師、盧弘止、杜牧；馬戴與令狐定、姚合、賈島、無(wú)可、李廓、顧非熊；喻鳧與姚合、顧非熊、方干、無(wú)可；劉得仁與姚合、無(wú)可、段成式、雍陶、厲玄、顧非熊；劉駕與曹鄴、薛能、李頻、聶夷中；李郢與杜牧、李商隱、溫庭筠、方干、魚(yú)玄機(jī)；曹鄴與李頻、鄭谷、張、李洞；儲(chǔ)嗣宗與顧非熊、顧陶、司馬扎；李昌符與張喬、李洞；林寬與許棠、李頻；周繇與段成式、溫庭筠、韋蟾；周樸與方干、李頻；王貞白與羅隱、方干、鄭谷、貫休；崔道融與方干、司空?qǐng)D；曹松與貫休、方干；女詩(shī)人魚(yú)玄機(jī)與溫庭筠、李郢。不少詩(shī)人在不同地方、不同時(shí)期，分別與不同的詩(shī)人交游：如方干不第隱居會(huì)稽鑒湖時(shí)，與鄭仁規(guī)、李頻、陶詳相善，咸通末，與段成式、呂述、于興宗、李群玉等唱和。我們尚應(yīng)注意唐代詩(shī)僧這一重要隊(duì)伍：靈一與李華、張繼、皇甫冉、朱放、張南史、李紓、嚴(yán)維唱和甚多；皎然居湖州時(shí)與陸羽、吳季德、皇甫曾、崔子向、李等交游，在湖州時(shí)，歷任湖州刺史顏真卿、崔論、盧幼平、陸長(zhǎng)源等，均與之交游唱和；無(wú)可那么與姚合、朱慶馀、賈島、顧非熊、章孝標(biāo)、殷堯藩、馬戴、段成式、厲玄、雍陶等為詩(shī)友，唱和甚多。唐末五代的尚顏，與方干、陳陶、陸龜蒙、鄭谷、司空?qǐng)D、吳融、李洞，詩(shī)僧齊己亦有唱和。以上僅分從一人言其相交唱和，各人間形成互相穿插的復(fù)雜現(xiàn)象更難以盡述。由于某一詩(shī)人樹(shù)立起的典范，使得師從者成風(fēng)，也形成了一定規(guī)模的創(chuàng)作群。如晚唐時(shí)期的“咸通十哲〞與賈島、姚合詩(shī)派較為相近，而“鄭谷晚年歸居宜春后，又有南昌孫舫、長(zhǎng)沙齊己及連州黃損等從之學(xué)詩(shī)。后二人又與鄭谷共定詩(shī)格，為湖海騷人所宗。又形成一詩(shī)人群〞⑦。由上可知，唐代的詩(shī)歌集群性創(chuàng)作活動(dòng)，無(wú)論從歷史延續(xù)的時(shí)間看，還是從地理分布的范圍看，都是前代無(wú)法比較的。三進(jìn)士文化與唐詩(shī)之“可以群〞以上對(duì)進(jìn)士制直接或間接造成的唐代詩(shī)人群作了描繪，如今進(jìn)而闡述進(jìn)士文化與唐詩(shī)“可以群〞之間的關(guān)系。我們很難在本文中對(duì)進(jìn)士文化作出全面的定義，僅能就與本論題相關(guān)者概言之。首先，進(jìn)士制的推行引起了政治的變化。進(jìn)士制始于隋，繼于唐初，陳寅恪先生?隋唐政治史述論稿?認(rèn)為，起根本變化的是武那么天時(shí)期。由于武后“大崇文章之選，破格用人，于是進(jìn)士之科為全國(guó)于進(jìn)者競(jìng)趨之鵠的。當(dāng)時(shí)山東、江左人民之中，有雖工于為文，但以不預(yù)關(guān)中團(tuán)體之故，致遭屏抑者，亦因此政治變革之際會(huì)，得以上升朝列，而西魏、北周、楊隋及唐初將相舊家之政權(quán)尊位遂不得不為此新興階級(jí)所攘奪替代〞⑧。這是對(duì)推行進(jìn)士制后政治變化的精辟闡述。其次，社會(huì)的宗尚，普遍的追求，使士人們確立起新的價(jià)值觀。王定保?唐摭言?卷一說(shuō)：“進(jìn)士科始于隋大業(yè)中，盛于貞觀、永徽之際；縉紳雖位極人臣，不由進(jìn)士者，終不為美，以致歲貢常不減八九百人。其推重謂之‘白衣公卿'，又曰‘一品白衫'；其困難謂之‘三十老明經(jīng)，五十少進(jìn)士'。〞又說(shuō)：“其負(fù)倜儻之才，變通之術(shù)，蘇、張之辨說(shuō)，荊、聶之膽氣，仲由之武勇，子房之籌畫(huà)，弘羊之書(shū)計(jì)，方朔之詼諧，咸以是而晦之，修身慎行，雖處子之不假設(shè)；其有老死于文場(chǎng)者，亦無(wú)所恨。故有詩(shī)云：‘太宗皇帝真長(zhǎng)策，賺得英雄盡白頭。'〞⑨這一段話(huà)可以理解為：對(duì)“白衣公卿〞的追求，使得其他才能、資質(zhì)“咸以是而晦之〞，歷來(lái)所重的“修身慎行〞，竟然“雖處子之不假設(shè)〞。可見(jiàn)，進(jìn)士制對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的改變確實(shí)具有決定性的作用。假如說(shuō)以上三方面是進(jìn)士文化的主要特點(diǎn)，那么，這些特點(diǎn)與唐代的“詩(shī)可以群〞又有什么相對(duì)應(yīng)的關(guān)系呢?首先，因推行進(jìn)士制所引起的政治變化，對(duì)士人們具有極大的感召力，使得儒家傳統(tǒng)的處世方式僅向“兼濟(jì)天下〞一端傾斜。唐人因“兼濟(jì)〞而“群〞，并形成了具有時(shí)代精神的詩(shī)歌創(chuàng)作群體。顧名思義，“兼濟(jì)〞是從自我出發(fā)、兼及別人而濟(jì)眾，由“獨(dú)善〞之一人，而至天下之眾人，本身即具“群〞之意義?！俺雳暸c“處〞那么取決于“道〞，天下有道那么仕，無(wú)道那么隱，是傳統(tǒng)的原那么。而“道〞之有與無(wú)除了為政之清濁、民生之歡戚外，常又與士人自身的感受相關(guān)。假設(shè)朝廷重視自己，就有出路，有路即有“道〞，應(yīng)是很直觀的體會(huì)。唐朝立國(guó)不久，太宗就下令修訂?氏族志?，“欲崇重今朝冠冕，……不須論數(shù)世之前〞〔?舊唐書(shū)?高儉傳?〕，不少出身布衣者，以功業(yè)成為唐初新士族。高宗時(shí)，改?氏族志?為?姓氏錄?，五品官“皆升士流〞。武那么天為排斥唐宗室和舊功臣，下?求賢制?，用人“無(wú)隔士庶，具以名聞〞，尤重進(jìn)士科，使得一批寒素布衣得以進(jìn)入政權(quán)。唐玄宗實(shí)行以詩(shī)賦取士后12，更使詩(shī)人們產(chǎn)生出足夠的自信心和自豪感?？婆e制、尤其是進(jìn)士科的實(shí)行，改變了魏晉以來(lái)“九品中正制〞的選才選官方式，打破了貴族門(mén)閥對(duì)政權(quán)的壟斷，庶族知識(shí)分子能“懷諜自列〞，憑借學(xué)識(shí)、文辭踏上仕途，個(gè)人的命運(yùn)掌握在自己的手中，也滿(mǎn)懷信心地以田舍郎可以登上天子堂自勵(lì)。加之以受南北統(tǒng)一、國(guó)力強(qiáng)大、盛世降臨的鼓舞，逐漸形成了一種充滿(mǎn)希望、積極向上的時(shí)代精神。追求功業(yè)、強(qiáng)烈自信、匡時(shí)濟(jì)世、從政報(bào)國(guó)，成為時(shí)代的聲音。大方昂揚(yáng)、蓬勃向上是詩(shī)人們的共有基調(diào)，即使不達(dá)、不遇而感慨時(shí)運(yùn)不濟(jì)、功業(yè)難期，仍梗概多氣、志深筆長(zhǎng)。這種集體性的品格和精神，造就出唐詩(shī)“可以群〞的根底，詩(shī)人們普遍具有這種精神和信念，也就自然形成了詩(shī)歌的創(chuàng)作“群〞。安史之亂以后，貴族退出政治舞臺(tái)，進(jìn)士文化成熟，詩(shī)人群出現(xiàn)更多。其次，新價(jià)值觀確實(shí)立，使得人們尤重詩(shī)賦，士人幾與詩(shī)人劃上了等號(hào)，對(duì)詩(shī)歌的普遍重視必然造就出群眾性的詩(shī)人隊(duì)伍，形成了前代難以相比的創(chuàng)作群體。如楊綰所說(shuō)，推行進(jìn)士制使得“幼能就學(xué)，皆誦當(dāng)代之詩(shī)，長(zhǎng)而博文，不越諸家之集，……六經(jīng)那么未嘗開(kāi)卷，三史那么幾同掛壁。〞只重詩(shī)賦而不重經(jīng)史，寫(xiě)詩(shī)人眾，必然造就出群眾性的詩(shī)人隊(duì)伍。再次，思想與行為方式的改變，造成了唐代精英文化的開(kāi)放性、外向性：不是自我封閉的“獨(dú)〞，而是積極交游的“群〞。進(jìn)士制與詩(shī)賦取士的逐漸完備，將士人培養(yǎng)、塑造成詩(shī)人，也使得詩(shī)歌創(chuàng)作從自訴變?yōu)榱思叭耍叭壕酉嗌逃懆暈橹l(fā)揚(yáng)光大。魏晉南北朝時(shí)期，貴族們的生活圈子相對(duì)窄小，政治黑暗，迫害有加，人們心有惴惴，易入于內(nèi)向。唐代不然，生活在思想開(kāi)放、三教并行的環(huán)境中，不似六朝士人那樣熱衷于談玄或佞佛，或在內(nèi)省式的論辯中考慮“名教〞與“自然〞的孰可相從，人們受時(shí)代鼓舞，發(fā)奮昂揚(yáng)，積極吸收外來(lái)文化，主動(dòng)承受胡風(fēng)胡俗影響，以致于放浪通脫、不檢細(xì)行。唐人不似六朝貴族那樣靜態(tài)地“養(yǎng)望〞，而是以增見(jiàn)識(shí)、重交游、廣聲譽(yù)為目的，遨游東西南北各地。他們“尋芳逐勝，結(jié)友定交，競(jìng)車(chē)服之華鮮，騁杯盤(pán)之意氣，沽激價(jià)譽(yù)，比周行藏。〞13唐代詩(shī)人在遨游中開(kāi)闊眼界，理解山川風(fēng)物、民情風(fēng)俗、歷史掌故，增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)，又交結(jié)朋友、商討文學(xué)、作詩(shī)爭(zhēng)勝、揄?yè)P(yáng)名聲。同時(shí)，改變了以往重在修身、依仁游藝、奉行中道的儒者傳統(tǒng)，大大發(fā)揮了文苑精神，追求身心自由和文辭美妙。而恰是這些特點(diǎn)，為詩(shī)歌創(chuàng)作、欣賞、傳播提供了根底，為“詩(shī)可以群〞創(chuàng)造了極好的條件，也使得“詩(shī)〞之“群〞具有了不同于以往詩(shī)歌開(kāi)展史的新形態(tài)，和有異于前述上層之“詩(shī)〞或下層之“歌〞的作者基矗甚至官員與文士不講身份，以詩(shī)會(huì)友，以酒相交，杜甫?飲中八仙歌?就是典型的例子，?竹莊詩(shī)話(huà)?評(píng)之為“見(jiàn)開(kāi)元太平人物之盛〞。開(kāi)元人物之中，出現(xiàn)了我國(guó)詩(shī)歌史上最負(fù)盛名的李白與杜甫，思想多元、兼有胡漢文化背景的李白且不說(shuō)，連固守儒家傳統(tǒng)的杜甫，青年時(shí)代也是“放縱齊趙間，裘馬頗清狂〞〔?壯游?〕，與李邕談文論藝，同蘇源明馳馬游獵，隨李白訪道尋仙，后又有高適參加，在孟諸一同游獵，三人登吹臺(tái)，上琴臺(tái)，懷古言今，感慨吟詠。杜甫后來(lái)困頓長(zhǎng)安，為了生活，充當(dāng)貴族府中的“賓客〞，為了仕進(jìn)，不得不投贈(zèng)詩(shī)歌以求援引，但他更多是與詩(shī)人結(jié)交：同鄭虔酬唱，偕高適、岑參、儲(chǔ)光羲、薛據(jù)登慈恩寺塔而作詩(shī)，后來(lái)在肅宗時(shí)期，他任左拾遺，又與賈至、王維、岑參、嚴(yán)武友善，也有唱和。交往和唱和，使自訴為主的詩(shī)歌創(chuàng)作發(fā)生了很大變化，也在“商討〞上延續(xù)并開(kāi)展了“詩(shī)可以群〞的精神。以上三點(diǎn)之外，還要補(bǔ)充的是：對(duì)特有的隱居詩(shī)人群之生成機(jī)制，當(dāng)從以隱求仕的角度對(duì)待之，這是進(jìn)士文化在制度上的表達(dá)之一。唐代詩(shī)人之隱逸風(fēng)氣與進(jìn)士制頗有關(guān)系，而且唐代詩(shī)人的隱逸又不是前代的多為個(gè)人之隱，卻多集體性的隱逸，終南山、嵩山、廬山，都有很多讀書(shū)求仕的隱逸之士。此外，隱逸的另一原因是養(yǎng)名以求薦舉。就后者而言，是與制舉親密相關(guān)的。據(jù)?新唐書(shū)?選舉制?上：“天子又自詔四方德行、才能、文學(xué)之士，或高蹈幽隱與其不能自達(dá)者，下至軍謀將略、翹關(guān)拔山、絕藝奇伎，莫不兼齲其為名目，隨其人主。〞14唐朝歷代皇帝所開(kāi)與隱逸有關(guān)的制舉科目，其名稱(chēng)短者有高宗時(shí)的“幽素科〞、穆宗時(shí)的“山人科〞，長(zhǎng)者有“養(yǎng)志丘園嘉遁之風(fēng)戴遠(yuǎn)科〞〔高宗〕，“哲人奇士隱淪屠釣科〞、“高才草澤沈淪自舉科〞〔玄宗〕，“隱居丘園不求聞達(dá)科〞〔德宗〕，更多的是適中的四字名稱(chēng)，如“銷(xiāo)聲幽藪科〞〔高宗〕，“草澤遺才科〞、“藏器晦跡科〞〔中宗〕，“高蹈不仕科〞〔玄宗〕，“樂(lè)道安貧科〞〔代宗〕，“高蹈丘園科〞〔德宗〕，“草澤應(yīng)制科〞〔文宗〕等。由于制舉一經(jīng)登第即可授官，無(wú)須如進(jìn)士、明經(jīng)那樣要過(guò)禮部、吏部的考試關(guān)，待釋褐而逐個(gè)階梯攀升，因此，遂有“終南捷徑〞一說(shuō)。四進(jìn)士前的“群歌〞與進(jìn)士后的“群詩(shī)〞唐代進(jìn)士科特重詩(shī)賦，進(jìn)士文化也就與詩(shī)歌親密相關(guān)。由于進(jìn)士文化伴隨科舉制而逐漸生成，是與貴族文化相對(duì)立的文化，是作為瓦解后者的新興文化出現(xiàn)的，因此唐代的“詩(shī)可以群〞就不是沿著魏晉六朝貴族文化的一條道路開(kāi)展，而具備了前論先秦時(shí)代的兩方面特點(diǎn)，在延續(xù)并改變了上層的“群〞而“詩(shī)〞同時(shí)，更提升了下層的“群〞而“歌〞。在引出一系列變化的同時(shí)，“詩(shī)可以群〞的理論命題也在理論中大為開(kāi)展。安史之亂造成了極大的破壞，也造成了貴族政治的徹底崩潰，隨著庶族知識(shí)分子以才學(xué)登科，踏上政壇，進(jìn)士文化更為開(kāi)展成熟，“詩(shī)可以群〞也有了新的涵義。前引賈晉華書(shū)所述，與進(jìn)士文化關(guān)系最為親密，在詩(shī)史上地位最高的，當(dāng)是以韓愈為首的韓孟詩(shī)人群，和以白居易為代表的東都閑適詩(shī)人群。二者可分別看作是進(jìn)士前詩(shī)人群和后進(jìn)士詩(shī)人群的代表。他們之間，還應(yīng)有剛登第的“群詩(shī)〞和進(jìn)士后的“群詩(shī)〞。詩(shī)人的群體性創(chuàng)作與進(jìn)士文化有親密關(guān)系者，尤見(jiàn)于韓孟詩(shī)人群，他們所作可看作是進(jìn)士前的“群歌〞，具有?詩(shī)經(jīng)?和漢樂(lè)府“群〞而“歌〞、“歌〞而“怨〞的精神。韓愈幼年失怙，苦讀力學(xué)，于貞元八年〔792〕二十五歲時(shí)登進(jìn)士第，卻“四舉于禮部乃一得，三選于吏部卒無(wú)成〞〔?上宰相書(shū)?〕，于貞元十二年〔796〕入汴州董晉幕。不久，李翱來(lái)汴，與韓定交，次年，舉進(jìn)士未第，又來(lái)汴從韓愈學(xué)文。其年孟郊亦來(lái)汴。同年十月，張籍因孟郊介紹，來(lái)汴州從韓愈學(xué)文。后韓愈往徐州入張建封幕約半年，其間張徹來(lái)徐州從韓愈學(xué)文，張籍也來(lái)探訪游從，李翱亦來(lái)。在韓愈、孟郊兩年多的聚會(huì)中，兩人的詩(shī)風(fēng)互相影響，張籍、李翱、張徹那么受到韓、孟的共同影響。元和元年〔806〕六月，韓愈回到長(zhǎng)安，任國(guó)子博士，此時(shí)孟郊、張籍、張徹都已在京，后張署、侯喜又來(lái)。李翱分司洛中，孟郊也赴官洛陽(yáng)，不久，韓愈為避讒而來(lái)到東都分司，皇甫任陸渾尉，去洛不遠(yuǎn)，李賀也赴洛客居，本居此地的盧仝與韓孟交，劉叉、賈島等又陸續(xù)來(lái)此。于是，在元和元年至六年〔806—811〕，韓孟詩(shī)人群在京洛地區(qū)“群〞而有作，成就了元和詩(shī)壇上極有特色的創(chuàng)作流派15。這一派所作詩(shī)歌不僅在藝術(shù)上具有怪奇險(xiǎn)澀的特點(diǎn)，于盛唐之音以外另作開(kāi)拓，而且他們的所作，頗有與進(jìn)士落第相關(guān)者，孟郊和賈島，就以落第詩(shī)的悲愴動(dòng)人著稱(chēng)。因此，他們所作在表達(dá)對(duì)士人本身命運(yùn)的關(guān)注同時(shí)，“詩(shī)可以群〞又表達(dá)為“詩(shī)可以怨〞，而且“有所怨恨〞又從“自歌〞變?yōu)椤跋鄰亩瑷暋Ｗ鳛榇伺稍?shī)歌的領(lǐng)袖，韓愈“進(jìn)那么不能容于朝，退又不肯獨(dú)擅長(zhǎng)野，疾惡甚嚴(yán)，愛(ài)才假設(shè)渴〞〔葉燮?原詩(shī)?〕，反映在創(chuàng)作上，“昌黎詩(shī)有正有奇，正者所謂‘約六經(jīng)之旨而成文'，奇者即所謂‘時(shí)有感謝怨懟奇怪之辭'。〞〔劉熙載?藝概?〕由于自己對(duì)才高而落第有切身體會(huì)，因此，他作于貞元十九年的?送孟東野序?提倡“不平那么鳴〞，?荊潭唱和詩(shī)序?更認(rèn)為“和平之音淡薄，而愁思之聲要眇，歡愉之辭難工，而窮苦之言易好也〞。顯然，這是對(duì)?風(fēng)??雅?、?騷??辯?以及漢樂(lè)府民歌傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚(yáng)。進(jìn)士后的群詩(shī)有唐前期與唐后期之別：前期多為進(jìn)士出身者，進(jìn)入宮廷后經(jīng)常從事奉制酬應(yīng)之類(lèi)創(chuàng)作，而后期那么從歌功頌德轉(zhuǎn)變?yōu)榛蚓哒娭G性質(zhì)、或有政治意義的創(chuàng)作。先論前期之作。由于時(shí)代之變，盛世作詩(shī)，貞觀時(shí)期的征邊、感懷、詠史、述志之作，頗多頌揚(yáng)開(kāi)國(guó)功業(yè)，總結(jié)歷史教訓(xùn)內(nèi)容，氣骨較為剛健，境界較為開(kāi)闊，對(duì)南朝宮廷詩(shī)有顯著的打破。然而，詩(shī)人一旦進(jìn)入宮廷，在奉和應(yīng)制之中，多旨在頌圣稱(chēng)美，兼有道德說(shuō)教，很難創(chuàng)作具有個(gè)性特點(diǎn)、真正言志抒懷之作。形態(tài)上的“群〞而為詩(shī)，除了規(guī)模之盛，并表達(dá)了“群〞之“和〞或也有“商討〞之義外，此期的宮廷所作，較之于漢武或曹魏時(shí)期的公宴詩(shī)，并無(wú)本質(zhì)的區(qū)別，“詩(shī)可以群〞也無(wú)根本性的開(kāi)展。不過(guò)，即使是相沿漢魏六朝公宴、朝會(huì)的遵命文學(xué)，唐代也因詩(shī)人從幕客到官員的身份變化，使之在歌功頌德的主調(diào)中有所打破。如李嶠、蘇味道、杜審言、崔融等“文章四友〞，所作的侍宴應(yīng)制詩(shī)，較之沈、宋等人，能較多地表現(xiàn)內(nèi)心感受、抒發(fā)自己的情感，表達(dá)出個(gè)性化的因素。據(jù)?唐詩(shī)紀(jì)事?記載，僅景龍二年七月至四年六月的兩年間，宮廷游宴賦詩(shī)就多達(dá)41起，假設(shè)往上推，武后時(shí)期的情況可以想見(jiàn)。武后至中宗朝，“游宴以興其篇，獎(jiǎng)賞以激其價(jià)〞〔胡震亨?唐音癸簽?卷27〕，對(duì)于詩(shī)歌藝術(shù)形式和表現(xiàn)技巧的開(kāi)展進(jìn)步，有較大的推助作用，尤其是“沈宋裁辭矜變體〞〔李商隱?漫成?之一〕，更使七律為之成熟。后期的進(jìn)士后“群詩(shī)〞又可分為新樂(lè)府的一群，和為官不久就遭貶謫的一群，前者以元、白為代表，后者以劉、柳為代表。白居易的諷諭詩(shī)只是他作品的很小一局部，然而?舊唐書(shū)?本傳稱(chēng)：“所著歌詩(shī)數(shù)十百篇，皆意存諷賦，箴時(shí)之病，補(bǔ)政之缺〞，評(píng)價(jià)甚高。元鴝和李校書(shū)新題樂(lè)府十二首?序有云：“昔三代之盛也，士議而庶人謗。〞本著這一精神，白居易?新樂(lè)府?自序稱(chēng)“首句標(biāo)其目，卒章顯其志：?詩(shī)?三百之義也。其辭質(zhì)而徑，欲見(jiàn)之者易喻也；其言直而切，欲聞之者深誡也；其事核而實(shí)，使采之者傳信也；其體順而肆，可以播于樂(lè)章歌曲也。〞可見(jiàn)，他不僅有以詩(shī)干政的自覺(jué)，而且在詩(shī)歌體制上也有意識(shí)地學(xué)習(xí)?詩(shī)經(jīng)?，在創(chuàng)作上與國(guó)風(fēng)、小雅精神較合。從杜甫、元結(jié)開(kāi)展而來(lái)的關(guān)心民生的精神，到張、王，元、白，可看作是具有歷史長(zhǎng)度、非嚴(yán)格意義的創(chuàng)作群體；而以新樂(lè)府為代表的詩(shī)歌，雖“詩(shī)〞亦“歌〞，實(shí)為詩(shī)人對(duì)“男女有所怨恨，相從而歌〞的代言。諷諭是“采詩(shī)〞精神的發(fā)揚(yáng)，也受到了唐代諫諍制度的影響。唐人在登進(jìn)士第后，釋褐頗多授職為拾遺、補(bǔ)闕等低級(jí)諫官，據(jù)?唐六典?，拾遺因“言國(guó)家有遺事，拾而論之〞而命名，補(bǔ)闕那么是“言國(guó)家有過(guò)闕而補(bǔ)正之〞。擔(dān)任諫官者，多有責(zé)任感：“見(jiàn)君過(guò)失而不諫，是輕君之危亡也。〞〔劉向?說(shuō)苑?卷九?正諫?〕因進(jìn)諫而及于詩(shī)歌，詩(shī)人以百姓的代言人自命，以詩(shī)歌表民怨、革弊政，是參與政事的自然延伸。此類(lèi)詩(shī)歌雖是進(jìn)士后所作，卻仍具有進(jìn)士前“群歌〞的性質(zhì)，假如說(shuō)韓孟詩(shī)派因感慨士人自身命運(yùn)，而創(chuàng)作表現(xiàn)不平、怨憤的詩(shī)歌，那么元、白等人的諷諭詩(shī)，那么構(gòu)成了表現(xiàn)人民之怨的另外一翼。劉、柳是王叔文集團(tuán)的主要成員，在憲宗登位后，二王被殺，劉、柳等被貶，史稱(chēng)“二王八司馬〞。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，他們并非文學(xué)創(chuàng)作群體，但由于“群〞而“黨〞，造成了政黨政治，也開(kāi)啟了唐代黨爭(zhēng)文學(xué)和貶謫文學(xué)的創(chuàng)作，故附帶論之。孔子有“君子群而不黨〞之說(shuō)，“群〞本不應(yīng)結(jié)“黨〞，然而實(shí)際上，又不能不相涉。后漢靈帝時(shí)，大臣與宦官間的斗爭(zhēng)引發(fā)了著名的“黨錮〞，中唐時(shí)又有牛李黨爭(zhēng)，延續(xù)到北宋，更形成了政黨政治。劉、柳遭貶謫后“有所怨恨〞，雖非“相從而歌〞，詩(shī)旨、感情與精神卻是一致或相似的。就特殊的文體角度而言，他們的被貶，使之能身處荒蠻之地，有利于汲取當(dāng)?shù)亍叭酣暥髦拿窀锠I(yíng)養(yǎng)，創(chuàng)立新的體式，劉禹錫的?竹枝詞?就是很好的例子。在進(jìn)士前與進(jìn)士后之間，還有剛中進(jìn)士的短暫時(shí)期，這一時(shí)期的群而作詩(shī)產(chǎn)生在登進(jìn)士第后的曲江游宴中。進(jìn)士科的推行，使得“遞相黨羽，用致虛聲〞，“群〞而結(jié)黨遂成進(jìn)士文化的特點(diǎn)之一。之所以“樹(shù)黨〞，緣于士子見(jiàn)賞于主事者，成為“座師〞與門(mén)生的關(guān)系，有人奏請(qǐng)罷停新進(jìn)士的曲江之宴，理由正是“自謂門(mén)生，遂成膠固。所以時(shí)風(fēng)浸薄，臣節(jié)何施?樹(shù)黨背公，靡不由此〞。并提出“今日已后，進(jìn)士及第任一度參見(jiàn)有司，向后不得聚集參謁，及于有司宅置宴。其曲江大會(huì)朝官及題名、局席，并望勒停。〞雖起因是“蓋贊皇公不由科第，故設(shè)法以排之〞，而“洎公失意，悉復(fù)舊態(tài)〞，但所言并非無(wú)由。而這“起自神龍以來(lái)，然盛于開(kāi)元之末〞的曲江游賞，除個(gè)別時(shí)期外，是延續(xù)不已的16。曲江游賞及相伴的慈恩寺題名、采摘名花等系列活動(dòng)，對(duì)詩(shī)歌創(chuàng)作有何意義呢?上引?唐摭言?此那么載：武宗會(huì)昌三年王起“再主文柄〞，華州刺史周墀以詩(shī)寄賀，而王起門(mén)生一榜22人皆以詩(shī)和周墀。雖說(shuō)其中難有佳作，卻是“群〞的一個(gè)很好注腳，而同那么所載的楊汝士“壓倒元、白〞一事，也可覘當(dāng)時(shí)文人作詩(shī)爭(zhēng)勝的風(fēng)氣。曲江游賞和相關(guān)活動(dòng)常為人所詬病，成了進(jìn)士輕薄的理由，但這是新進(jìn)士脫離了“沙龍〞的大規(guī)模活動(dòng)，具有社會(huì)性，對(duì)魏晉以來(lái)貴族游宴及詩(shī)歌集群活動(dòng)有所打破，新進(jìn)士的上進(jìn)心、自豪感充溢其中，與文學(xué)侍從為上而作的游宴詩(shī)自是不同，也勝于前述金谷“以敘中懷〞、蘭亭“世殊事異，所以興懷〞的自訴，具有一種向上的進(jìn)取精神，對(duì)推動(dòng)詩(shī)歌的集體性創(chuàng)作是有益的。假設(shè)從楊樹(shù)達(dá)先生所釋?zhuān)祟?lèi)活動(dòng)，雖非“朝聘〞，卻仍接近“群〞之“宴享〞本意，又因具備進(jìn)士文化的背景，這一種“詩(shī)可以群〞實(shí)又有質(zhì)的變化。至于東都閑適詩(shī)人群，是為官已久，且身為閑職，他們的詩(shī)歌唱和具有白居易“中隱〞思想的背景，中隱以成閑適，又得佛道之用，與進(jìn)士文化間隔已經(jīng)甚遠(yuǎn)，可看作是后進(jìn)士文化的表達(dá)，故此處不管。結(jié)語(yǔ)綜上所論，由于推行進(jìn)士制，士人形成了具有時(shí)代特點(diǎn)的群體性品格，與此同時(shí)，進(jìn)士文化造成了他們從個(gè)體走向群體的變化，詩(shī)賦取士之實(shí)行，對(duì)詩(shī)歌的重視，使得唐代的“詩(shī)可以群〞在行為方式和創(chuàng)作理論上相結(jié)合，煥發(fā)出新的生命和光榮。從朝野兩端來(lái)看，一方面是以詩(shī)賦之長(zhǎng)成為進(jìn)士并進(jìn)入館閣的詩(shī)人們，推動(dòng)了宮廷詩(shī)的興盛，并探究新的