現當代文學論文-激越的浪漫凄美的感傷摘要湯顯祖的牡丹亭和洪昇的長生殿都歌頌了“情至”理想，然而由于時代和作家個人等方面因素，二者在“情至”、“情始”、“情追”、“情圓”等具體表現方面有著諸多不同。牡丹亭歡快激揚地唱響熱烈與浪漫，長生殿則凄美婉轉地吟出悲郁和感傷；前者是萬物欣欣的陽天春日，后者是西風殘照的落日余霞絢麗至極卻又透出幾分蕭瑟悲涼。關鍵詞湯顯祖；洪昇；牡丹亭；長生殿；“情至”理想16世紀末葉，湯顯祖的牡丹亭橫空出世，發出了對“情至”理想的深情呼喚：天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎!情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。一個世紀以后，清代戲劇家洪昇的長生殿，再次高高舉起湯顯祖的“情至”旗幟：滿江紅今古情場，問誰個真心到底?但果有精誠不散，終成連理。萬里何愁南共北，兩心那論生與死。笑人間兒女悵緣慳，無情耳。感金石，回天地。昭白日，垂青史。看臣忠于孝，總由情至。先圣不曾刪鄭、衛，吾儕取義翻宮、徵。借太真外傳譜新詞，情而已。洪昇是牡丹亭的推崇者，他稱贊牡丹亭“搜抉靈根，掀翻情窟”、“肯綮在死生之際”。在獲悉有人稱長生殿“乃一部鬧熱牡丹亭”后，他欣欣然“以為知言”。在洪昇眼里，愛情如白日不朽似青史長存，可以感動金石可以超越生死。這樣的“情至”理想與湯顯祖在牡丹亭里頌揚的“生生死死為情多”的生死離合之情何其相似!然而同樣歌頌“情至”，牡丹亭和長生殿無論是在文化內涵上或是在審美色調上都有極大的不同。一、情至：反理與融理“情”是牡丹亭的根本，但湯顯祖并沒有囿于男女愛情，而是將“情”作為反“理”的武器：“第云理之所必無，安知情之所必有。”這里的“理”，既指生活常理，更指壓抑人性的理學。晚明時期，資本主義萌芽在東南一帶剛露頭角，就已對意識形態領域造成了巨大沖擊；王陽明心學的流行，更助長了異端思想的傳播。以抑制人性、否定情欲為主要特征的傳統道德，失去了往日的絕對權威和號召力，被長期壓抑的人情、人性從禮教的堤防中潰決而出，情欲得到肯定甚至縱容。湯顯祖站在時代前列，其牡丹亭以對“情至”理想的熱情歌頌呼喚一個個性解放時代的到來。長生殿繼承了牡丹亭的“情至”理想，但又作了不同的詮釋。如果說湯顯祖通過牡丹亭達到以“情”反“理”的目的，洪昇則借用長生殿闡明以“情”融“理”的愿望。洪昇所生活的清初，儒家思想再次被確定為帝國的指導思想，復古主義和禁欲主義盛極一時，明末那種風起云涌的個性解放思潮逐漸向理的文化復歸。長生殿所寫的帝妃之情，符合當時的道德觀念，和牡丹亭宣揚的反理之情，在性質上有很大的不同。因此，長生殿既歌頌了“生生死死為情多”的愛情，但又將情欲倫理化，在滿足民眾對情感和藝術的審美需求的同時，又自覺遵守統治者設定的道德規范。雖然他對“情至”理想的熱烈頌揚，也否定了“存天理，滅人欲”的理學教條。這種中庸平和的以“情”融“理”，在某種程度上與詩經“溫柔敦厚”的美刺怨懟有著異曲同工之妙。與牡丹亭純粹寫“情”不同，長生殿在寫“情”的同時，又用了相當重的筆墨(幾乎與愛情部分并重)描寫了社會政治背景。在長生殿里，政治和愛情兩條線索交錯展開，既寄寓了“樂極哀來，垂戒來世”的政治教訓，又描寫愛情在動亂年代的殘破與苦痛，從而流露出對愛情、對社會乃至對人生的空幻與悲涼之感。從牡丹亭到長生殿，“情至”理想以一脈雙流的形式汩汩流淌，前者波濤洶涌如怒，后者漣漪微波蕩漾。這種不同在兩位女主人公的情路歷程上得到了最充分的體現。二、情始：熱烈與溫雅杜麗娘出生于太守之家，自幼被要求恪守封建社會為女子制定的所有行為規范，為了女兒“他日到人家，知書知禮，父母光輝”，父親杜寶請迂腐學究陳最良充任女兒的精神導師，以便“拘束身心”。平心而論，杜寶夫婦堪稱那一時代的“模范父母”，他們一個是勤政愛民的國家棟梁，一個是溫良嫻淑的賢妻良母。作為封建社會的成功人士，他們按自己的模式為女兒的生活早早地定下基調，除了自己的生活模式之外，他們實在想不出女兒還會有什么別的人生選擇。陳最良這位在科舉道路上蹭蹬了大半輩子的腐儒，除了轉販社會對他的“諄諄教誨”外，他確實沒有任何知識可以傳授給這位秀外慧中的女學生。森嚴的家教窒息著少女的情懷，侯門似海的太守府更像一座精神監獄。年方二八的杜麗娘正處于青春年華，人性的本能驅使她向往外面的世界：“關了的雎鳩，尚然有洲渚之興，可以人而不如鳥乎?”在一個明媚的春日，終年被困鎖在幽閨深閣的杜麗娘第一次來到后花園。明媚的春光喚醒了她內心深處的春情：“不到園林，怎知春色如許?”皂羅袍原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院!(白)恁般景致，我老爺和奶奶再不提起。(合)朝飛暮卷，云霞翠軒。雨絲風片，煙波畫船錦屏人忒看的這韶光賤!伴隨著對美好自然的發現，是杜麗娘美好天性的自我發現。發乎自然本性的情，是不能永久禁錮在禮教的堤防里的，更不會被禮教所異化和消解，默地游春轉，小試宜春面。春呵，得和你兩留連，春去如何遣?杜麗娘的愛情渴望噴薄而出。她期待有紅葉題詩般的奇遇，她更期待有個張生式的男性出現在她生命之中!生命中蟄伏的本真被喚醒后，唯有激情徜徉，然后是斑駁奇異的夢幻緣情而生。在湯顯祖那里，“情”是源自本性本真的自然之情，而到了洪昇筆下，“情”則包涵了深沉的倫理道德色彩，這是湯顯祖和洪昇“情至”理想內涵的軒輊所在。洪昇在長生殿自序中言：“從來傳奇家非言情之文，不能擅場；而近乃子虛烏有，動寫情詞贈答，數見不鮮，兼乖典則。”在肯定傳奇言情的同時，也否定了“乖典則”的私情。“情至”在洪昇眼里，不是熱烈激揚的自然本性情感，而是“但果有精誠不散，終成連理”的夫妻倫理之情，而在某種意義上，這種夫妻倫理之情與“臣忠子孝”息息相通。洪昇把“情至”理想放置在婚姻的框架里來頌揚，在一個被世人和社會認可的情境中敷演愛情。在長生殿以前，表現李楊愛情的文學作品大致可以分為兩類：一是偏于“政治情結”的風教劇，一是偏于宮闈艷聞的風情劇。前者致力于政治寓意和歷史訓誡，后者滿足于情欲宣泄和娛情效應。而洪昇卻以愛情理想和情感教化代替了傳統的道德評判和政治說教，以情感的升華超越了以往的情欲放縱和風情意識。對那位被許多史學家、文學家百般貶斥的貴妃娘娘，洪昇給予了極大的同情。他采取了“凡史家穢語，概削不書”的原則，抹去楊玉環曾為壽王妃的史實，沿用長恨歌里“楊家有女初長成，養在深閨人未識”的提法，凈化了楊玉環的形象，將其描寫成一個充選掖庭的清純淑女。當“一朝選在君王側”時，楊玉環是那么的不勝惶恐：念奴嬌序沉吟半晌，怕庸姿下體，不堪陪從椒房。受寵承恩，一霎里身判人間天上。須仿，馮嬺當熊，班姬辭輦，永持彤管侍君傍。惟愿取恩情美滿，地久天長。對于從天而降的浩蕩皇恩，楊玉環決心要當一個如馮嬺、班姬般賢達淑惠的妃子。沒身以報。顯而易見，愛情伊始，在杜麗娘是自然之情的激揚絢爛，在楊玉環則是倫理之情的溫雅嫻芳。燦爛的春光、美麗的春情激發了杜麗娘內心深處的愛情渴望，這種“情”是生命中的本真狀態，它揭示出被理學覆蓋著的全部秘密：人性不可遏制，人情不可抑止。而洪昇則把對自然情感的宣揚轉化成對倫理情感的謳歌。楊玉環以清純淑女的形象充選宮掖，作為一名妃子皇帝的合法妻子，她對愛情的追求建立在婚姻這一合“理”基礎上。在洪昇看來，“情至”不是純粹的激情和生理的欲望，它應該是一種符合倫理道德的精神狀態。從洪昇這種崇情貶欲、崇雅貶俗的美學取向中，我們依稀可見歷史文化的發展脈絡：自然人性的率性而為正逐步向倫理情欲的理性自律復歸。三、情追：夢幻與捍衛世由情照，情以夢引。人們在感嘆無路可走的時候，往往會想到莊子的夢游原則，因為這種人生觀的高妙恰恰在于：路沒了正好做夢。愛情亦是如此。春色催發了杜麗娘的情感愛欲，并如春潮涌動般不可抑止。然而在禮教的壓制下，這種愛欲在現實世界中無法得到正常的發展，唯一的出路就是夢境在現實的道德堤防之外尋求實現和滿足。中國古典文學中不乏夢境的描寫，可傳統文化注重的是此岸的努力，夢境常常是消極無奈的代名詞“人生如夢”。湯顯祖卻一語道破了藝術思維和審美創造的奧秘“因情成夢，因夢成戲，”在假想境界中抉發人生的真實、人性的真實。牡丹亭里，夢讓現實世界中無法實現的愛情得到實現。“則為你如花美眷，似水流年”，杜麗娘在夢中遇到了倏忽而來的情人這是情感發展的必然!“(夢)不是空穴來風，不是毫無意義的，不是荒謬的它完全是有意義的精神現象。實際上，是一種愿望的達成。它可以算是一種清醒狀態精神活動的延續。”于是，后花園里、芍藥欄前、湖山石邊、牡丹亭下，杜麗娘與柳夢梅在夢中成就了云雨之歡，“兩情和合，真是個千般愛惜，萬種溫存。”顯而易見，對愛的向往在杜麗娘身上首先表現為對欲的渴求。實際上，在人性的發展過程中，性的本能遠遠領先于愛的癡迷，伊甸園里的那顆禁果對于人類而言是永遠的誘惑。奧古斯特，倍倍爾在婦女和社會主義一書中寫道：“在人的所有自然需要中，繼飲食的需要之后，最強烈的就是性的需要了。延續種屬的需要是生命意志的最高表現。這種需要深深地埋藏在每一個發育正常的人身上，到成年時，滿足這種需要是保證人的身體和精神健康的重要條件。”而在道學家那里，性和道德是根本對立的，而且對女性有著更高的禁欲要求。可正如越是被掩蓋的秘密越會喚起好奇心一樣，越是受到壓抑的東西就越是拐彎抹角地尋找出路。羅素在談到禁欲主義時，曾用犀利的諷刺口吻指出，回避絕對自然的東西就意味著以更絕對的形式加強對它的興趣，因為欲望的力量同禁令的嚴厲程度是成正比的。一邊是道德的嚴酷桎梏，一邊是情欲的強烈渴望這樣的沖突在杜麗娘身上凸現為遁人虛幻的夢境體會真實的愛情。愛如流水，夢如輕風，風生水起，碧波蕩漾。愛在夢中得到了實現和激揚。夢是美好的，可再美的夢終有醒來之時。醒來的杜麗娘雖然不能不被“禮”所束縛，但夢已為她打開了人生的另一扇窗戶，她不再被動地等待情人人夢，而是主動地去尋覓。她獨自來到后花園，沿著夢中熟悉的路，懷著少女特有的羞澀，大膽而感傷地重溫綺夢：品令他倚太湖石，立著咱玉嬋娟。待把俺玉山推倒，使日暖玉生煙。捱過雕欄，轉過秋千，揹著裙花展。敢席著地，怕天瞧見。好一會分明，莢滿幽香不可言。如果說一開始的“游園驚夢”還會被人誤讀為少女懷春的下意識，那么后來這種目的明確的“尋夢”，則是為“懷春”做了最生動的注腳。尋夢的過程甜蜜而溫馨，而尋夢的結果卻無限絕望與凄涼。因此，她發出了“似這般花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無人怨”的哀鳴。夢境與現實的鴻溝終究無法填平。杜麗娘的愛情努力在現實里被消解得干干凈凈，一如杯水失之于沙漠。愛情無法實現之苦在身體里轉化成疾病的因子，并日益加重。“拜月堂空，行云徑擁。骨冷怕成秋夢，世間何物似情濃?整一片斷魂心痛。”終于，熾熱的愛情炙干了杜麗娘如花的容顏和似水的生命，她在對夢中男子的無限思念中溘然而逝。在湯顯祖筆下，“情至”理想是一個詩意十足的夢幻，一種至死不渝的風骨；而到了洪昇那里，“情至”理想則成了一場斗志昂然的捍衛，一種衰亡沒落的崇高。“定情”之后，楊玉環憑借“娉婷絕世”的過人姿色贏得了唐明皇的寵愛。然而此時的唐明皇對楊玉環雖也多情，但絕不是專情。封建婚姻制度允許男子擁有三妻四妾，作為最高統治者的皇帝更有坐擁三千佳麗的特權。為了希恩固寵，楊玉環使出渾身解數打敗了情敵江采蘋，可風流成性的唐明皇卻又勾搭上了楊玉環的親姐姐虢國夫人。這對楊玉環的愛情理想無疑是重重的一擊。情人眼里容不下一粒沙子，哪怕這“沙子”是和自己同胞共乳的姐姐。因為愛得真誠，所以愛得苛刻。可這種真誠和苛刻卻大大惹惱了君王，楊玉環因此被趕出宮。出宮后的楊玉環對自己的愛情經歷無限嘆惋：我楊玉環，自入宮闈，過蒙寵眷。只道君心可托，百歲為歡。誰想妾命不猶，一朝逢怒。遂使促駕宮車，放歸私第。金門一出，如隔九天。(淚介)禁申明月，永無照影之期；苑外飛花，已絕上枝之望。撫躬自悼，掩袂徒嗟，好生傷感人也!終于，楊玉環以一縷青絲打動了君王，得到復召。接下來，楊玉環通過“制譜”和“舞盤”充分展示了其蘭心蕙質、多才多藝的一面，使得妙解音律的唐明皇對其贊賞有加。楊玉環更牢固地拴住了君王那顆多情的心，而李楊愛情也由欲的層面上升到志趣相投基礎上的情的層面。可沒過多久，風流的唐明皇又舊情難忘，私下召幸江采蘋。對此，楊玉環表現出空前的“悍妒”。這種“悍妒”的背后是對愛情理想的執著，即要求一種情感上的雙向對等。在佳麗如云的帝王后宮，這種要求何其癡妄，又何其可貴!這是一種愛的意志，這種意志引導愛情主體主動去實現愛情。對愛情的堅持不懈創造了奇跡。這次“悍妒”使楊玉環贏得了唐明皇“情深妒亦真”的認可，贏得了七夕之夜長生殿里“愿世世生生，共為夫婦，永不相離”的山盟海誓，李楊愛情再次得到升華。問題在于，帝妃畢竟不同于一般的才子佳人或平民百姓，最高統治者的愛情和政治息息相關。唐明皇因寵愛楊貴妃而“弛了朝綱，占了情場”，為了讓楊玉環能吃上新鮮的荔枝，不惜勞民傷財，“特敕地方飛馳進貢”，一路上踐踏禾苗、傷人無數。倚仗楊玉環的得寵，楊國忠專權跋扈，楊氏兄妹驕奢無度。腐敗的朝政最終導致了“安史之亂”，干戈四起，生靈涂炭。逃難途中，楊玉環被迫自縊，孕育著政治惡果的愛情之花枯萎了。在對愛情的執著追求過程中，杜麗娘是和無從捉摸卻又無所不在的“理”抗爭，楊玉環則是與現實中的人和事奮戰。杜麗娘像一個勇者，在一夢一尋一死之間，昂然向“理”的世界莊嚴宣告：沒有愛，毋寧死!而楊玉環則像一位頂盔貫甲的斗士，以“悍妒”為武器來面對與她愛情