李與陸王心學

在清朝中期的學者中，李毅是享有土地和王力的人。他以各種方式表明了對土地和王心學的尊重，為土地和王心學的發展做出了巨大貢獻。他被稱為“地球和國王的第一位重要中心”。所以,研討清代理學史,不能不將李紱的學術建樹作為重要課題。遺憾的是,時至今日,學術界對此仍關注不夠,學理性的研究頗為缺乏①1。鑒于此,本文擬就這一主題的一些方面進行初步探討。李紱(1673～1750),字巨來,號穆堂,江西臨川(今撫州)人。少時頗具天賦,有神童之稱。10歲能為詩,12歲即與里中諸先生結為詩社,文思敏捷,作品頗豐。青年時代困于場屋,24歲為秀才,但35歲前四次鄉試皆不售。其間專意詞章,游學授徒。康熙四十七年(1708),第五次鄉試中舉后,得江西巡撫郎廷極資助去京,第二年得中進士,為翰林院編修。后歷官侍講學士、內閣學士、兵部侍郎、廣西巡撫。雍正三年(1725),升任直隸總督。后以參劾雍正帝寵臣河南巡撫田文鏡得罪,在異己勢力群加攻訐之下遭革職,被派往八旗志書館效力。乾隆即位后,復被起用,初授戶部侍郎、八旗志書館副總裁,又兼兵部侍郎。后又授詹事府詹事、三禮館副總裁、光祿寺卿等。乾隆七年(1742)因病原品休致。著有《穆堂初稿》、《穆堂別稿》、《春秋一是》、《陸子學譜》、《朱子晚年全論》、《陽明學錄》等。李紱一生,為官清正,廉潔自守,剛正不阿,對于當朝權貴年羹堯、隆科多、鄂爾泰等從不趨附,而且好學善辯,耿直敢言,為官場所罕見。所以他多為人所懼,亦多所得罪,在官場遭人嫉恨,幾度沉浮,并不得意。全祖望曾寫道:公以博聞強識之學,朝章國故,如肉貫丳,抵掌而談,如決潰堤而東注,不學之徒,已望風不敢前席,而公揚休山立,左顧右盼,千人皆廢,未嘗肯少接以溫言。故不特同事者惡之,即班行中亦多畏之。②2這樣的描繪,已使其氣象躍然紙上,其為人處事可想而知。李紱官場不順,但為文、為學卻多姿多彩,頗受矚目。綜其一生,可劃分為三個階段:康熙四十八年(1709)中進士以前致力于詞章;此后一直到雍正五年(1727)被罷官免職,近20年的時間里,主要精力放在社會政治上;雍正五年后的歲月里,主要從事學術研究③3。也就是說,李紱的學術建樹,特別是其獨樹一幟的理學成就,基本是在晚年取得的。李紱的學術生涯,根據其論著所記年月,大致是在入翰林院以后。從其著作可知,他涉獵范圍相當廣泛,包括經、史、地理、政事、雜考等。不過其學術地位的建立,究其根本是在于《陸子學譜》、《朱子晚年全論》這些推尊陸、王的著作。正是由于這些著作,方使他成了清代理學史上主心學的代表之一,受到學界的推重。李紱之服膺陸王心學,立場十分鮮明。一方面,他反對尋章摘句為學,推崇陸、王躬行實踐之學;另一方面,他力圖建立陸、王學統,以與程、朱相抗衡、爭正統。此外,對于陸王心學中的一些學術問題,他也有自己的獨到見解。李紱闡發陸、王,有其自身特色,是從陸、王之學的某一側面出發予以論列,而非全盤繼承陸、王。他曾不止一次有過這方面的表述,說:陸子謂道外無事,事外無道。真得圣賢為學之法者。④4自象山陸子之教不明,士墮于章句訓詁者三百余年。洎王陽明先生倡明絕學,然后士知有躬行實踐之功。⑤5由此可見,李紱之論學,注重實務,以“躬行實踐”為先,他之推崇陸、王者,主因在是。所以如此,是基于他對僅從書本出發、尋章摘句為學的反感。他還認為此風源自朱熹,故對朱子之學頗為不滿,說:古未有以學為知之事者,至朱子始以學、問、思、辨俱屬知,因以窮致事物之理為格物。又以《大學》未詳言格致之事也,因疑其義亡而為傳以補之,于是古人為學之法乃一變。尋章摘句之弊,流為玩物喪志。龂龂于口耳之間,舉古人躬行實踐之學,不得而見之矣。⑥6朱子門人,平日專以讀書講論為工夫,故須無事而后下手。不知圣賢之學,不如是也。⑦4朱子中年,亦以讀書教弟子,至于晚年,則專以求放心、敦踐履為主,而深以徒倚書冊為戒……惟《語類》有勸人讀書之說,則皆門人以意為記錄者耳……善學朱子者,毋惑于門人訛誤之詞,而細觀其晚年所著述,庶不為世俗爛時文、破講章所誤也。⑧7李紱心目中的陸、王之學為倡導躬行實踐之學,能夠扭轉朱學過于重“知”的傾向。他說:圣人之道,固有行之而不著者,未有不行而能知者也。不行而知,是明道程子所謂望塔說相輪者也。⑨8天下無道外之事,即無事外之學。早間有事,即從早間事上做工夫;午間有事,即從午間事上做工夫。未有離事而有工夫者……圣賢為學之法者,蓋皆因事而后有工夫也。論存養,則事至而此心不動,大程子所謂動亦定也。論省察,則事至而后有意念,《中庸》所謂慎其獨也。至力行之必因事而后見,又無論矣。世豈有無事之工夫哉?⑩4這里的關鍵,在于“行”和“事”,此為李紱所理解的陸、王之學的本質所在。不過,凡夫俗子不知王學真意,只是盲目從之,這也深為李紱所憂慮。他說:自陽明先生倡道東南,天下之士靡然從之,名臣修士不可數計。其道聽途說起而議之者,率皆誦習爛時文、舊講章,以求富貴利達之鄙夫耳。間有一二修謹之士,閹然媚世,而自托于道學者,稍相辨論,不知其未嘗躬行,自無心得,不足以與于斯事而考見其是非之所在也。(11)9即王學要靠躬行實踐方能把握,不躬行實踐者,“自無心得”,是沒有資格討論王學之是非的。陸、王之學既為“心學”,自是極重“心得”,李紱對此也非常強調。但他所注重的主要是“心得”與躬行實踐的關系,而非王學“心外無物”、“心外無理”等玄談。他說:圣人之學在于躬行心得,由小學以至大學,齊治均平之業咸出乎其中,此學之名與實也。(12)10學必躬行而后心得,得于心而后推之家國天下,無所施而不當。而揚子所謂入乎耳出乎口者,不足與于斯。(13)11在這里,李紱首先認可“圣人之學在于躬行心得”,而“躬行”與“心得”的關系則是“躬行而后心得”,以此“心得”推及家國天下,就能“無所施而不當”。這樣的認識,實際是發展了王陽明的知行說。王陽明曾說過:“知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。”(14)12但關于“知”的來源,卻沒有明確指出。李紱“躬行而后心得”的提法,說明思想意識是行動與環境的產物,它既是對王陽明“知行合一”論的豐富,也是對程朱理學“知在行先”命題的駁斥。至于理學家所熱衷談論的心性,則被李紱斥之為“高言”而深戒。他說:義理與氣質為定名,心與性為虛位……學者茍有志于圣賢之學,躬行實踐可矣,何必言心性?孔子之自勉者在子臣弟友,若命與仁則罕言之。子貢亦謂性與天道不可得而聞也。孟子因告子論性而誤,故反覆與辨耳。其教門人則止曰孝弟而已,義利而已,未嘗言性。今之教人者不敢望孔、孟,從學者不敢望子貢,實行不修,而高言心性,妄也甚矣!吾非敢言心性也,吾嫉夫世之實行不修,于陽明子無能為役,而高言心性者也。(15)13這樣的言論,仍是本著躬行實踐原則發出的,即空談心性于世無補,也不合古圣賢之道,只有在“實行”方面多修習,才算得陽明心學真諦。上述李紱的種種議論表明,他之服膺陸王心學,并非是全盤承受,而是有選擇、有揚棄的,選擇者主要為陸、王躬行實踐之學,揚棄者主要為心性之學(不論它屬于程、朱還是陸、王)。他如此做,并非空穴來風,而是有學術淵源的。明末清初,王學對思想、學術界影響甚大,黃宗羲的思想主張自是這方面的典型,孫奇逢、李颙、彭士望等大儒也無不重視陽明或傾向于王學,他們肯定陽明的“事功”,認為這是陽明學術的必然結果。在實際行動上,他們也效仿陽明,孫奇逢少倜儻好奇節,欲以經世致用;李颙早年側重經濟之學;彭士望曾入史可法幕,參加過抗清活動。他們都是倡導實學卻因時勢而未竟其志者,所以都強調王學實踐之功。孫奇逢說:陽明良知之說,著力在致字。(16)14知行合一之說,高明重行字,此尤對學者口耳涉獵之病。(17)15李颙說:陽明出而橫發直指,一洗相沿之陋。士始知鞭辟著里,日用之間,炯然渙然,如靜中雷霆,冥外朗日,無不爽然自以為得。(18)16這里,他們所謂“致”,所謂“行”,所謂“日用”,講的都是躬行實踐,所推崇陽明者主要在是。對此學術傳統,李紱是非常清楚的,他也曾有意識地加以總結,說:國朝隆興,士多實學。若孫鐘元(即孫奇逢)、彭躬庵(即彭士望)、李二曲(即李颙)、黃梨洲(即黃宗羲)、湯潛庵(即湯斌)諸先生,皆能窺尋此旨。(19)17所以,李紱所宗尚者,實有前人學術軌跡可循,他也是自覺地承傳了這些東西,并將其發揚光大。當然,這種承傳只是學理層面上的,而非明末清初學者以抗清為主的實踐內容。李紱提倡躬行實踐,批評朱子以讀書講論為學,但自身并非束書不觀、游談無根者流,而是博聞多識,言必有據,頗似乾嘉考據學者之所為。他曾自言讀書之勤,說“六七年來細閱周、程、朱、陸、陽明六子之書,各不下十數過。”(20)18經過細心研讀、分析和比較,他就陸王心學中的一些學術問題提出了自己獨到的見解,如對視陸學為“頓悟”之禪學的傳統看法,他提出不同意見,說:朱子因陸子教人有發明本心之說,遂以頓悟目之,而其實非也。《陸子全集》二十八卷……嘗翻閱數十過,絕無“頓悟”二字。其生平教人,好舉木升川至,專以循序為主……即鵝湖之詩,必曰:“涓流積至滄溟海,卷石崇成泰華岑”,此天下所共見共聞者,其不為頓悟之說也明矣。至于發明本心,并非頓悟。(21)19此段論述雖有揚陸抑朱的用意,但出于翔實具體的學術論證,可信度高,故能發揮推翻既有成見的效用。再如王陽明《傳習錄》中有“照心”二字,有人疑為禪語,李紱則不輕信,反復核查后說“佛書余嘗遍閱,并無此二字”(22)20,否定了既有之見。勤于讀書,讀書得間,獨立思考,不人云亦云,這是李紱治學最為可貴之處,也是他不同于一般宗陸、王學者的特色所在。出于與程朱理學相抗衡、爭正統的用意,李紱還很熱衷建立一個陸、王學統。為此,他專門編有《陸子學譜》、《朱子晚年全論》、《陽明學錄》(已佚)等書。李紱如此做,是有其學術上的淵源的。明末清初,伴隨著清王朝對全國統治權的逐步取得,王學漸趨崩解,學術界出現一股“由王返朱”的聲浪。學者們對陸王心學持否定的態度,認為“神州蕩覆,宗社丘墟”的罪魁禍首就是王學。顧炎武首先對王學進行了尖銳的批判。其后,王學成為眾矢之的,抨擊王學,推尊朱子,成為一種風氣。此風由張履祥、呂留良諸人開其端,經陸隴其輩而漸入廟堂,至熊賜履、李光地廟堂之上推波助瀾,康熙帝對朱學的極力崇獎,朱學徹底壓倒王學而占據主導地位。不過,王學雖為強弩之末,但并未成為絕學,一些王學大儒如孫奇逢、黃宗羲等,在重重壓力下仍致力于陸、王學術,他們以學術史編纂的努力,為陸、王學術爭正統地位。孫奇逢以30年之功,著成《理學宗傳》一書,從儒學道統觀出發,為王學爭正統,肯定王陽明是朱熹之后的道統傳人。黃宗羲則以《明儒學案》一書,表達其對王學的尊崇,書中所收學者及闡發之學術觀點,皆以王陽明一系為中心。黃在完成《明儒學案》之后,就著手編寫《宋元學案》,但未竟而卒,于是,為陸學爭正統的任務便落在了后學身上。正是在這樣的學術背景下,李紱編撰了《陸子學譜》,并以《朱子晚年全論》一書繼續王陽明的事業。李紱曾經述及《陸子學譜》之緣起:紱自早歲,即知向往。牽于俗學,玩物而喪志三十余年矣。再經罷廢,困而知反。盡棄宿昔所習,沉潛反復于先生(指陸九淵)之書。自立課程,從事于先生所謂切己自反改過遷善者五年于茲。于先生之教,粗若有見焉。獨學無友,不敢自信。今歲萬子宇兆奉召還朝,相見之次,叩其近業,心同理同,若同堂而共學也。既而同事書局,時相考證,益著益明。乃敢抄撮先生緒言,并其教思所及,共為一書,名曰《陸子學譜》,蓋兼用《近思》、《淵源》二錄之體。先生之言與行略備,將以藏諸名山,傳之其人。俾有志于希圣者門徑可循,歸宿有所,不沉溺于利欲,不泛濫于章句,不參錯于佛、老,庶幾斯道有絕而復新之日矣乎!(23)21此文可見,李紱對陸九淵崇尚有加,曾“沉潛反復”于其書,多所研磨,終得萬承蒼(字宇兆)等協助,成《陸子學譜》一書。該書兼采朱熹、呂祖謙《近思錄》和朱熹《伊洛淵源錄》二書之體例,將譜主之言與行合而為一,最終目的則是希望讀書人循此門徑,“歸宿有所,不沉溺于利欲,不泛濫于章句,不參錯于佛、老”,致力于復興陸子之學。《陸子學譜》是關于陸九淵學術的總結性著述。全書一開篇即闡明陸九淵的思想、學術體系,計有“辨志”、“求放心”、“講明”、“踐履”、“定宗仰”、“辟異學”、“讀書”、“為政”、“友教”等,強調其為學宗旨和取向。其后序列陸九淵家學以及弟子、門人、私淑等,從宋代敘述到明代,上下幾百年連綿不斷。貫穿全書的一個核心觀點是“圣人之學,心學也”,即把圣人之學完全歸結為心學。李紱就此言道:圣人之學,心學也。道統肇始于唐、虞,其授受之際,諄諄于人心道心。孔子作《大學》,其用功在正心誠意。至孟子言心益詳,既曰:仁,人心也;又曰:心之官則思,思則得之,先立乎其大,則小者不能奪。仁、義、禮、智,皆就其發見之心言之,而莫切于求放心之說。明道程子謂圣人千言萬語,止是欲人將已放之心約之,使反復入身來,自能尋向上去,下學而上達。至陸子則專以求放心為用功之本,屢見于文集語錄。(24)22這樣的敘述,無非是表明從唐、虞經孔子、孟子到程子,直至陸九淵,儒學道統一脈相承。陸九淵是孔孟之道的傳人,其學系正統儒學,應該興復并發揚光大。不僅如此,就彰揚陸、王學術而言,《陸子學譜》也起到了孫奇逢、黃宗羲的著作未能起到的作用,即凸顯了陸學的體系和特點,使陸王心學的成就與特色在清中葉得以整體展現。同時,該書的編撰是以詳盡的文獻資料為基礎加以細密考訂而成,這既體現出李紱言必有據的求實態度,也表明漢學考據學風已對李紱產生較大影響。《朱子晚年全論》是李紱彰揚陸、王學術的另一部重要著作。在理學發展史上,程朱、陸王之爭是核心問題之一,尤其是關于朱、陸異同問題,自南宋以來一直為學者所關注并爭執不休。明代中葉,自程篁墩《道一編》始,提出了朱、陸早異晚同之說,接著王陽明根據朱、陸意見相合的30多通論學書札,寫成《朱子晚年定論》,援朱入陸,進一步證明朱、陸晚同之說。而后學者對此又多有議論,晚明陳建撰《學蔀通辨》、孫承澤撰《考正朱子晚年定論》,對朱、陸早異晚同之說,力加駁斥,認為王陽明是“借朱子之言以攻朱子”。對于朱、陸異同之爭議,李紱有自己的看法。在他眼里,時人之爭議,往往出于門戶之見,意氣用事,束書不觀,空談而已。如他評價孫承澤對王陽明《朱子晚年定論》的指責時便說:孫北海承澤作《考正朱子晚年定論》,蓋從未讀陸子、陽明子之書,亦未嘗細讀朱子之書,徒欲鈔竊世俗唾余以附于講學者也。所載朱子之語,止取其詆諆陸子之言,其論學之合于陸子者,則概不之及。其所辨年歲亦不甚確,如鵝湖之會,謂各賦一詩見志,是全未見陸子語錄者也。(25)23即批評孫承澤不讀陸、王之書,也不細讀朱子之書,完全依據己之所需而下結論,不嚴謹之至。為了扭轉此風,也為了替陸、王爭正統,李紱花大力氣,多方搜集、整理資料,經細密考訂,撰成《朱子晚年全論》,以進一步完善王陽明《朱子晚年定論》中的論斷。在《朱子晚年全論》一書中,李紱詳盡輯錄了朱熹晚年與門人、友人論學的資料,并附上自己的簡短評論,以此證明朱、陸晚年之爭,乃門人各守師說趨于一偏所致,而朱、陸晚年實際上“所學者符節相合”。他說:朱子與陸子之學,早年異同參半,中年異者少同者多,至晚年則符節之相合也。朱子論陸子之學,陸子論朱子之學,早年疑信參半,中年疑者少信者多,至晚年則冰炭之不相入也。陸子之學,自始至終確守孔子“義利之辨”與孟子“求放心”之旨;而朱子早徘徊于佛、老,中鉆研于章句,晚始求之一心。故早年、中年猶有異同,而晚則符節相合。夫早年、中年所學有異同,因而所論者有疑信,宜矣。至于晚年,所學者符節相合,而所論者冰炭不相入,何耶?蓋早年兩先生未相見,故學有異同而論有疑信。中年屢相見,故所學漸同而論亦漸合。朱子與項平甫書,欲兼取兩長;陸子與朱子書,謂“康廬之集,加款于鵝湖”,此其證也。考康廬之集,朱子年五十二歲,陸子年四十三歲。自是以往,又十一年而陸子下世。此十一年中,兩先生不及再相見。始啟爭于無極、太極之辨,繼附益以門人各守師說,趨一偏而甚之。其兼學于兩家者,往來傳述,不得先生之意而矯枉過正,如包顯道有“讀書講學,充塞仁義”之語,而朱子教張敬夫考索《周禮》(26)24,陸子頗不然之。于是朱子指陸子為“頓悟之禪宗”,陸子指朱子為“支離之俗學”,實則兩先生之學皆不爾也。《朱子晚年定論》,陸子既不及聞其說,至陽明先生抄為一編,凡三十四條,中間因詞語相類而誤入中年之論者,特何叔京一人耳。羅整庵摘以相辨,而無知之陳建遂肆狂詆,其實晚年相論皆然,雖百條不能盡也。夫謂朱子晚年譏陸子為禪,雖道聽途說,世俗科舉之士皆能信之。謂朱子晚年之論盡與陸子合,則雖有意為學,而粗涉其涯涘者,亦不能無疑焉。今詳考《朱子大全集》,凡晚年論學之書,確有年月可據者,得三百五十七條,共為一編。其時事出處,講解經義與牽率應酬之作,概不采入,而晚年論學之書,則片紙不遺,即詆陸子者亦皆備載,名曰《朱子晚年全論》。曰“晚”,則論之定可知;曰“全”,則無所取舍以遷就他人之意。庶陳建之徒無所置喙,而天下之有志于學者,恍然知兩先生之學之同,而識所從事不墮于章句口耳之末,或亦有小補乎!夫天下惑于朱、陸異同之說也久矣。欲天下人學陸子,必且難之;欲天下人學晚年之朱子,宜無不可。學朱子即學陸子,陸子固不必居其名也。(27)25這一大段序文,已將李紱作《朱子晚年全論》之用意和所得之結論表述得十分清楚。一方面,由于王陽明《朱子晚年定論》所引朱、陸晚年意見相合的論學書札僅34通,中間且有個別失誤,以致遭陳建等人“狂詆”,所以李紱要詳盡征引朱熹晚年論學之書,以補王陽明所論之不足,并回擊陳建等的攻擊。他以康熙年間所刻《朱子大全集》為據,詳加考析,共得朱熹晚年論學書札、序、跋等357條,以材料的豐富精詳,令“陳建之徒無所置喙”。另一方面,他得出的結論較之王陽明更系統完善,即“朱子與陸子之學,早年異同參半,中年異者少同者多,至晚年則符節之相合也”,而所謂朱、陸晚年之爭,則屬誤解,實因門人各守其師說、趨于一偏、矯枉過正所致。這樣,明中葉以來一直爭論不休的朱、陸異同問題又得一解,而且是考析精良的解釋。當然,表面看來,李紱是以文獻立言,靠資料說話,不偏不倚,但若細細觀察其主觀表述的言論,可以說在朱、陸之間還是偏袒陸的,心學家的立場顯露無遺。如在概括朱、陸一生之學問時,認為“陸子之學,自始至終確守孔子‘義利之辨’與孟子‘求放心’之旨;而朱子早徘徊于佛、老,中鉆研于章句,晚始求之一心。”即陸子始終遵循孔孟之道,而朱子則早年和中年都有游離,至晚年才歸于孔、孟,所以兩人之學晚年方“符節相合”。如此表述,顯然既抬高了陸子又貶低了朱子,甚至會使人產生陸子一直是