敦煌出土《十殿王圖》與日本的海外藏畫

敦煌石窟的唐代絲綢繪畫《十王圖》是中國最早發現的關于十王的繪畫作品。然而，朱景軒的唐代名畫記錄了此類主題的描述。盛唐時期,吳道子曾畫此于長安景云寺壁,據稱有遠近屠夫見畫中報應的慘狀,終日惶恐不安,甚至放下屠刀,立改他行。唐末,佛教的善惡果報,憑借這類具有藝術感染力的作品而漸入人心,內中許多依據《十王經》而作的書法,繪畫,雕塑,印章,從上述于敦煌發現的數卷這類書畫卷軸,圖文并茂地表現了地獄十王的各殿情景,我們如將其與現藏于柏林國家博物館的六世紀晚期唐代西域克孜爾《地獄圖》比較,雖題材同一而人物形象及繪畫風格迥異,敦煌的《十王經》卷中閻王等的形象已演繹為具象寫實且細膩精謹的漢化人物,克孜爾的西域畫則保留了原有的簡樸的畫風。據郭若虛《圖畫見聞志》卷二記載,五代有專繪道釋繪畫而聞名的王喬士(十世紀),就曾繪制過《地藏十王圖》達百幅之多,可見此類繪畫題材的影響之大。源自于印度的佛教地獄變的繪畫形式嬗變漢化之后,畫中的十殿閻王以及各殿的情景,均浸淫了中國傳統文化里官僚府衙的權階色彩,我們從現藏于海外的南宋時期有關十殿閻王及地獄的繪畫中看出,這些出自民間畫師筆下,形象生動,顏色艷麗,融釋,道于一體的宗教觀念的水路畫,在當時已為海外大量接受,主要是因為南宋時期的朝鮮與日本,受我國影響,開始流行漢化佛教地獄的信仰,緊接著對于這類水路畫的需求也與日俱增,十二世紀中期至十三世紀,南宋對外商埠的貿易大港寧波,因其海運傳輸之便,成為了當時民間畫師菌集之地,并成了專門繪制水陸畫銷往海外的作坊式的中心,所以,就我們所知道日前許多流失海外的《十殿閻王圖》,主要自南宋以來,均先后被日本與南朝鮮公私收藏。由此傳播渠道影響了日、高麗有關地獄經變和六道輪回的信仰。而當時以繪制這類外銷水陸畫為生計的畫師,曾為外銷之畫建立過較為統一的風格標準便于外銷,而其中亦不乏高手,這些畫師中主要有周季常,陸信忠,林庭珪,金大受,金處士等,而又以陸信忠(十二世紀——十三世紀初)最為著名且最多產,該畫師在國內雖名不見經傳,但卻名震東瀛,可以看出,這些民間畫師雖技藝精湛,卻為正宗畫家與理論家視為不入流而遭鄙夷,故均未能載入畫史,以至于我們的研究帶來不便,甚至出現考證上的失誤,如美國的一些研究東方繪畫的學者曾就金大受與金處士是否為一人而出現判斷上的錯誤,后終由日本研究學者發現此錯主要是由于對落款斷句的錯誤而造成。應為明州“車橋西,金大受”與明州“車橋西,金處士”,二十世紀初,就有一印有朱款“金處士”的《十殿閻王圖》自日本被賣至美國,后美國波士頓博物館購得其中四幅,紐約大都會博物館購得五幅,另外的一幅去向不明,后被發現仍為日本的私人收藏。而現流失于美國的《十殿閻王圖》唯有陸信忠的畫上題有各王的榜書,但混有兩個系列不同的“十殿閻王”名稱,而金處士的《十殿閻王圖》則無榜書。除上述南宋時期這些畫師的作品之外,另有元代陸仲淵所畫的至少有三幅《十王圖》,元代佚名之作有三幅設色絹本現藏于日本奈良國家博物館,還有另一元代佚名所作的九幅《十王圖》藏于日本靜嘉堂文庫。其中一些具有較高的藝術價值。這些絹本卷軸畫以外,在民間還有大量的木刻版畫與紙本的《十王經》插圖,多采取圖與文字說明的形式,各殿多有題名榜書,使觀者易于接受,這類附有文字的《十王經》插圖,表現手法有些類同,線條簡潔,多顯粗率,似完全是為了圖解文字所繪,但其中亦不乏一些佳作,畫中十殿閻王的形象與絹畫中有些相似,多頭戴金冠,方冠,冕旒等,絹畫中的閻王設色面龐白凈豐瞍,須眉刻劃精細而在木版畫與紙本中則有些各呈面貌,隨意性較大。但均表現了閻王儼然一帝王丞相之相,其畫中殿堂景象一派森然,等級分明,完全是世間府衙作派,這些木版畫與紙本的《十王畫》插圖,多為連幅通卷形式。但又為各自獨立的畫面,每幅皆有榜書與詩跋。為便于敘述與閱讀,各畫中詩畫并茂,較為形象,各殿執刑慘狀則明眼可見。其中紙本與木版畫單純的線條造型相比,紙本中的人物造型表現技法是在白描基礎上略加漬染,形象顯得較豐滿。佛教繪畫中有許多為水陸畫,是作為寺廟里舉行水陸道場時懸掛的一種宗教畫,而這種水陸道場又稱“水陸法會”。全名為“法界圣凡水陸普度大齋勝會”,水陸道場源于印度,佛教稱:由阿難設水陸道場,施食救度一切餓鬼,在我國的南朝梁武帝時就已有,而于宋代興盛的這種佛教儀軌形式的繪畫,其中即有許多有關陰曹地府的內容,如十殿閻王,六曹四司判官,五道將軍與諸陰帥,鬼卒等形象。據說這一儀軌的創立,則是梁武帝夢中得神僧啟示,醒后得寶志禪師指點而成。與這些卷軸畫及木版畫一樣,有關十殿閻王的形象我國大足石刻造象中就有地獄變的大型群雕,反映地獄十殿閻王的藝術形象,據史稱,這些位于大佛灣的龕窟石刻是由南宋僧人趙智風于淳熙六年至淳佑九年公元1179-1244)的七十年間主持營建了這一“密宗”道場的摩崖石刻造象,而“地獄變相”的群雕,是其中保存最為完整的一組為十尊佛象,中層塑地藏王菩薩和冥府十殿閻王及兩司,下層為十八層地獄,較完整地反映了十殿閻王和地獄情景,并為懲惡塑造了刀山,寒冰,拔舌,鐵床,鍋燙等地獄場景,以此來懾伏人心。關于閻王的身世與由來,最初源于印度佛教中護法神團二十四諸天之一,但并非佛教所獨有,最先可能產生于在印度的民間信仰和印度教,其最早的閻羅形象出現在印度最古老的詩歌集《梨俱吠陀》(公元前1500——前1000年間)中,相當于我國周朝時期。其中閻王亦作閻摩,作為冥王出現,他是太陽神毗婆藪之子,其身世是《問地獄經》和《凈度之昧經》;“閻羅王者,昔為毗沙國王,經與維陀如生王共戰,兵力不敵,因立誓愿為獄王,臣佐十八人,領百萬之眾,頭有角耳皆悉忿懟,同立誓曰:“后當奉助,治此罪人。”毗沙王者,今閻羅王是。十八大臣者,今諸小王是,百萬之眾,諸阿傍(鬼卒牛頭馬面之類)是。這段文字可從《法林珠苑》卷十二中見到。閻王之稱,是梵文Yamaraja的譯音,意譯為“縛”,縛有罪之人,其名也較多,大致有閻王,琰魔,炎魔,閻摩羅,閻摩,加上官號,稱為琰魔王,閻摩王,琰摩法王,或閻羅天子,梵名也有譯為“閻摩羅社”和“琰摩邏闍”的,慧琳《一切經音義》卷五稱:“魔,梵語,鬼趣名也。意譯為平等王。此司典生死罪福之業,主守地獄八熱八寒以及眷屬諸小獄等,役使鬼卒于五趣(即地獄,餓鬼,畜生,人,天等五道)中,追攝罪人,捶拷治罰,決斷善惡,更無休息。”而在佛教典藉中最早有十三冥王之說,據《梵漢對映私抄》中就有稱冥界有十三冥王,皆為諸佛菩薩的化身,分別負責死者的七七日至三十三周等忌日的超度,分別是:一,不動明王,稱秦廣王,,二,釋迦佛,稱初江王,三,文殊菩薩,稱宋帝王,四,普賢菩薩,稱五官王,五,地苦惱菩薩,稱閻魔王,六,稱彌勒菩薩,稱變成王,七,藥師佛,稱泰山王,八,觀音菩薩稱平等王,九,勢至菩薩,稱都市王,十,阿彌陀佛,稱五道轉輪王,十一,阿閦佛,稱蓮華王,十二,大日佛,稱衹園王,十三,虛藏菩薩,稱法界王。至唐末廣為流傳的“十殿閻王”即十三冥王的前十位,即秦廣王,楚江王,宋帝王,五官王,閻羅王,變成王,泰山王,平等王,都市王,轉輪王,分居十殿,各司其職,但其姓氏存有兩套不同姓氏,一套為蕭,曹,廉,黃,韓,王,畢,千,薛,薛。另一套則為:蔣,歷,余,呂,包,畢,董,黃,陸,薛,前者見《歷代神仙通鑒》卷十五。《搜神記》卷三《十殿閻君》。而后者見《玉歷寶鈔》,《閻王經》。十殿閻王于唐末后載于經中,借佛道兩家的合力弘揚,名揚天下,而宣傳十殿閻王的佛教經藉《十王經》為成都府大圣慈寺沙門藏川所撰,現藏于日本,其中文字鄙俗而不堪卒讀,道教方面的經藉有上述的《玉歷寶鈔》,《靈寶經》,以及《搜神記》等。有關《十殿閻王圖》中除閻王之外,還另有其他等級的許多人,均受各殿閻王所轄,按其它民間小說及佛教典藉所記,我們可知陰曹地府中有判官和十大陰帥,判官原出于印度的閻王手下,為陰間判案的官吏,我國地獄也有此官,陰間判官的級別很高,最重要的判官司職大約有四類,掌刑判官,掌善簿判官,掌惡簿判官,掌生死簿判官,掌生死簿的判官為首席判官。據明代《列仙全傳》,《三寶太監西洋記通俗演義》,《西游記》等載,其人名崔玨,傳說唐太宗魂游地府時曾與崔判官交談過,由其陪同游覽了地府之景。民間傳說多為四大判官,可能與此四類劃分有關。據《玉歷寶鈔》等記載,四大判官為陰律司,陰察司,賞善司,罰惡司。而根據明代小說《醋葫蘆》介紹十殿閻王案前有司禮判官,司食祿判官,司衣判官,司酒色財氣判官,司生死判官,嗣部判官等。另有十大陰帥即日游神(日游巡),夜游神(夜游巡),豹尾大帥,黃蜂大帥,鳥嘴大帥,魚腮大帥,無常(黑白無常)大帥,鬼王大帥,牛頭大帥與馬面大帥,陰兵鬼卒等。從以上看出,這說明了我國民族文化對外來文化極大的容受性與中國民間造神的隨意性,十殿閻王的姓氏有兩種說法,并且是有姓無名,不知何人,雖有假名相托,但無法確指,如韓擒虎,包拯,薛平貴等,大概中國向有生前為清官死后亦應為王的說法。順應而已,漢化了的十殿閻王也均按照人間的官僚衙門而仿設,每殿閻王端坐于案前審案,左右為隨侍官員,案前是解押罪魂的四大陰差或十大陰差,有直接監管鬼卒施刑的陰帥陰將,而鬼卒之類則位居最低階層,再加上畫中許多判官與陰界文武之