莊子逍遙游創作手法研究魯迅先生說《莊子》一書“其文汪洋辟闔,儀態萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”魯迅.《漢文學史綱要》[M].譯林出版社.2014的確，在浩繁的先秦說理散文作品之中，《莊子》堪稱是最具有文學價值的冠冕，不僅在當時雄踞百家之首，對后世的文學創作也產生了不容忽視的重要影響。對于《莊子》作品寫作手法的研究，學術界已經成果斐然，除了《莊子》原著以外，前人的研究成果也為本文的分析歸納提供了堅實的學術基礎，我將以《逍遙游》為例，從如下四個方面對莊子的文學創作手法進行分析魯迅.《漢文學史綱要》[M].譯林出版社.2014寓言為主的創作方法《莊子》中自稱其創作手法“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”，莊周.《莊子》[M].中華書局.2013在“莊子三言”中，毫無疑問，寓言是最主要的也是運用最多的表現方式，大多數篇目都是以寓言為主干進行創作的，《逍遙游》就是其中的典型代表。《逍遙游》中“游”的事物有很多種。野馬、塵埃憑生物呼出之氣而“游”，即所謂“生物之以息相吹也”；“鯤鵬”的游則是憑借海運和扶搖飛至九萬里高空才能實現；蜩、學鳩等依靠風力而“游”，無需準備數量過多的糧食。這些小動物的“游”和鯤鵬的“游”相比較，無疑這些小動物更逍遙，畢竟它們受到的約束更少。但莊子緊接著又說:“之二蟲又何知?小知不及大知，小年不及大年。”這兩只小動物又知道什么呢?小智慧比不上大智慧，壽命短不如壽命長，接著又告訴人們這樣說的原因。他通過比較“朝菌”“蟪蛄”這樣的小生物因生命的短暫而無法知道晦朔和春秋的事例和冥靈、大椿、彭祖這些因漫長生命而知曉更多人、事、物的事例，告訴我們蜩和學鴻所自以為的“逍遙”其實并不逍遙，生命的短暫和飛行的距離限制了它們的認知。在認知和思想的層面，它們不僅不自由，而且還非常可悲。人的生命比彭祖的生命短，于是莊子不由得發出一聲“不亦悲夫”的感慨來表達人不能在知識的世界中自由翱翔的悲嘆。可以說莊周.《莊子》[M].中華書局.2013二、意出塵外的想象和虛構與寓言運用相輔相成的是《莊子》散文中表現出的超常想象力，也就是所謂的“意出塵外，怪生筆端”的超凡入化的藝術風格。莊子筆下的想象與虛構，往往能夠超越時間的間隔和空間的局限，超越正反的對比和物我的分別，變化萬千。仍以《逍遙游》為例，篇首的北冥之魚，能化為鵬鳥，振翅而飛，“其翼若垂天之云”，是何等雄奇壯觀的景象，又需要何等離奇惝恍的想象力才能得此奇思。這種雄奇無比的想象,帶給我們的是驚心動魄的震驚和耳目一新的感受。再看時間之渺遠。湯問棘日:“上下四方有極乎?”棘曰:“無極之外,更無極也。”其實莊子的“無極之外,更無極”的宇宙意識,不僅是宇宙空間的無限,更是宇宙時間的無限延伸。在科技還處在蒙昧狀態的遠古之時,莊子對時空竟有如此瑰麗的想象,實在令人嘆絕!這種想象還體現在整個文章的構思上:那“其翼若垂天之云”,其背“不知其幾千里”的鳥的雄偉,那“以八千歲為春,八千歲為秋”的樹的長壽,固然令人咋舌,但更令人神往的卻是莊子用來說明觀點的奇特的物事、奇特的境界和奇特的用意。在莊子的筆下,魚可以化而為鳥,沖天而起;鳥可以自視甚高,互相嘲笑;人可以有俗人、至人、神人、圣人之分。神奇無比的想象在莊子的筆下任意馳騁,終而形成一個“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮”的理想化的境界。為使這個境界人格化、具體化,作者還用生花妙筆,瑰麗的想象為我們描繪了一個“肌膚若冰雪,淖約若處子”的姑射山神人的美麗形象。把一個虛幻的形象寫得如此實在,惟莊子也!三、形象恢詭的論辯與《孟子》等論辯文不同，《莊子》的說理方法少有邏輯推理，而是表現出一種恢詭譎怪的論辯風格和精深險辟的思辨能力。在閱讀《莊子》散文，體會哲學思想時，讀者與其說是借助邏輯推理由淺入深，不如說是被其充沛的情感力量和詭譎的藝術境界所感染。在《逍遙游》篇的末尾，莊子于寓言之中再套寓言，以“不龜手之藥”的“所用之異”，來證明無用即為有用的論點。“且水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。”空間本身的大小是相對于空間之中的物質本身，以物質本身為參照物的，以草作船飄蕩在小水洼時，水洼對于草就是廣闊的空間;以杯子作船時，小水洼就是狄窄的、不足以使杯子漂浮的空間。莊子的空間觀念打破了常俗的空間思維，由內而外粉碎了固定的思維模式，從相對于空間中的主體區別出發考量空間的大小與方位，這是對“天人合一”的自然觀念的執著追求。《逍遙游》中極力表現和強調事物的空間體積，蜩與學鳩同鵬鳥所看到的大空雖然都是藍色的，但是其所處格局不同，莊子以大小和活動空間為辨證對象，其目的在于破除人對于空間概念的偏執，擴大視野，鼓勵人們以辯證的角度看問題。莊子主張以人為空間的主體，人本身摒棄一切雜念，以寬闊的心胸包容萬物，人們的思想境界越來越開闊，人身處的空間才能從種種局限之中解放出來，首先“齊萬物”然后才能“逍遙游”。四、復雜矛盾的情感在《逍遙游》中很難把握的是莊子的情感。他的感情既激情澎湃又含蓄隱蔽。文中作者對逍遙游的境界是那么癡迷、向往,情感的表達是何等熾烈!請看,他是怎樣描繪理想的:“藐姑射山有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵病而年谷熟。”這個神人亦靜亦動,已是天地間陰柔和陽剛的聚合物。它“不食五谷,吸風飲露”,完全超越于人世間的生活需求,可以隨意地順應宇宙的陰陽、風雨、晦明變化,“而游乎四海之外。”這是何等的逍遙!能夠任意駕馭宇宙的神人又無所不在,無所不為。只有它才使萬物不“疵瘍”。萬物都依靠這個神人而生長,而這個神人又是永不毀壞的。“之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流,土山焦而不熱。是其塵垢糠批,猶將陶鑄堯舜者也……”如此美侖美負的描繪,如此完美的追求,其用心之篤,用情之烈又何人能及!但這種熾烈的外在情感背后卻隱藏著他深深的痛苦。文中的大鵬,雄健美麗,才能無雙,志向高遠,它能夠振翅飛向九萬里的高空,能背負青天而飛向遙遠的南冥,但因為“有所待”,從而做不到逍遙游。大鵬正是作者的化身。莊子生活在戰國,其故國宋,與陳、鄭、蔡等國一樣,春秋后一直是晉楚等大國爭奪的中間地帶,戰爭頻繁,人民經受著長期戰亂的禍害。公元前318年,宋君堰自稱為王,暴虐無道,諸侯皆曰“萊宋”,民眾又在國內飽受壓迫奴役之苦。莊子晚年,宋又亡國,莊子一生生活在如此多災多難的國度、時代里,雖其賢聞于諸侯,雖有遠大的理想,想自由自在地生活在天地間,但何其難也!為擺脫重重拘束與壓迫,故思探求一絕對自由,超脫一切限制,使其精神獲得徹底解放,遂有逍遙思想之產生。但真正的逍遙又如何能夠獲得!于是,志存高遠卻無法實現的痛苦便深深地隱藏在大鵬的羽翼之下,飛揚的激情中包含著他難以言說的苦情!五、結語逍遙游之意,是指沒有任何限制,沒有任何依賴地自由地遨游。莊子以“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”(《莊子·天下篇》),在文中提出了一切聽任其自然的思想,創造了一個超越一切時間、空間限制,絕對自由地任其隨意遨游的逍遙境界。作者開篇采用了先述后議、先破后立的寫作手法,首先通過描繪一系列具體事物來形象的說明:無論是“扶搖而仁”的乘天大鵬,還是“決起而飛”的蓬間小雀;無論是“不知晦朔”的短命朝菌,還是春秋八千的長壽大椿,它們之間雖然有著大小之分,長短之別,但都是有所依賴,有所期待的“遨游”,并非“逍遙”之游,自然進不了絕對自由的境界。然后又通過三個層次的人物來反復申明絕對自由是難得的。那些為世所累,心系功名的“知效一官,行比一鄉,而征一國者”自不必說,就是“定乎內外之分,辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹”,列子雖然已能“御風而行”但仍然“猶有所待”—待于風,也算不上逍遙游。怎樣才能“無所待”地去作逍遙游呢?那只有“乘天地之正”(順著天地的法則,亦即自然規律),“御六氣之辯”(駕馭陰、陽、風、雨、晦、明的各種變化),“以游無窮”(不受時間限制),才是無所待,才是逍遙游。那么誰能達到這種境界呢?唯有“無己”的“至人”。所謂“無己”就是忘記白身的存在,把自己的形體連同思想都看作是虛幻的不存在之物,自然也就無所限,無所待了,如此也就能絕對自由地去作逍遙游了。莊子在揭示逍遙的內涵和境界時,運用了多種藝術手法。參考文獻：[1]莊周.《莊子》[M].中華書局.2013[2]陶白.《莊子》寓言研究[J].揚州師院學報(社會科學版),1985,4-11.[3]張羽.論浪漫主義特色