馬克思主義論文-重新審視唯物主義的歷史形態和歷史唯物主義的理論空間重讀神圣家族【內容提要】18世紀法國唯物主義內部存在著兩個派別，即機械唯物主義和人本唯物主義，二者有不同的理論來源、理論特征和理論歸宿。從研究主題的歷史性轉換這一視角看，唯物主義經歷了三個歷史階段，形成了三種歷史形態，即自然唯物主義、人本唯物主義和歷史唯物主義。歷史唯物主義是一種“真正批判的世界觀”，它所要解決的基本問題就是人與自然的關系和人與人的關系問題，由于歷史唯物主義內含著“否定性的辯證法”，所以它又是辯證唯物主義。法國唯物主義一開始就反對“形而上學”，但又沒有從根本上摧毀“形而上學”。真正終結“形而上學”，并高揚人的主體性的是歷史唯物主義。【關鍵詞】法國唯物主義/自然唯物主義/人本唯物主義/歷史唯物主義/形而上學【正文】歷史常常出現這樣一種奇特的現象，即一個偉大思想家的某部著作以至全部著作，往往在其身后，在經歷了較長時間的歷史運動之后，才真正顯示出它的內在價值，重新引起人們的重視。馬克思的神圣家族的歷史命運就是如此。出版于1845年的神圣家族在當時并未引起人們的關注。20世紀的哲學運動及其困境，馬克思主義哲學的發展及其自我反思，使神圣家族的內在價值凸現出來了。人們不由自主地把目光轉向神圣家族，重讀這一歷史性的著作，并重估它的理論價值。在重讀神圣家族的過程中，馬克思關于法國唯物主義兩個派別、近代唯物主義發展史以及唯物主義與“形而上學”關系的論述，引起我們極大的理論興趣。在我看來，這是一個新的思想地平線，它啟示我們重新審視唯物主義的歷史形態、歷史唯物主義的理論空間以及馬克思主義哲學與“形而上學”的關系。一、重新審視法國唯物主義及其派別在西方哲學史研究中，18世紀法國唯物主義（以下簡稱“法國唯物主義”）一直被稱作機械唯物主義或形而上學唯物主義。實際上，在法國唯物主義中存在著兩個派別，即機械唯物主義和人本唯物主義，而且二者具有不同的理論特征、理論來源和理論歸宿。正如神圣家族所說：“法國唯物主義有兩個派別：一派起源于笛卡爾，一派起源于洛克。后一派主要是法國有教養的分子，它直接導向社會主義。前一派是機械唯物主義，它成為真正的法國自然科學的財產。”（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第160頁。）機械唯物主義派的代表人物是拉美特利，其哲學來源是本土的笛卡爾哲學。在笛卡爾哲學中，物質的本性是廣延，運動的特征是位移。笛卡爾正是依靠這種抽象的物質和抽象的運動“構造出整個物理世界”，并一直主張用機械論的術語去解釋自然現象。實際上，笛卡爾是以力學運動規律為基礎，把由地上獲得的力學原則應用于天體現象以至整個世界，從而把自然科學中的機械論觀念移植到哲學中并造就了機械論的時代精神。拉美特利極為崇拜笛卡爾，認為“如果哲學的領域里沒有笛卡爾，那就和科學領域里沒有牛頓一樣，也許還是一片荒原。”（注：北京大學哲學系編譯十八世紀法國哲學，商務印書館1963年版。）神圣家族由此認為，“拉美特利利用了笛卡爾的物理學，甚至利用了它的每一個細節。他的人是機器一書是模仿笛卡爾的動物是機器寫成的。”（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第166頁。）的確，笛卡爾的“世界是機器”、“動物是機器”觀念引導著拉美特利走進了一個唯物的同時又是機械論的世界圖景之中。拉美特利沿著笛卡爾的“動物是機器”的思路提出了“人是機器”的思想，同時又深化了笛卡爾的觀點。拉美特利認為，物質也在感覺能力，并把感覺同廣延和運動相提并論，一并作為物質的基本屬性。由此出發，拉美特利指出，人和動物的基本單位都是原子，二者結構和發生作用的方式相仿，只有量的差異，沒有質的區別。在論幸福一書中，拉美特利明確指出：“原子的結構組成了人，原子的運動推動人前進，不依賴于人的條件決定他的性質并指引他的命運。”因此，“人是機器”。拉美特利實際上是把笛卡爾的動物結構學運用到人體上，并完全是從機械論的觀點來考察人和人的本質的。這激起了新康德主義者朗格的異常憤怒，一度惡語相加，指責拉美特利是法國唯物主義者中最惡劣的一個。實際上，朗格缺乏歷史主義意識，未能領會拉美特利觀點的全部內涵。在我看來，“人是機器”的觀點具有雙重內涵：其背后是世界的物質統一性思想，同時具有反宗教神學的意義。從根本上說，“人是機器”這一觀點強調的是自然的人，這是對人的一種自然科學的研究，同時又是一種意識形態，它要求承認人的尊嚴、價值和天賦權力。借助自然的人，拉美特利把人從宗教神學的糾纏中解放出來，使人獲得了自然的獨立性；同時，由于機械論束縛了拉美特利的視野，剛從神權的重壓下解放出來的人，在此又變成了一架機器，人和人的主體性都不見了。當然，我注意到，起源于笛卡爾的機械唯物主義派對當時的自然科學發展卻起到了促進作用，其理論歸宿是自然科學。這是因為，笛卡爾借助于自然科學的“清楚明白的概念”來研究自然，發現了一些自然規律，“為后來的發明和校正奠定了基礎”，（注：費爾巴哈哲學史著作選，商務印書館1984年版，第1卷，第202頁。）并“提供了自然科學的骨架和基礎”。（注：費爾巴哈哲學史著作選，商務印書館1984年版，第3卷，第123頁。）正是在這個意義上，神圣家族認為，笛卡爾的唯物主義以及以此為基礎形成的機械唯物主義“成為真正的法國自然科學的財產”。（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第166和160頁。）法國唯物主義的另一派是“現實的人道主義”，（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第167-168頁。）即人本唯物主義。從理論上看，人本唯物主義起源于英國的洛克哲學，其代表人物是愛爾維修。如前所述，機械唯物主義派起源于本土的笛卡爾哲學。笛卡爾哲學有明顯的局限性，這種局限性不僅體現在二元論的體系中，更重要的，是表現為笛卡爾把反封建的斗爭限制在思想范圍內。笛卡爾明確指出：他“始終只求克服自己，不求克服命運，只求改變自己的欲望，不求改變世界的秩序。”（注：北京大學哲學系編譯十六十八世紀西歐各國哲學，商務印書館1975年版，第146頁。）顯然，這種觀點和作為法國政治變革先導的唯物主義哲學是很難相容的。因此，另一部分法國哲學家希望找到一個能夠作為法國革命哲學依據的學說。于是，他們便把視線轉向海峽彼岸的英國。這是因為，當時的英國資本主義走在歐洲大陸的前面，新的時代精神總是首先在英國拋頭露面。而此時，英國的哲學微風也飄過英吉利海峽吹到了法國上空，洛克哲學被引進到法國。法國資產階級像迎接一位“久盼的客人”一樣熱烈歡迎洛克哲學這一舶來品。在法國哲學家看來，從洛克哲學出發可以得出改造環境、變革社會的結論，洛克的唯物主義經驗論因此可以作為法國革命的哲學基礎。按照洛克的觀點，社會不是天然的，而是人們自己創造的；人的趨樂避苦的自然傾向指向人的利益，而人的利益的實現需要社會以及作為維系社會紐帶的道德原則。所以，人是根據利益需要創造社會和道德原則的。可以看出，反宗教神學，肯定人的感性，這是洛克對“天賦觀念論”批判的意義所在。它表明，洛克的唯物主義經驗論具有雙重含義：既有重要的認識論意義，又有重要的政治內涵。洛克唯物主義經驗論的雙重含義深深觸動了愛爾維修的心靈，直接成為愛爾維修唯物主義的出發點和先導。正如神圣家族所說：“愛爾維修也是以洛克的學說為出發點的”，并把“唯物主義運用到社會生活方面”。（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第165頁。）愛爾維修以洛克哲學為出發點，首先是從洛克的唯物主義經驗論中提取“感覺”這一概念，并把感覺看作是人的存在方式，即“我感覺，所以我存在。”依據洛克的觀點，愛爾維修認為，感覺是連接意識與客觀外界的橋梁，通過感覺，人一方面不斷地認識外在世界，形成和發展自己的感覺和認識；另一方面把存在于內心的關于自由的欲望和要求變為外在的爭取自由的活動。根據第一方面，愛爾維修得出了“人是環境的產物”的結論；根據第二方面，愛爾維修又提出了“意見支配環境”的命題。愛爾維修提出這兩個命題的宗旨在于證明這樣一個道理，即人的智力天然平等，人的性格受制于外在環境，所以，要改造人，首先必須改造外在的社會環境。正如神圣家族所說，“既然人的性格是由環境造成的，那就必須使環境成為合乎人性的環境。”（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第167頁。）這樣，經過愛爾維修的改造，洛克的唯物主義經驗論這個從英國吹來的哲學微風又夾雜著政治雨絲，而愛爾維修的人本唯物主義本身簡直是風雨交織，在法國引起了巨大風暴，因為它為法國革命找到了哲學依據。通常認為，愛爾維修同時提出這兩個命題，即“人是環境的產物”和“意見支配環境”是一種邏輯矛盾、循環論證，陷入“二律背反”之中。實際上，這是一種誤解。人和環境的確處在一種相互作用之中，“人創造環境，同樣，環境也創造人”。（注：馬克思恩格斯選集第1卷，人民出版社1995年版，第92頁。）愛爾維修同時提出“人是環境的產物”和“意見支配世界”這兩個命題，實際上揭示了人與環境之間的相互作用，是一種樸素的相互作用觀點。相互作用存在于社會生活的一切方面。“只有從這種普遍的相互作用出發，我們才能達到現實的因果關系”。（注：馬克思恩格斯選集第4卷，人民出版社1995年版，第328頁。）歷史唯物主義決不排除相互作用，而是要求對相互作用作出合理的解釋；決不取消相互作用，而是要求尋找相互作用的基礎。在我看來，愛爾維修的失誤并不在于同時提出了“人是環境的產物”和“意見支配環境”這兩個命題，而是僅僅停留在人與環境的相互作用上，沒有去進一步探尋既決定社會環境發展又決定意見發展，引起人與環境相互作用的現實基礎。這個現實基礎就是人的實踐活動。就理論歸宿而言，以愛爾維修為代表的“現實的人道主義”“直接導向社會主義”，“直接成為社會主義和共產主義的財產”。（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第167-168和160及166頁。）之所以如此，是因為進一步發展愛爾維修的學說，必然為社會主義和共產主義提供“邏輯基礎”。神圣家族指出：“既然人是從感性世界和感性世界中的經驗中汲取自己的一切知識、感覺等等，那就必須這樣安排周圍的世界，使人在其中能認識和領會真正合乎人性的東西，使他能認識到自己是人。”所以，“并不需要多大的聰明就可以看出，關于人性本善和人們智力平等，關于經驗、習慣、教育的萬能，關于外部環境對人的影響，關于工業的重大意義，關于享樂的合理性等等的唯物主義學說，同共產主義和社會主義之間有著必然的聯系。”（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第166-167頁。）這里所說的共產主義或社會主義主要是指19世紀空想社會主義。但科學社會主義也同以愛爾維修為代表的“現實的人道主義”有著一定的理論聯系。正如恩格斯所說，就理論形式來說，現代社會主義“起初表現為18世紀法國偉大的啟蒙學者們所提出的各種原則的進一步的、似乎更徹底的發展”。（注：馬克思恩格斯選集第3卷，人民出版社1995年版，第719頁。）在唯物主義發展史上，愛爾維修是一個轉折點，以其“現實的人道主義”為標志，自然唯物主義開始衰落，人本唯物主義開始興起。由此啟示我們應重新考察唯物主義的歷史形態。二、重新審視唯物主義的歷史形態及其特征按照傳統的觀點，樸素或自發唯物主義、機械或形而上學唯物主義和辯證唯物主義是唯物主義發展的三種歷史形態。這三種歷史形態在研究主題或觀察世界的理論視角上并沒有什么根本性的變化，即三者都以“整個世界”為研究對象，只不過樸素唯物主義把世界看成是一個混沌的整體；形而上學唯物主義把世界理解為一個個靜止、孤立的事物；辯證唯物主義則把世界理解為普遍聯系和永恒發展的物質體系，而歷史唯物主義不過是辯證唯物主義在社會歷史領域中的推廣和應用。這種觀點有其合理因素，但它又把這種合理因素溶解于不合理的理解之中。在這里，唯物主義發展進程中的主題轉換不見了，歷史唯物主義的劃時代貢獻在相當大的程度上被拋棄了。隨著自然科學劃時代的發現，唯物主義必然要改變自己的形式。實際上，隨著自然科學的重大發展和社會生活的巨大變化，唯物主義不但要改變自己的形式，而且要轉換自己的主題。從研究主題的歷史轉換這一根本點上看，唯物主義的發展經歷了三個歷史階段，形成了三種歷史形態，即自然唯物主義、人本唯物主義和歷史唯物主義。自然唯物主義始自古希臘哲學，后在霍布斯那里達到系統化的程度，并一直延伸到法國唯物主義中的機械唯物主義派。它或者在直接斷言世界本身的意義上去尋求“萬物的統一性”，把萬物的本原歸結為自然物質的某種形態，或者以經驗科學對自然現象的實證研究為基礎，在“認識論轉向”過程中去探討人與自然的統一性，并把物質世界以及人本身歸結為自然物質的某一層次。從總體上看，自然唯物主義根據“時間在先”的原則，把整個世界還原為自然物質，人則成了自然物質的一種表現形態。在自然唯物主義那里，“物質是一切變化的主體”，“人和自然都服從于同樣的規律”，“人的一切情欲都是正在結束或正在開始的機械運動”。自然唯物主義確認了世界的物質統一性，卻一筆抹殺了人的能動性、主體性和歷史性。換言之，在自然唯物主義體系中，存在著“人學空場”。正是在這個意義上，神圣家族認為，“唯物主義在以后的發展中變得片面了”，而到了霍布斯那里，“唯物主義變得敵視人了。”（注：馬克思恩格斯全集第2卷，第163和164頁。）人本唯物主義起源于法國唯物主義中的另一派，即“現實的人道主義”，并在費爾巴哈那里達到了典型的形態。費爾巴哈哲學“將人連同作為人的基礎的”自然作為其“唯一的、最高的對象”，它“借助人，把一切超自然的東西歸結為自然，又借助自然，把一切超人的東西歸結為人”，（注：費爾巴哈哲學著作選集上卷，商務印書館1984年版，第294頁。）并力圖通過對思辨哲學以及神學的批判而“建立人的哲學批判”。這是一個以自然為基礎，以人為核心和出發點的人本唯物主義體系。按照費爾巴哈的觀點，自然界是第一性的實體，但人在地位上是更重要的實體，“人是自然界最高級的生物”，因而是理解自然的鑰匙。因此，要“弄清楚自然的起源和進程”，“必須從人的本質出發”。（注：費爾巴哈哲學著作選集上卷，商務印書館1984年版，第284頁。）所以，費爾巴哈把人看作是思維與自然相