《論語》顏淵篇讀書札記1.顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己。而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”顏淵問什么是仁。孔子說：“抑制自己，使言語和行動都走到禮上來，就是仁。只有做到這些，天下的人都會稱許你有仁德。“實行仁德要靠自己，難道是靠別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁德的具體途徑。”孔子說：“不合禮的事不看，不合禮的事不聽，不合禮的事不言，不合禮的事不做。”顏淵說：“我雖然不聰敏，請讓我照這些話去做。”克己復禮就是克制自己，使自己的行為歸到禮的方面去，即合于禮。孔子回答學生提出的問題因人而異。根據每一個學生的性情、秉性、經歷，給出不一樣的答案。對于顏回的提問，孔子給出了一個非常高級的定義，就是“克己復禮為仁。”克己復禮的根本就是管好自己的大腦，控制情緒，達到孔子所說的毋意、務必、毋固、毋我的層面。無論遇到什么事情，不憑大腦沖動做決定，要冷靜下來思考這件事情該不該做，合不合禮。孔子說：“哪怕只有一天能夠做到克己復禮，那么全天下都能回歸到仁德的境界。”生活中的大部分煩惱都來自于我們的內心。我們眼中的世界就是內心世界的投射。希望周圍的環境變好，不是費力的改變別人，而是改變自己的心境。如果一個人在生活中總感受到煩惱，那一定是思維方式錯了。有時候換一種方式看待世界，內心就會得到寧靜。這就是：“一日克己復禮，天下歸仁焉。孔子秉持著“君子思不出其位”，關照內心，把自己的事情做好，整個世界就好了。顏淵又問：“請問其目。”“目”是撒網捕魚時的網眼。這句話是顏回問孔子要想實現克己復禮怎么做？孔子給出簡潔有力的四句話“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”。這四句話依然是提醒行動之前停一下，思考該不該做。要做到克己復禮，就要對自己的行為有敏銳的覺知力。不以善小而不無，不以惡小而為之。一個人的改變，是由微習慣決定的。作為教師，這段話我們要深刻體會，領悟其中的道理，就會為日常的育人中提供幫助。2.仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”仲弓問什么是仁。孔子說：“出門好像去見貴賓，役使民眾好像去承擔重大祀典。自己不想要的事物，不要強加給別人。在邦國做事不抱怨，在卿大夫的封地做事也不抱怨。”仲弓說：“我冉雍雖然不聰敏，請讓我照這些話去做。”仲弓即冉雍，也來問孔子什么是仁？孔子給出的答案與顏回的不一樣。他說：“每天出門，就像是見非常重要的客人，像去參加祭祀一樣虔誠認真，把自己的狀態調整到最好。”衣著端莊，心態積極，是生活的一種態度。“己所不欲，勿施于人”，叫我們如何待人，換位思考，自己不愿的做的事情，也不要強加在別人身上。這句話極具力量。無論在哪，做什么事，擁有仁便能安之若素，內心安定。做事對得起自己的內心，又能遵守禮的要求，更不把自己的意志強加給別人。理解自己，才能真正的理解世界。3.司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也仞。”曰：“其言也仞，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”司馬牛問什么是仁，孔子說：“仁人，他的言語顯得謹慎。”司馬牛說：“言語謹慎，這就可以稱作仁了嗎？”孔子說：“做起來難，說話能不謹慎嗎？”讱：(rèn)：說話謹慎，不容易出囗。司馬牛問什么是仁？孔子告訴他要忍住表達欲，不要口無遮攔，管不住自己的嘴巴，就說明沒有做到克己復禮。孔子對于三個學生問仁給與不同的答案。司馬牛對孔子的回答有所質疑，覺得孔子給出的答案太簡單。其實，在生活中很多人意識不到“做比說難”這一事實，往往喜歡呈口舌之快。孔子因材施教，因為司馬牛多言而浮躁，所以孔子特別針對他這一缺點，告訴他說話要和緩謹慎，少說話多行動，強調言行一致的重要性。希望我們在忍不住說大話、輕易許諾別人的時候，想想孔子的這句話。仁者，其言也仞。我們說話做事要沉得住氣。4.司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，是謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”司馬牛問什么樣才是君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這就叫君子嗎？”孔子說：“內心反省而不內疚，那還有什么可憂慮和恐懼的呢？”孔子對弟子們的教育都帶有很強的針對性。因為司馬牛正直善言而性情急躁，內心不安定。所以孔子提醒他，要不憂不懼。當司馬牛發出質問時。孔子告訴他，一個人在反思時問心無愧，還有什么憂懼呢。想要做到坦坦蕩蕩，就要內省不疚。“內疚不醒”，就是在做事情的過程中可能會出錯，但是一定要有自己的底線和道德原則，愿意承擔后果。當一個人無論做什么，都能對得起自己的良心，就不至于每天擔驚受怕。擔驚受怕的根源就是內心缺乏原則，在意外界的反饋。所以，要心胸開闊、坦蕩，建立自己內心的道德準則，時刻反省自己，就會不憂不懼。就像王陽明對人生過往的總結：此心光明，亦復何言。5.司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：‘死生有命，富貴在天。’君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生由命運決定，富貴在于上天的安排。’君子認真謹慎地做事，不出差錯，對人恭敬而有禮貌，四海之內的人，就都是兄弟，君子何必擔憂沒有兄弟呢？”司馬牛感嘆自己沒有兄弟，因為自己的三個兄弟在宋國造反，他跑到魯國跟孔子學習。有點羨慕別人的兄弟之情和思鄉之情。子夏告訴他一個人憂慮是沒有用的，這都是天命決定的。世界上有很多事情是不個人所能決定的，憂慮沒有用，要讓自己豁達一點。“敬而無失，與人恭而有禮”就是盡量不要出錯，與人交往要細心，禮數周到。只要做到這樣，才可能交到更多的朋友。一個人真正做到君子狀態，就不用擔心自己沒有兄弟。所以，讓我們以更加開闊，更加豁達的態度面對世界，面對生活。6.子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之槊，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之槊，不行焉，可謂遠也已矣。”子張問什么是明智。孔子說：“暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這兒都行不通，就可以稱得上明智。暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這里都行不通，就可以說是有遠見。”浸潤之譖(zèn)：像水浸潤物件一樣逐漸傳播的讒言。譖，誣陷。膚受之愬(su)：像皮膚感受到疼痛一樣的誣告，即誹謗。愬，同“訴”。子張跑來問孔子什么是明智。孔子告訴他要做到“浸潤之譖，膚受之愬”。“浸潤之譖”就是像水一樣滲透身邊的讒言。“膚受之愬”是指貼近肌膚，讓人能夠有感受的誣告。這兩個詞能準確生動的描摹出我們被他人的言語影響的內心狀態。對于領導地位的執政者而言，這句話顯得很重要。有道是“眾口鑠金，積毀銷骨”，能使無孔不入的讒言和誹謗行不通，那可真是明智而且有遠見的人了。7.子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”子貢問怎樣治理政事。孔子說：“糧食充足，軍備充足，民眾信任朝廷。”子貢說：“如果迫不得已要去掉一些，三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果迫不得已，要在剩下的兩項中去掉一項，先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來，人都是要死的，如果沒有民眾的信任，那么國家就站立不住了。”子貢問孔子如何治理國家。孔子說：“糧食的充足，老百姓有飯吃；軍隊要強大，這樣才能維護國家尊嚴；同時還要讓老百姓足夠信任政府。”如果條件不允許要去掉一下，孔子給出了去掉的順序。“民無信不立”，信任是管理的基礎。如果失去信任，就會導致老百姓內心惶恐，社會動蕩，即使有足食足兵，也可能會出現民變。所以，無論作為哪一階層的管理者，都要做到誠信待人，才能樹立威信。8.棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟（kuo）猶犬羊之鞟。”棘子成說：“君子有好本質就行啦，要文采做什么呢？”子貢說：“可惜呀！夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。文采如同本質，本質也如同文采，二者是同等重要的。假如去掉虎豹和犬羊的有文采的皮毛，那這兩樣皮革就沒有多大的區別了。”棘子成說，一個人只要足夠有內涵，外在就不要裝樣子。子貢不贊同。他說：文不是假裝，而是一個人由內而外所生發出來的良好素養。文和質其實就是一回事，緊密相連。外在的變化是內在的反映。關于文與質的關系問題，子貢認為應文質兼備，表里一致，這一思想源于孔子。文采和本質同樣重要，文采是以本質為基礎的，離開了本質，那么文采就沒有載體和方法得以彰顯；而本質亦須文采來具體表現，離開了文采，本質也就無所依托。兩者一內一外，互為表里，密不可分。外在修養至關重要。9.哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也。”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足。君孰與足？”魯哀公問有若說：“年成歉收，國家備用不足，怎么辦呢？”有若回答說：“何不實行十分抽一的稅率呢？”哀公說：“十分抽二，尚且不夠用，怎么能去實行十分抽一呢？”有若回答說：“如果百姓用度足，國君怎么會用度不足呢？如果百姓用度不足，國君用度怎么會足呢？”徹，西周時流行于諸侯國的一種田稅制度。指的是十分抽一稅。有若是孔子的弟子。這是和魯哀公的一段對話。有若闡述了“關心人民疾苦”的思想，提出身為統治者的利益與人民利益的一致性。認為只有滿足了人民群眾的利益，統治者的個人利益才可能得到滿足。這是孔子“仁政”思想的一個側面。無論何時，一定要照顧到老百姓的利益，這是作為管理者最起碼的責任。管理國家的底層邏輯，是藏富于民。10.子張問崇德辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦只以異。’”子張向孔子請教怎樣去提高品德修養和辨別是非。孔子說：“以忠厚誠實為主，行為總是遵循道義，這就可以提高品德。對于同一個人，愛的時候希望他長期活下去；厭惡的時候，又希望他死去。既要他長壽，又要他短命，這就是迷惑。‘這樣對自己實在是沒有益處，也只能使人感到奇怪罷了’。”子張屬于那種雷厲風行的人，有時候思想比較偏激。他問孔子什么是“崇德”和“辯惑”。孔子說：“以忠信為根本，將忠信作為處事的原則，不能太僵化，要有靈活性，要因時而變。如果沒有原則，因自身的好惡去判斷外界事物，就會陷入困惑。”“崇德”是一個人如何尊崇德行。“辯惑”是指如何分辨令人疑惑的問題。愛之欲其生，惡之欲其死，情感偏激會帶來很大的負面影響。對于矛盾的心理，就要頭腦清楚，不受感情的蒙蔽，雖然不能說做到絕對的客觀，但是要盡量做到不偏不倚，不夾雜個人感情。11.齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”齊景公向孔子詢問政治。孔子回答說：“國君要像國君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子。”景公說：“好哇！如果真的國君不像國君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能夠吃得著嗎？”“君君，臣臣，父父，子子”就是過去的“三綱五常”。國君像國君的樣子，臣子像臣子的樣子，父要像父的樣子，子要像子的樣子。每個人都要各安其位的在自己的位置上運轉，扮演好自己的角色。最正確和諧的關系就是各安其位。12.子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。孔子說：“根據單方面的供詞就可以判決訴訟案件的，大概只有仲由吧？子路沒有說話不算數的時候。”折獄：即斷案。獄，案件。宿諾：拖了很久而沒有兌現的諾言。這里說子路聽雙方說幾句話，或者聽到一半就能把案子斷了。他在審理刑獄方面卓有才干，更重要的是說明他信譽卓著，辦事能力強，威望高。古時候人際關系簡單。但是，面對現代復雜的人際關系和錯綜復雜的事情時，不能夠片言折獄，這樣就太輕率，可能無法解決矛盾，讓問題更加復雜化。13.子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”孔子說：“審理訴訟案件，我同別人一樣（沒有什么高明之處）。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！”孔子當過魯國的大司寇，相當于現在的最高法院院長。“聽訟”是孔子每天要做的工作。孔子的愿景是天下息訟，沒有人打官司。要想使老百姓和睦相處，減少紛爭，必須依靠教化。孔子是偉大的教育家，強調教育的重要作用。他覺得之所以有訴訟案件發生，是因為民風還沒有歸于淳厚，而民風沒有歸于淳厚，又是因為教化沒有大行于世。在孔子看來，明察善斷固然必要，但通過教化減少訴訟才是使社會達到和諧的最重要途徑。無訟是孔子的理想。也是我們追求的目標。做人做事要心平氣和，減少與他人發生矛盾，凡事三思而后行，謹言慎行。14.子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”子張問怎樣治理政事。孔子說：“居于官位不懈怠，執行君令要忠實。”“居之無倦”就是為官不疲倦不懈怠。無倦非常重要。因為一個人長期習慣性的待在一個環境中可能會疲倦，做事憑借習慣，減少主動思考。所以，無論在一個崗位上干多久，都要認真恭敬的把事情干好，不懈怠。“行之以忠”就是做事要表里如一。這段話孔子告訴子張，在做官的過程中，要減少慣性思維，做事的時候秉承一顆忠心，認真做好每件事，就是為政之道。15.子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”孔子說：“君子廣泛地學習文化典籍，并用禮來約束自己，也就可以不至于離經叛道了。”一個人如果只有博學，沒有禮的約束，很有可能流于放蕩。如果只有約束，沒有博學，很有可能導致拘謹。所以，二者要同時修行，才是做學問之道，才是中庸之道。16.子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”孔子說：“君子成全別人的好事，而不促成別人的壞事。小人則與此相反。”什么是成人之美？是指有德行的人總是想著讓別人好，盡力為別人創造條件，成全別人的好事。這種“助人達成善良愿望”的思想，體現了儒家“推己及人”的思想。君子成人之美，出于對他人的關懷和尊重，是一種博大的情懷。這種助人達成美好愿望的情懷，不但給人帶來情感上的慰藉，還能給人以生活或事業上的幫助，是在積德行善。“小人反是”就是做一些不好的成人之美。所以，我們要朝著君子的方向努力，在對別人伸出援助之手的時候，要把握原則，成人之美，不能能成人之惡。17.季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”季康子向孔子詢問為政方面的事，孔子回答說：“政的意思就是端正，您自己先做到端正，誰還敢不端正？”季康子是季世家族的掌門人，是迎接孔子回魯國的人。為政者，首先要正派。正派意味著公正正直，沒有私心雜念。打鐵還需自身硬，一個領導者要向基層的人保持正直，自己必須要做出表率。孔子十分注重為政者的模范帶頭作用。在上位的為政者能夠做到正己，就可以不令而行，上行下效，使天下人都歸于正道。政治公允是身為管理者的必要條件。18.季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”季康子為盜竊事件多發而苦惱，來向孔子求教。孔子對他說：“如果您不貪求太多的財物，即使獎勵他們去偷，他們也不會干。”季康子憂患盜賊太多，向孔子請教怎么辦。在古代，偷財產的叫做盜，傷人的叫做賊。孔子告訴季康子：“作為領導者，欲望不要那么強烈。”領導者欲望太過強烈，會激發百姓的不合理欲望，最終導致盜賊四起，民生混亂。孔子論述的仍然是“上行下效”的問題，依然強調在上位者要以身作則，所不同的是，這里偏重于要求在上位者要廉潔自律。如果領導能夠不貪戀財物，那么下屬也會在他的影響下，變得正直廉潔，也就是孔子所說的“茍子之不欲，雖賞之不竊”。19.季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”季康子向孔子問政事，說：“假如殺掉壞人，以此來親近好人，怎么樣？”孔子說：“您治理國家，怎么想到用殺戮的方法呢？您要是好好治國，百姓也就會好起來。君子的品如風，小人的品如草。草上刮起風，草一定會倒。”季康子想獲得一個好名聲，得到孔子的肯定，想出殺無道這招，詢問孔子的意見。結果孔子用風和草來比喻這件事。一個人做事情向外用功，希望改變周圍的人和環境，甚至殺人尚且不足。而一個人向內用功時，才有可能通過自己的德行影響周圍的人。美好的品德像風一樣撫慰人。孔子對領導者的道德修養層面有很高的要求。20.子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”子張問：“士要怎么樣才可說是通達？”孔子說：“你所說的通達是什么呢？”子張回答說：“在諸侯的國家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲。”孔子說：“這是有名聲，不是通達。通達的人，本質正直而喜愛道義，體會別人的話語，觀察別人的臉色，時常想到對別人謙讓。這樣的人在諸侯的國家一定通達，在大夫的封地也一定通達。有名聲的人，表面上要實行仁德而行動上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們在諸侯的國家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”子張問孔子，怎樣才能算得上通達。達是古代儒生追求的一個標準，就像仁、義、君子。孔子反問子張所理解的通達是什么。子張說在諸侯和卿大夫那都有名聲，孔子告訴子張這不叫通達，頂多算“有名”。孔子理解的通達是，一個人內心有原則、有立場，對外察言觀色，也懂得變通。我們真的需要做到外圓內方嗎？只堅持自己的原則不夠嗎？在這個世界，我們還是需要做一些妥協的，需要替別人找想，試著理解別人。但通達絕不是巧言令色，犧牲自己利益去迎合別人。子張顯然是把“聞”和“達”搞混了。孔子進行了詳細論述，認真區分了二者之間的區別，幫助子張端正觀念。孔子認為“聞”的本質是“偽”，特指的是那些徒有虛名、沽名釣譽，甚至不惜“色取仁而行違”，欺世盜名之輩。而“達”的本質是“誠”，是指品德高尚，“達人”則是通情達理、睿智練達的人。孔子區分“聞人”與“達人”，告訴子張若能做到“達”，那么必定能夠實現“聞”；但是如果一味追求“聞”，就是偽飾做作，成為沽名釣譽的小人。21.樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝，辯惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德也？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘起身，以及其親，非惑與？”樊遲跟隨孔子在舞雩臺下游覽，說道：“請問如何提高自己的品德修養，改正過失，辨別是非？”孔子說：“問得好啊！辛勞在先，享樂在后，這不就可以提高自己的品德修養嗎？檢查自己的錯誤，不去指責別人的缺點，這不就消除潛在的怨恨了嗎？因為一時氣憤，而不顧自身和自己的雙親，這不就是迷惑嗎？修慝（tè）：改惡從善。修，治，指改正。慝，邪惡。“舞雩”，魯國求雨的地方。樊遲是孔子的車夫，特點是勇敢武斷，求知心切。他問了孔子三件事。崇德，修慝，辯惑。怎樣提高自己的品德修養。如何改正自己的過失。怎樣辨別是非。孔子說：“先事后得，非崇德也。”要想成為一個有德行的人，要吃苦在前，享樂在后，要努力在先，不能讓欲望走在前面。“攻其惡，無攻人之惡，非修慝與”，要想改變自己的問題，要多反思自己，而不是整天找別人的毛病。挑別人毛病是一件很容易的事情。但對自己幫助不大，不進行自我反思，自己就不會得到任何改變，也談不上修慝。“一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與”，一時的暴怒，關系到自己的身家性命，禍及父母安危，什么都忘了，這不就是迷惑嗎？孔子擅長因材施教，他說的這些情況可能就有樊遲的影子。這既是提醒他，也是叮囑他。先事后得，莫問結局如何，但求落幕無悔。我們在做事的過程中要學會先事后得，嚴己寬人，不感情用事，不斷提升自己的修養。22.樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉也吾見于夫子而問知，子曰：“‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”樊遲問什么是仁，孔子說：“愛人。”樊遲又問什么是智，孔子說：“善于知人。”樊遲沒有完全理解。孔子說：“把正直的人提拔上來，使他們的位置在不正直的