武術教育的文化反思

中國是一個有著悠久歷史和豐富文化傳統的國家。多元歷史要素所構成的中華文化的集合體是我們當代教育的“根”。而武術這一融教育特性與民族文化特性于一身的中國傳統文化形式在中華民族的形成與發展中一直起著重要的作用。中國武術注重身教言傳與體悟的結合,它通過技術的感性形態對習武者的思想、情感和意志實施影響。中國武術教育的實踐智慧就表現在它用直觀的身體運動方式對習武者進行啟發。然而,近代以來,震驚于西方的船堅炮利,中國的武術教育幾乎全部實施了“拿來主義”的指導思想,把西方體育教育的概念、理論甚至實踐體系機械地實施在武術教育中,忽視了武術作為身體文化教育的中國本土性問題。顧炎武曾說過“天下興亡,匹夫有責”。這個“亡”有兩種意思:一種意思是換了皇帝,但文化沒有變,還是漢文化;另一種意思是“亡天下”,就是說一個民族的整體文化被外來文化所同化。因此,每一個民族要有自己的文化,沒有了自己的文化也就無法在世界立足。同時,沒有自己的文化,也就沒有了文化自尊、文化自覺。當今中國武術教育的文化失根和傳統斷層現象非常嚴重,并沒有按文化教育的規律占有應有的教育份額,也沒有承擔其應有的文化責任。因此,弄清當代文化教育中存在的問題,深入分析其原因,剖析武術教育在文化全球化發展的今天的重要作用及意義,探討相應的對策,對正確認識武術在當代教育中的文化責任至關重要。1武術教育遺產文化的必要性和緊迫性1.1武術是西方強迫文化的產物當今世界,經濟全球化作為一股不可遏制的潮流席卷著所有的國家和地區。文化伴隨著經濟的交往而在世界各地傳播。這樣一種經濟全球化條件下的文化全球化正在打破文化的地域和本土限制,從某種意義上說,它為人們提供了新的看待世界的方式和角度,為人們的文化和生活方式提供了更多的選擇。但是,在文化的交流中實現完全的平等幾乎是不可能的。強勢文化必然通過種種優勢將自己的文化價值推向世界,這是不依人的意志為轉移的。從目前全球文化力量對比來看,西方文化是強勢文化,因而西方文化正借助其強大的物質技術力量迅速走向世界,給其他文化造成巨大沖擊和壓力。中國許多富有民族特色的信仰、節日、服飾、習俗、儀式、典禮甚至語言文字逐漸被人們淡忘,有的正在趨于消失,就是西方強勢文化與中華傳統文化相互交融、競爭中的具體表現。全球化不是普適化,伴隨著經濟全球化而來的文化全球化只不過是西方強勢文化對非西方弱勢族群文化進行殖民侵略的又一形式。武術作為中國特有的體育文化,在中華民族五千年的歷史中不斷發展、積淀,形成了一個有著豐富精神內涵與精湛技術體系的文化系統,將中華民族的思維方式、價值觀念、情感體驗、文化認同與身體運動有機地結合在一起,對習武者的身心進行全面塑造,“由此構成了‘目標——實踐——價值’這樣一個文化指向系統。作為一種充滿生命力的文化,它不會停留在一般意義上的自身活動范圍之內,必然帶著自己的思考和自己的價值觀,進入更為廣闊地社會空間,在人們的理解闡釋和實踐中實現著自己的生存與進化。”1.2武術傳統文化的內涵構建和諧社會離不開和諧文化。而所謂“和諧文化”是指一個文化體系自身的內容及各種形式、各個環節之間是統一和諧、積極互動的,而不是分裂、沖突和相互抵消的;與此同時,這一文化體系與它的經濟基礎、政治導向和生態環境之間也是和諧一致的、積極互動的,而不是分離、對立和相互抵消的。改革開放以來,經濟的迅速發展使人們的生活方式出現多樣化,隨之也帶來了思想接受和選擇的多樣化。現代性和后現代性,高雅和通俗,好萊塢和韓流,再加上電視和網絡的熱炒和傳播,給中國文化帶來了如何處理“一元與多元”、“本土與國際”、“傳統與現代”的問題。中華民族優秀的傳統文化是我們民族賴以生存和發展的根基與血脈。強調和諧文化的重要性,旨在使中國傳統文化與西方現代化有機結合,使有利于中國“和諧社會”的思想道德要求內化和深化為人民群眾的思想行為方式和日常生活理性,成為人的素質和習慣。而這一切都離不開教育。教育活動反映出一個民族的全部文化特征,民族的文化傳統是教育的根,只有立足“本土生長”這樣內源性的發展道路,才有希望建立真正代表我們自己民族特性的教育學。在眾多的中國傳統文化中,武術是一項集身體運動與思想教育于一身的傳統文化形式。武術在長期的發展中,雖然未登上過大雅之堂,但通過“廣大高明不離乎日用”的日常習練,涉乎人生、社會的深奧道理直接躍上了“形而上”的層面,從具體的身體習練上升到富有哲理的思辨;將有形可見的身體內化為理性的觀念,并使之秩序化、信仰化。在這一內化過程中,武術的身體習練與身體運動已經不僅僅具有它實在的使用價值,更多地成為人們溝通“道”的媒介。武術鮮明的“尚武崇德”、“重禮守信”的文化特色在其發展、完善過程中影響了廣大的習武者,內化為他們的行為準則與價值評價標準,并在長期的擇徒師授過程中代代相傳。中國傳統文化的“天人合一”反映在武術中就要求武術習練“心與意合”、“內與外合”,要求習練者具有冷靜的頭腦、細微的心思和精確的動作,通過身心的修習達到人的全面、和諧地發展。然而近代以來,我國教育采取以吸納西方教育為主的發展模式,學校制度、課程設置基本上是仿照歐美以后又是蘇聯的模式,而課程內容也以西方文化為主。在西方文化對中國傳統文化的不斷滲透過程中,中國傳統文化不斷被蠶食和同化,中國傳統文化正不斷萎縮。可以說,20世紀60年代以后的學子很少有人真正接受過中國傳統的“禮樂教化”的熏陶,相反,他們都接受了正統的西式教育,從文化的角度來看,他們都不同程度的缺乏中國傳統文化的底蘊。但是,“文化的歷史是不能夠中斷的,傳統文化需要延續,這已經不是人們是否感興趣的問題,而是人們必須面對的一種抉擇:與傳統文化割裂的民族是沒有出路的。”面對著“一元與多元”、“本土與國際”、“傳統與現代”的多樣化的文化現實,充分利用武術在歷史上形成和積淀的優秀成果,積極有效地引導當代文化多樣性,妥善高明地處理當代文化中復雜矛盾,在溝通、理解、對話和融洽中提煉出民族的向心力和前進動力,使中國傳統文化與當代文化和諧共處,這既反映的是一種文化能力,又體現的是一種文化風度,更是構建和諧社會的文化要求。2武術在現代教育中的文化責任2.1武術本身的文化優勢2.1.1發揚愛國主義精神什么是愛國主義?列寧曾經精辟地指出:“愛國主義就是千百年固定下來對自己祖國的一種最深厚的感情。”徐特立老先生說過:“人民不僅有權愛國,而且愛國是義務,是一種光榮。”以愛國主義為核心的民族精神是國家的寶貴傳統,是國家凝聚、發展的基石,也是一個國家公民最基本和最高尚的道德要求。針對當前國內外敵對勢力企圖和平演變顛覆我國社會主義制度的一切舉動,2001年10月中共中央頒布的《公民道德建設實施綱要》中指出:“要引導人們發揚愛國主義精神,提高民族自尊心、自信心和自豪感。以熱愛祖國、報效人民為最大光榮。”愛國主義不是口號和空談,而是表現為實實在在的行動上。由于中國歷史上宗法制度的長期存在,在中國文化中形成了“家國同構”的思想意識,“保家衛國”成為習武人面對國仇家恨時的自然選擇。對于習武者而言,習武的本意首先就在于保家,而當國家、民族遇到危難之時,這種保家的動機就會升華為捍衛民族尊嚴,維護祖國利益的國家意識。這也很好地解釋了為什么在中國歷史上涌現的愛國英雄多出自于習武群體。例如:南宋抗金英雄岳飛牢記母親“精忠保國”的教誨,率師抗金,收復中原,殺身成仁,報效祖國。又如:明朝抗倭英雄戚繼光用“封侯非吾意,但愿海波平”表達了他不為功名但求保家衛國的心聲。戚繼光還以“保國衛民”訓導官兵,同時嚴肅軍紀,刻苦研習武藝,嚴懲了倭寇,大振了民族精神。在中華民族的發展史上,很多武技高超的人和普通習武者都以國家和人民的利益為首要目標,為了保衛國家和民族的安危,他們不謀私利而秉存大義,不畏強暴而用鮮血和生命捍衛民族的獨立和國家的完整,從而使武術形成了愛祖國、愛民族、重氣節的優良傳統和“愛國主義”的文化自覺。當今社會,在“西風”日盛的形勢下,在人們的國際化意識日益深化的情況下,愛國主義精神在一部分人的心目中已有些淡漠。充分發揮武術的愛國主義傳統,通過武術教育弘揚愛國主義,重新喚起人們的民族主體意識,增強中華民族的凝聚力與向心力,是符合社會主義現代化建設需要的。2.1.2具有代表中國文化的中心價值的理念2.1.2.“仁者無敵”與“石師”“仁”是孔子思想體系的理論核心。孔子把“仁”定義為“愛人”,包括了愛、禮、忠恕、孝悌等;孟子發揮了孔子的思想,把“仁”同“義”聯系起來,“義”是指公正、正義、公道等。由此,仁與義相輔相成,共同構成了儒家道德規范的最高原則。作為主流道德意識的儒家仁愛、仁義思想滲透到了社會生活的方方面面,武術自然也不例外。習武之人一貫講求“以仁為本”,強調道德修養。在《呂氏春秋·論威》中有“凡兵,天下之兇器也;勇,天下之兇德也。舉兇器,行兇德,猶不得已也。”這段話說明:武力,是天下的兇器;勇武,是天下兇狠的品德。動用武力,施行勇武,都是因為迫不得已。在《淮南子·本經訓》中又說“故兵者,所以討暴,非所以為暴……用兵有術矣,而義為本。本立而道行,本傷而道廢。”這段話進一步表明:武力是用來討伐暴亂的,而不是制造暴亂的。使用武力是講究方法、謀略的,而在這些方法、謀略中應該以仁義為根本。如果樹立了仁義這個根本,那么“以暴制暴”的宗旨才可能施行;如果仁義這個根本受到了損傷、動搖,那么“以暴制暴”的宗旨就會被廢棄。所以,在《孟子·梁惠王上》中才有“仁者無敵”的說法。在《手臂錄·附卷上·石敬巖槍法記》中記載了這樣一件事:“石師交手思安閑,如不欲戰,俄焉,槍注人喉,不敢動而罷。”這段記載描述了“石師”在與人交手時,運用計謀,做出好象不準備戰斗的樣子,突然間,卻以迅雷不及掩耳之勢“槍注人喉”,奪得了戰斗的致勝權,但“石師”并沒有血刃對手,而只是使人“不敢動而罷”。這充分說明了“石師”不僅技藝高超,而且深諳“仁愛”為武術之根本,體現了武術家對人的生命的關懷。受到貴仁尚義道德思想的影響和規范,中華武術無論是在擇徒授藝、技術習練過程中,還是在一對一、一對多的實戰情況下,都能克守“以仁為本”的理念。這一寶貴的文化道德價值對培養當代人的仁愛思想和意識具有十分重要的意義。2.1.2.“外體系”是武術習練過程的一種“內三大”,是一個不斷推進的過程中國傳統哲學講求“天人合一”。所謂“天人合一”是指人與自然相和諧、人與社會相和諧,由此,人的自身才能全面發展、社會才能和諧進步。所以宋朝思想家邵雍在《皇極經世·觀物外篇》中說得很明白——“學不際天人,不足以謂之學。”中國傳統文化“和”的思想反映在武術中就是求“合”。所以武術中有“內三合”、“外三合”之說。“內三合”指的是:心與意合、意與氣合、氣與力合;“外三合”指的是:肩與胯合、肘與膝合、手與足合。雖然中國武術流派眾多、拳種風格各異,但是對于“內三合”與“外三合”的追求都是一致的。我們可以看到:“外三合”主要強調的是身體的協調,講求身體的各部位相互有機地配合運動,這樣在攻守轉換中才可能靈活自如,隨心所欲。而“內三合”則是一個逐步提高、不斷完善的習練過程。它不僅要求身體的協調配合,而且要求思想意識、氣息流轉與身體動作有機地配合。只有練到“內三合”的程度后,才能做到武術習練及攻防過程中的“脫規矩,入規矩”,才能達到游刃有余的境界。這是一種高度和諧的狀態。在這種修習過程中,習武之人不僅掌握了“武”之道,而且通過具體的物象直接將思想的修為上升到了“仁”之道。不僅使自身的身體與技藝達到了和諧的狀態,而且使自身與社會達到了和諧的狀態,做到了“天人合一”。可以說,武術由追求個人身體的和諧到身體與思想的和諧,進而到人與社會、人與自然的和諧,這是一個逐步實現的過程。在這個過程中,人的身心的和諧起到了至關重要的作用。習武不僅對個人而言非常重要,就是對整個社會而言也是十分重要的。2.2成分配的一部分武術本身就是一種優秀的傳統文化,是我國傳統文化不可或缺的一部分。因此,武術有責任承擔促進我國傳統文化復興和發展的使命。武術要在促進我國傳統文化復興和發展過程中發揮出重要作用,應當承擔四方面的責任。2.2.1武術是中國傳統文化的髓民族精神是一個民族在長期歷史發展過程中積淀的最優秀、最積極的觀念文化,是該民族傳統文化的精華和靈魂,具有鼓勵、教育和團結本民族人民奮發圖強的力量。武術是中國傳統文化的精髓,承襲了中華民族優秀文化中“自強不息”、“厚德載物”以及“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的民族精神。歷史上,以武術為內容的尚武精神激勵著無數有志之士為振興中華而奮斗。武術精神對愛國主義精神的塑造、對追求真理、強調獨立人格精神的塑造、對中華民族兼容精神的塑造能喚起民族主體意識,激勵民心,增強中華民族的凝聚力,能夠將民族精神的弘揚體現在實處,能夠增強青少年民族自尊心、自信心和自豪感。2.2.2武術自身的快速發展是武術教育事業的首要責任作為我國傳統文化不可或缺的一部分,武術自身的發展就是文化構建過程中非常重要的組成部分,武術的發展,對于促進傳統文化的復興,全面完善和發展文化有著不容忽視的重要作用。只有以武術為主導的民族傳統體育快速發展起來,整個文化體系才更加完善。因此,武術自身的快速發展是武術在當代教育中應當承擔的首要責任。而武術要想快速發展,必須與教育相結合,必須逐步融入教育中,通過教育進一步拓寬武術的受眾面,擴大武術的影響力,促進武術自身的快速發展,不斷推動傳統文化的復興和發展,完善和諧文化的構建。2.2.3“一國三策”內圣外王的文化屬性在武術自身不斷發展,不斷完善和充實文化體系的過程中,武術應當肩負更重要的文化責任。作為傳統文化的精華,武術有其獨特的魅力,武術的文化屬性包括武術運動中體現出的“內圣外王”之道。“內圣外王”的人格理想所包含的極為豐富的積極因素和普遍價值,既影響了我國文化的大傳統又滲透到小傳統,既融入了觀念文化又融入了行為文化,因而它從不同層面塑造了中華民族精神。“內圣”是指人通過自身的心性修養所達到的一種高尚境界。中國武術“起于易、成于醫、附于兵、揚于藝”。它蘊涵著中華文化深厚的內容,其內在文化體現了傳統文化中最核心的“仁、義、禮、智、信”;“外王”是指人的心性修養的外在表現,即把人的主體修養推廣到自身以外的社會領域。中國武術的修煉是秉承學以致用的實用主義思想,平時是為了強身健體,到了特定場合或是民族危難之際就會挺身而出,舍身成仁、殺敵報國。用武也要以武德為指導原則,“武有七德”即禁暴、戢兵、保大、功定、民安、和眾、豐財。這種獨有的文化屬性不同于一般的文化特性,它是中華傳統文化的精髓,濃縮了中華五千年的歷史,代表中華文化的精華和本質。因此,在武術的發展過程中,應當充分挖掘它的這種文化優勢潛能,不斷豐富武術的文化內涵,增強武術自身的魅力,發揮武術對其他民族傳統文化的輻射作用,通過傳統武術文化的發展,帶動其它文化事業的蓬勃發展,促進我國整體文化事業的全面快速發展。2.2.4武術文化的價值文化的傳遞和發展需要一定的載體,需要有一種內在的機制在深層發揮重要的推動和促進作用。武術是通過身體實踐來闡釋和傳遞文化的,武術在其歷史文化演變的過程中,保持了優秀的民族特色,特別是其文化融合性所帶來的民族認同感和人文精神,是與當今社會精神文明建設的核心內容——和諧文化合拍的。由于武術具有的這些獨特特性,使它可以成為一種作用于文化的深層機制,對文化產生推動和促進作用。因此,應當通過武術這種身體實踐的獨特形式,承載更多的文化內涵,傳遞和闡釋更多的文化精髓,使武術成為文化發展和傳遞機制。武術是民族文化的載體之一,攝取了中華傳統文化的精髓,文化性是武術的靈魂。它在中國傳統文化的規范下,形成了強調整體合一、注重道德修養的技術體系和教育原則,不僅能讓習練者通過練習武術、學習和理解中國文化中的整體特點、倫理特征和辯證特色,還能將這些有利于人類進步與和平的知識內化為鍛煉者的行為準則,取得良好的教育作用。武術的教育功能是不同于其他體育項目,也不同于語文、歷史、德育教育,它是文化教育和身體教育的有機統一。人們練習武術的過程,也是解讀中國傳統文化的過程。傳統文化中的思想和內容,會在武術練習者的性格、品質中潛移默化,從而訴諸于生活實踐中使練習者在身體體驗的過程中接受中國文化,使人們真正融入中國傳統文化之中,感受中國文化的博大精深,從而得到更好的教育效果。武術的教育功能的認識是武術文化自覺的重要體現。武術始終把內在的自我修養與“美、善”統一的審美要求緊密聯系著。他們都主張以德為先,德藝兼備為貴,無德而有藝,不足觀也,這就是關于武德的教化功能。武術在與中國傳統文化的協同發展中,自然地融會了中國傳統哲學、倫理、美學、醫學、兵法等傳統文化的思想與內容,形成了武術技術與中國傳統文化合二為一的武術文化,這種文化,是為社會主義和諧文化建設服務的。中華武術在五千年的歷史延續中,把“天、地、人”的和諧視為武學修為造詣之最高境界。不妨推出以身體去感悟“和諧”觀念的武術,讓人們在武術習練中直覺體驗和培育和諧觀念。通過武術文化教育來加強人文關懷,促進人與人、社會及自然的和諧發展。2.2.5武術傳習是武術發展的必然要求盡管“從農耕社會發展而來的傳統武術本身是一個瑜瑕互見的復雜文化體。其中既蘊藏著前人的智慧精華,也裹挾著不可避免的歷史積塵,同時還更多地隱匿著需要通過一定的文化轉換機制才能煥發出其時代價值的文化傳統。”但是,武術文化“踐行體悟”的認知方式以及身心合一、技道并重的理性追求,讓人們在武術中品悟到了中華民族傳統文化的古樸情趣,被它特有的價值和魅力所吸引。與歷史相伴而來的武術所蘊藏的廣博、深邃的文化內涵本身就是可供創新的文化資源和力量。文化是綜合國力的重要組成部分,文化安全是國家穩定發展和實現民族復興的前提。在當前全球化浪潮的背景下,像中國這樣的發展中國家面對的文化安全問題必然更加突出。這一方面是因為文化涉及到一個民族全面的生活方式,是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量,是綜合國力的重要標志。消解民族文化,必將化解中華民族的內在凝聚力,造成中國深層次的“文化弱勢”,削弱中國的綜合國力。另一方面是因為如果聽任西方生活方式的滲透和理論上的話語霸權,將使中國主流文化價值體系失去在社會生活中的主導地位。整個社會將陷入一種嚴重的無序化狀態,并進而引發整個社會的大分裂、大動蕩。這種圖景是悲慘的。要維護國家的文化安全,增強民族的自豪感與凝聚力,武術傳習是一個很好的形式。當代,武術要充當維護國家文化安全的基石就必須在充分認識自身歷史傳統的基礎上,深度挖掘武術的文化內涵與底蘊,結合時代的需要,以自身的文化命脈為根基,在思想、科技、機制等方面進行創新,在全球化浪潮中秉承著“和而不同”的精神,與西方體育相互借鑒、平等交流,為提高中華民族的綜合實力發揮積極作用。3武術與其它文化的組合當代教育的問題:是知識的傳遞,而忽視了文化的傳承;是技能的培養,而忽視了人文的關懷。武術作為文化的教育功能和意義恰恰在于它是身心合一的運動形式,講求心智與技術并重、道德與技術雙修。作為一種具有獨特特質和特殊表現形式的文化形式,武術具有其它文化所不具備的特殊功能,因此,武術也應當肩負更為重要的文化責任。那么,武術教育怎樣才能更好地承擔其責任,履行其職責,亦即武術教育怎樣才能在傳統文化的復興與發展過程中發揮更為重要的功能,以不斷完善和充實文化體系,引領和諧文化的構建,促進我國傳統文化的全面發展呢?3.1培養目標:將武術作為組織和文化發展的紐帶近年來,國家大力倡導和扶持傳統文化的復興和發展,黨的“十七大”《報告》指出:“中華民族偉大復興必然伴隨著中華文化繁榮興盛。”文化的復興是民族復興的內在要求和重要組成部分;沒有中華文化的復興,就不可能出現真正的中華民族的偉大復興。中華民族在幾千年的歷史長河中,創造了燦爛的中華文明,對世界文明做出了重大貢獻。要在新的歷史起點上鑄造中華文化新輝煌,首先必須弘揚自己的民族文化。武術是中華民族傳統文化的一個重要組成部分,是中國傳統文化之精髓。我們要充分運用武術這一黃金紐帶,弘揚民族傳統文化,促使中華文化繁榮興盛。現階段,應當在教育中逐步融入更多的武術教學內容,使武術與教育進一步結合,通過武術教育不斷豐富、充實武術文化,加強武術文化建設,加快武術的發展。我們應當利用現有的政策和條件來開展武術文化教育,借助武術教育的開展,拓寬武術的受眾面,擴大武術的影響力,促進武術文化的快速發展。通過武術文化的快速發展,使傳統文化體系不斷完善,不斷豐富。在中宣部、教育部制定的《中小學開展弘揚和培育民族精神教育實施綱要》中特別指出:“要加強青少年民族精神培育,各學科有機滲透民族精神教育,把弘揚和培育民族精神教育納入中小學教育全過程,貫穿在學校教育教學的各個環節,各個方面……體育課應適量增加中國武術等內容。”這就突出了武術在民族精神教育中的關鍵作用和突出地位。同時學校管理階層要意識到自身肩負的傳承文化的責任,把學校變成開展武術文化教育的陣地。通過武術與教育的有機結合,促進武術的快速發展,加強武術文化建設,不斷豐富、完善文化體系。3.2確立武術在傳統文化中的重要地位,加強武術文化內涵的保護和傳承中國武術博大精深,是一個龐大的教育資源。武術內容豐富而精深,目前流傳有序、傳播廣泛、比較系統的拳種就有129種。這樣的一個系統,不僅可以為中國武術教育提供豐富的資源,而且可以為專門性教育打開廣闊的視域。中國武術的流派拳種分布在全國各地,這些多姿多彩的流派拳種向人民展示的是多姿多彩的中華文明。它不僅凝聚著創造者和延續著的思想、文化、品格等,它還在一定程度上展示著區域文化的特色。拳種是中國武術最繁華、最吸引人的地方。拳種不是單一的技術,而是一個身體文化多元集合體。它有徒手的,有器械的