論馬克思主義哲學中的人與自然關系

人與自然的關系是生態倫理的基本理論問題。從馬克思主義哲學角度分析人與自然的辯證關系,說明人在自然中的地位和使命,有助于為建構科學形態的生態倫理學提供科學的理論基礎。一、人類社會的本質—本體論的維度:人是自然的產物人作為自然物,是自然長期進化的產物。其進化的基本線索是:具有物理性質的基本粒子→具有化學性質的原子、分子→具有生命的微生物、植物、動物→人。現代科學研究表明:在地球形成之初,地球表面只有原始的無機環境。大約經過10億年的深化,地球上出現了有機分子,然后生成高分子物質組成的多分子體系,出現了生命的結構基礎———細胞,逐漸在地球上產生了生命。經過無性繁殖到有性繁殖,植物和動物的分化,以及生命由海洋發展到陸地,生物物種逐漸豐富起來。大約距今7000萬年以前,哺乳動物中分化出一支靈長目動物,后來靈長目動物中又分化出一支適應環境的古猿;大約1400萬年以前,古猿由動物進化到人。現代科學研究又表明:人體(生命體)內部的物質構成與地球物質、與整個宇宙物質的深化過程和構成具有同一性,人體(生命體)內部的生理結構與高等動物的生理結構具有同一性;人體血液中60多種化學元素的含量與地殼中所含元素的豐度有明顯的相關性。由此可見,人是自然進化的產物。所以馬克思明確指出:“我們連同肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”人作為社會存在物,連同社會一起,也是長期進化的產物。一部人類社會發展史,也就是一部特殊的自然發展史。就作為社會存在物的人來說,他所特有的意識和思維,歸根結底也是自然的產物。因為人的大腦是自然進化的產物,人的心理的反映形式——感受、知覺、記憶和表象,乃至人的思維能力,都是人的機體構造、行為方式的演變和機能水平提高的產物。當然,人的產生并不單純是生物進化的結果。勞動在猿變為人的過程中起了決定性的作用。但是勞動本質上是一種物質活動;而意識本身,正如馬克思所說的“不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”。112至于人類社會當然不是生物學意義上的有機體。它作為特殊的自然系統,有著自己獨特的新質———社會性,按照自己固有的內在規律而發展。社會一開始就是勞動聯合的產物,就是“物質群眾”利用物質自然進行物質實踐活動的形式,是以人們的生產方式為基礎的、高度發展的、特殊復雜的自然物質體系。社會生產過程就是社會同自然之間的實物、能量和信息的交換過程。人類社會的規律受自然規律的制約。因此,社會生活本質上是物質的、自然的。人作為自然的產物,經歷了一個“同一———分化———作用———關系”的過程。所謂“同一”,是指人類與自然的歷史淵源。人類從動物進化而來。動物與自然的關系是自然界的內部關系,也就是一種不分化的同一關系。動物是自然界的組成部分,永遠不會超越自然。它與自然之間是一種和諧關系,即所謂生態平衡關系。所謂“分化”,是指勞動使人類背叛動物祖先,與自然發生分離、分裂、獨立、對立。人類超越自然界,擺脫動物的消極作用,直立行走,大腦發展超過最高等動物,產生自我意識,打破動物生存特有的與自然界的和諧關系,建立了人類家園。所謂“作用”,是指人類與自然的相互作用、相互生成。當人類通過勞動“作用于他身外的自然并改變自然時,也就改變了他自身的自然,他使自身的自然中沉睡著的潛力發揮出來。并使這種力的活動受他自己控制”。最后,人與自然建立了一種新型的“關系”。人與自然的這種關系的發展有兩個階段:外部時期和內部時期。外部時期又分為兩個小的階段,即自然處于主導地位的階段和人類開始處于主導地位的階段。當人與自然的關系由機能的相互作用關系轉變為結構性的關系時,它們就逐漸地把外部關系轉變為內部關系,這將意味著人類與自然走向了有機組合,形成了更大的統一整體。這是人與自然關系的未來發展的方向。二、自然的人是環境的人人與自然的關系,按馬克思的說法,是一種“對象性關系”,指人與自然是一種在社會實踐中相互生成著的歷史性存在,互為對象關系,彼此互相依存、互相制約。一方面,人是一種“對象性的存在物”,不能離開他的對象自然界而生存。人是自然界的產物;人的一切,包括肉體和意識、物質生活和精神生活等等,人的生存和發展,全部都依賴于自然界。不僅人的肉體需要只有以自然界作為對象才能進行物質代謝和能量代謝,而且人的精神需要也必須以自然界作為對象。著名的“感覺剝奪”實驗證明:人一旦斷絕與外界(首先是自然界)的信息交流,就會陷入空幻乃至錯亂的精神狀態之中。離開自然界,人就既不能生存,也不能發展。另一方面,作為人的對象的自然存在物,自從人類產生以后,它再也不是離開人的抽象存在物,而是作為人的感性對象、改造對象、人的活動產物而存在。它既是人的“需要對象”,又是表現和確證人的本質力量所不可缺少的對象。人通過對象化的活動來肯定自己、確證自己的本質。人是什么,是與它的對象化活動相統一的。也就是說,人所生活的自然界,由于人的活動而改變其面貌,打上了人類的烙印。作為人的對象的自然存在物,不僅按照其自身的發展趨勢演化,而且按照人的活動指向演化。自然存在物作為人的對象既然體現的是人的需要、目的、本質力量,那么這一自然存在物也就是人的對象化或對象性的人,“成為他的對象,而這就是說,對象成了他自身。”通過人的生產,“自然界才表現為他的作品和他的現實”,因此,“人在他所創造的世界中直觀自身”,人在對象中現實地復現了自己。揭示人與自然之間的對象化關系具有積極的意義。本來,不僅人是歷史地變化著的,而且自然也是歷史地變化著的。舊唯物主義在人與自然關系問題上的缺陷在于:他們只推崇作為自然的自然,卻不懂得作為歷史的自然,即處于一定歷史進程和社會實踐中打上了人的烙印的自然。他們把人和自然活動機械地分離開來,一邊是人,一邊是自然,采取人與自然二元化的原則。馬克思的這個思想是我們正確理解人與自然關系的鑰匙。我們只有從人與自然的對象性關系方面來理解的自然界才是現實的、真正意義上的自然界;也只有從人與自然的對象性關系方面來理解的人才是現實的、真正意義上的人。人與自然之間的這種對象性關系,也是一種主體與客體的關系。主體與客體之間的關系是一種對立統一關系。迄今為止,人是已知世界上自然進化的最高層次,人通過實踐活動使自己從自然中提升出來,成為與自然相對立的主體,而自然則是進入人的活動范圍之內的客體。主體與客體的對立,實質上是一種能動的、自覺的自然物與另一種自發的、盲目的自然物之間的對立;人不過是達到自我意識的自然物質而已。這種對立,是一種主導與從屬的對立關系。其中,人永遠是實踐者,自然永遠是主體活動的對象,因而自然作為客體永遠從屬于人的目的。人的這種中心地位、主導地位是不可逆的。這種對立,也是一種能動與被動的對立關系。主體不是被動地與自然對象發生關系,而是有意識有目的地選擇自己活動的自然對象的。主體永遠是活動的發出者,而客體始終處于被動的地位。這種對立,也是創造者與被創造對象的對立關系,即生產者與生產對象、實踐者與實踐對象、創造者與被創造對象之間的對立。因為主體的要求是多方面和多層次的,而現成的自然物又不能滿足人的要求,所以主體必須發揮自己的能動性和創造性,從事改造自然的活動,使自然客體經過人的實踐活動,被改造成符合人的多方面和多層次的需要的人化自然物或人工自然物。主體與客體之間不僅是對立的,而且是統一的。這種統一關系,實際上是在主客體分化、對立的基礎上發生的主客體之間的互相作用、互相轉化、互相制約的關系。實踐是實現這種統一關系的基礎,其目的就在于消除主客體之間的對立狀態,建立以主體為核心的、和諧的主客體系統。在認識中,主體通過對客體的模寫、選擇和創造作用,以觀念的形態再現客體的本質和規律,把客體的屬性、規律內化為自己的本質力量,充實、發展自己的體力和智力,提高自己認識和改造世界的能力,鞏固自己的主體地位,并把這種觀念形態納入主體的主觀意識之中,實現了客觀向主觀的轉化,消除了主觀與客觀的外在的對立狀態;在實踐中,人按照自己的目的,實現對客體的改造,把自己的目的、能力和力量對象化,確證自己是活動的主體,改變客體的自然形態、異己性和自在的客觀性,使客體獲得主體的規定,變成滿足人們所需要的物質資料,這就擴大了主體的力量,發展了主體的存在體系。這種統一的實質,是主體對客體的占有和客體對主體需要的滿足。當然,主體與客體的分化和統一不是兩個獨立的過程,而是一個不斷發展的歷史過程,是主體同一發展過程的兩個方面。這種不斷分化和統一的過程,就是主體的實踐發展過程,而實踐是這種分化和統一的基礎和動力。因此,人與自然的現實關系是:一方面主體決定客體,人作為創造者,以自己的活動改變自然界,實現自然的人化,使自然界獲得社會歷史的尺度。在這一過程中,人把自己的本質力量積淀、物化、凝聚在客體中。人通過這種把自己的目的、能力和力量的對象化的活動,確證自己是活動的主體。這是主體向客體的運動,主體在對客體的改造過程中創造新的客體。這是創造人化自然(馬克思)、人為環境(普列漢諾夫)或人工自然的過程。另一方面,客體決定主體,人的自然化。人在同一實踐活動中,占有、吸收自己的活動成果,把客體的屬性、規律內化為自己的本質力量,充實和發展自己的體力和智力,提高認識自然和改造自然的能力,從而鞏固自己的主體地位。這是客體向主體的運動,環境創造人,表示客體(自然環境)對主體(人)的制約性。總之,實踐不僅改造客體,而且改造主體。正如馬克思所說:“生產不僅為主體生產對象,而且也為對象生產主體。”10正是這種辯證的互相作用推動著人與自然的關系的發展。三、與人的本質力量的對象化既然在人與自然的對象性關系中,人是主體,自然是客體,那么在總體上把握人與自然的辯證關系的前提下,著重從主體的角度即從作為創造者的人的形成和發展方面,去考查人與自然的關系問題,就顯得尤其重要,因為主體的充分發展將決定人化自然和人類發展的方向。對于這個問題,馬克思曾經作過許多精辟的論述。他說:“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人來說才是人與人間聯系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎,才是人的現實的生活要素。只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在,并且自然界對他來說才成為人。因此,社會是人同自然界的完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人本主義。”83這個論述的核心思想是:在人的發展的意義上,人與自然的關系實質上就是人與人的關系。我們可以從以下幾個方面來理解馬克思的這個思想:第一,自然界是人的本質的對象化。由于我們所說的自然是第二自然,是屬人的自然,是人的作品和人的現實,是固定在對象中的、物化的勞動,是人的勞動的對象化,所以從人類整體說來,人類面對自然,就是面對人類自己的創造物,就是面對人類自己的勞動、智慧(認識水平、工藝水平)和價值,實際上就是面對人類自己。正如馬克思所說:“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在,是一本打開了的關于人的本質力量的書,是感性地擺在我們面前的人的心理學。”88馬克思不是“從外表的效用方面來理解”工業,而是“從它同人的本質聯系上”來理解它。工業的歷史是一本打開了關于人的本質力量、關于人的歷史地發展著的能力和需求的書。人工智能機是馬克思所預言的“由人類的手所創造的人類頭腦的器官”。“自然界的人化”意味著“人的本質力量對象化”;“人化自然物”意味著“對象化的人的本質力量”。從個人來說也是如此。“對人來說,直接的感性的自然界直接地就是他的感性,直接地就是對他來說感性存在著的另一個人。”“我”所改造過的自然物,對“別人”來說是“我”存在的象征,“別人”改造過的自然物對“我”來說是“別人”存在的證明。與人化自然照面,就是通過自然物與他人照面,與他人的勞動、智慧(認識水平、工藝水平)和價值照面,與他人的本質力量的主體性照面。人的本質力量的對象化,實際上就是人的主體性結構———人類在長期的勞動實踐中所形成和發展著的感性結構、知性結構和理性結構的對象化。人化自然是人的本質力量的現實,成為確證和實現人的個性的對象,或者說,人化自然就是對象化了的人。正如存在主義者薩特所說:“人只是它自己造成的東西。”第二,自然是聯結人與人之間關系的紐帶和媒介。人在改造自然的社會實踐中,不僅生產出人們生存和社會生活所必需的勞動產品,而且生產出人與人之間的各種社會關系。首先是在勞動過程中結成的人們之間的生產關系,例如對勞動資料的占有和使用關系,勞動的分工和協作關系,勞動產品的交換、分配和消費的關系等等。也就是說,人類的勞動不僅意味著人與自然的關系,而且意味著建立與這種關系相適應的社會結合形式。人們如果不以一定的方式結合起來共同活動和互相交換其活動,就不能進行生產,“為了進行生產,人們便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內,才會有他們對自然界的關系,才會有生產。”362勞動產品不僅在“我”與自然之間充當紐帶或媒介,而且在“我”與其他人之間充當紐帶或媒介。在社會生活中,勞動的社會關系被物化到產品中去,產品具有社會性。當勞動者開始交換自己的產品時,勞動產品就成為商品,成為對象化的人類社會關系。在商品經濟條件下,人們在生產中不僅生產出各種勞動產品,而且生產出“其他人同他的產品的關系,以及他本身同這些其他人的關系”。生產不僅把勞動產品當作商品來生產,而且把人當作商品、當作具有商品規定性的非人存在物來生產。整個社會同自然界的關系都轉化為財產關系。人對自然的關系成為自然界不斷變化、增加的外在價值在不同人群之間的分配關系,成為人與人之間的利益關系。勞動產品即屬人的自然界,在歷史和社會中中介著人與人的關系,或者說成為人與人之間關系的紐帶和媒介。第三,自然界是“人的無機的身體”。馬克思曾經把人自身的自然區分為兩部分:一是“有機的身體”的自然,即作為人的機體的自然;二是“無機的身體”的自然,即人的機體以外的自然。所謂人的“無機的身體”就是從價值論的角度說,人的機體以外的自然。人認識和改造外部自然的目的,歸根結底是為人自身服務的。人的機體以外的自然的“無機”性質表明了,它相對人類而言