日本學(xué)者朱舜水形象新釋

朱順?biāo)敲髂┧枷爰摇Ｋ錾?6世紀(jì)，死于1628年。今年正值是他逝世三百年祭。明朝滅亡之后,朱舜水曾積極從事抗清復(fù)明活動(dòng),多方奔波,籌集資金。“經(jīng)歷外邦,而資恢復(fù)之勢”,轉(zhuǎn)輾于浙、閩沿海島嶼與日本、南亞諸國之間。后因復(fù)明運(yùn)動(dòng)遭挫,“熟知聲勢不可敵,壤地不可復(fù),敗將不可振”,倘若留居國內(nèi),“則不得不從清朝之俗,毀冕裂裳,髡頭束手”,于是他決定東渡日本(《舜水先生行實(shí)》)。從一六五九年冬到達(dá)長崎,至一六八二年四月客死,在日本居留二十三年余。其間,水戶藩藩主德川光國,“聞其賢,乃聘為師,親執(zhí)弟子禮”,并委以水戶學(xué)顧問,布道講學(xué),解答疑問。朱舜水對此甚為感動(dòng),他說:“不佞承宰相上公厚愛,無與為比,水戶學(xué)者大興,雖老者白須白發(fā),亦扶杖聽講”(《與安東守約書》)。他同以德川光國為首的水戶學(xué)者間,結(jié)下了深厚的情誼。朱舜水的哲學(xué)思想崇仰何說?其對水戶學(xué)派的影響究竟如何?這是學(xué)者們甚為關(guān)心的問題。本文試圖對上述問題發(fā)表一點(diǎn)愚見。一朱加強(qiáng)了“為學(xué)之道,莫鋌之心”的學(xué)說有人曾認(rèn)為,朱舜水的哲學(xué)思想,主要崇信王陽明學(xué)說,而赴日之后,也不過是“闡良知之教”而已(邵念魯:《明遺民所知錄》)。朱舜水究竟是否崇信王說?赴日之后是否“闡良知之教”?若要釋上述疑惑,只要略展舜水所言所行,便可悉然而曉。首先,看他如何對待王陽明學(xué)說。舜水赴日之初,雖然有安東守約等學(xué)者知其學(xué)識(shí)及為人,但多數(shù)學(xué)者,則敬慕者多,知其學(xué)說者少。為避免學(xué)者間對其所持學(xué)說的猜測和妄議,以及防止“再生葛藤,以滋煩擾”,朱舜水曾明確告訴日本友人說:舜水此次赴日,“徒以避難茍全,本非倡明道學(xué)而來,亦不以‘良知赤白,自立門戶”(《答某書》)。定居之后,屢有學(xué)生詢問舜水先生對王學(xué)的看法。每有問及,舜水皆一一解答。學(xué)生安東守約問舜水:陽明之學(xué)近異端,如何近世學(xué)者還崇其為宗主?對此,朱舜水答道:王陽明有缺點(diǎn),也有好處。“講良知,創(chuàng)書院,天下翕然有道學(xué)之名”,是其好處;“高視闊步優(yōu)孟衣冠”,是其缺點(diǎn),因“其書時(shí)雜佛書語,所以當(dāng)時(shí)斥之為異端”(《答安東守約問》)。日本儒學(xué)者佐野回翁詢問朱、王學(xué)說之異。舜水說:王陽明曾因鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義和平定“宸濠之亂”,封為新建伯。后因受排擠,心有“牢騷不平之氣”,因此托之于講學(xué),“若不立異,不足以表見于世。故專主良知,不得不與朱子相水火,孰知其反以偽學(xué)為累耶?愚故曰:‘文成多此講學(xué)一事耳’。”他還說,王陽明即然有高才,為什么卻被輕視和詆毀呢?原因在于其“不過沿陸象山之習(xí)氣耳!王文成固染于佛氏,其欲排朱子而無可排也,故舉其格物窮理,以為訾議爾已”。因此,朱、王兩說并非有本質(zhì)區(qū)別,他們的爭論不過是“爭其末流”,達(dá)到目的的方法不同而已。他說,儒者之間,“是朱者非陸,是陸者非朱,所以玄黃水火,其戰(zhàn)不息”,難以說陸是朱非,或朱是陸非,其原因“譬如人在長崎往京,或從陸,或從水”,走陸路者,必須一步步走去,行水路者,只有順風(fēng),才可迅速到達(dá)。兩者雖途徑不一,但都“以到京為期,豈得曰從水非,從陸非乎?然陸自不能及朱,非在德性問學(xué)上異也”(《答安東守約問》)。朱舜水對陸、王學(xué)派的“發(fā)明本心”的治學(xué)方法,也曾公開表示異議。他說,孔子是生而知之的圣人,但其一生中并未說過自己生而知之的話,總是說學(xué)而知之。與圣人孔子相比,“陸象山、王陽明之非,自然可見矣”。他告誡日本學(xué)者,陸、王所主張的“發(fā)明本心”的治學(xué)方法,“不論中國與貴國(日本),皆不當(dāng)以為法也”(《與安東守約書》)。“致良知”是王學(xué)的核心,朱舜水曾加以譏嘲。有一次,日本學(xué)者加藤明友問舜水:“赤子之心何形象?”一聽此問題,舜水沖口而出說,此問“又是宋儒口角”。他說,過去有人問過王陽明,“‘良知形色何如?,陽明答曰:‘是赤的’。良知豈是赤的來?”他又說:“至若陽明之事,偶舉其說‘良知是赤的’,以為笑談耳。故曰‘良知豈是赤的來’,非什宗陽明也,幸勿深疑”(《答加藤明友問》)。從上面引錄的朱舜水的言論中,我們不難看出,他對王陽明學(xué)說是持批評(píng)態(tài)度的,顯明地指出:(一)自己不以“良知”為門戶;(二)王陽明“專主良知”,目的是宣耀于世而標(biāo)新立異,其結(jié)果,墮入了偽學(xué)的泥沼;(三)王陽明援佛入儒,排斥朱子,舍本求末;(四)陸王學(xué)派的治學(xué)之法,違背孔子的“教人之法”,因此,中、日學(xué)者不應(yīng)以是為法。依此,可以結(jié)論,朱舜水并非崇信王陽明學(xué)說。朱舜水既然不是王學(xué)的信奉者,那么,他是否是程朱理學(xué)及明代諸儒的信徒呢?事實(shí)表明也不是。例如他對程、朱力主的“為學(xué)之道,莫先于窮理”以及“格物致知”都有評(píng)論。程子說:“今日至一事,明日至一事”。舜水批評(píng)說:“格者隨其物而格之,亦非今日至一事,明日至一事。若今日之事,關(guān)系父子、君臣、夫婦、又將如之何?”(《答小宅生順問》)程子說:修身正心,“心要在腔子里”。舜水批評(píng)說:“心無邪無枉,無黨無偏,便謂之正。故《大學(xué)》不言正心之功,而歷言心之不得其正。心若不在,則視聽飲食俱非矣。程子云:‘心要在腔子里’。即能時(shí)時(shí)在腔子里,如何得有不正?”(《答小宅生順問》)程子說:“氣有清濁,稟其清者為賢,稟其濁者為愚”。朱舜水則反對說:此說不足取。“堯舜之民,比屋可封,桀紂之民,比屋可誅,豈堯舜之民之氣皆清,而桀紂之民之氣皆濁哉?”“人自取其清,人自取其濁耳。”比如流水,水的源頭是清澈的,但到了它的支流,遇到了污水,污染輕者為小濁,污染重者為大濁,這能說是流水有區(qū)別嗎?又如銅鏡,時(shí)時(shí)擦磨,保持晶瑩透明,則照人須目皆清;若將鏡棄之泥沼,昏暗如鐵,如瓦礫便難照人形象。這難道是銅鏡本來的樣子嗎?(《答安東守約問》)朱子鼓吹“窮理”、“居敬”。舜水也明確表示異議,他說:“太守以臨民為業(yè),以平治為功,若欲窮盡事事物物之理,而后致知以及治國平天下,則人壽幾何,河清難俟。故不若隨時(shí)格物致知,猶為近之。至若‘居敬’工夫,是君子一生本等,何時(shí)何事,可以少得?所謂治民之官與經(jīng)生大異,有一分好處,則民受一分之惠,而朝廷享其功,不專在理學(xué)研窮也”(《答野節(jié)問》)。如此針鋒相對的批判,說明朱舜水是決不可能與程朱學(xué)派為伍的。至于對明代中葉以后的諸儒,朱舜水更是嚴(yán)加鞭撻的。斥之為“駭俗”,是一群“投時(shí)”的“原無意于修身、齊家、治國、平天下”的“腐儒”。指責(zé)他們“以剽竊為工,掇取青紫為志”;為官之后,“廉恥道喪,官以錢得,政以賄成”,“坐沐猴于堂上,聽賦租于吏胥;豪右之侵漁不聞,百姓之顛連無告”,敲骨剝膚,至使百姓貧困,國力衰蔽(《中原陽九述略》)。日本學(xué)者林春信曾詢及明末崇禎年間,中國有幾許“巨儒鴻士”。舜水慨然答道:明朝中葉以來,以時(shí)文取士,講道學(xué)者,迂腐不近人情,“分門標(biāo)榜,遂成水火,而國家被其禍,未聞所謂巨儒鴻士也”(《答林春信問》)。在朱舜水看來,明代群儒不但是致使正宗儒教在中華“絕息”的禍?zhǔn)?而且也是明朝滅亡的禍端。“明朝之失,非韃虜能取之也,諸進(jìn)士驅(qū)之也”(《答野節(jié)問》)。二“新學(xué)”與“實(shí)學(xué)”朱舜水的思想,既非崇信陸、王學(xué)說,又與程、朱學(xué)說不合,那么,他的思想究竟是什么呢?究其思想核心,可以用四個(gè)字加以概括,即“實(shí)理、實(shí)學(xué)”。這是針對宋儒們“辨析毫厘,終不曾做得一事”的弊病,以及“紙上空談”,“說玄說妙”的迂腐之風(fēng)提出來的。這種全新的主張是以“仲尼之道”為基礎(chǔ)的。他認(rèn)為,“儒者之道,振古由今,極天際地,仲尼日月,無得而窬”(《諭安東守約規(guī)》)。所謂“實(shí)理”,系指通俗淺易而又看得見摸得著的有實(shí)際效果的“現(xiàn)前道理”。他說,腐儒們“將現(xiàn)前道理每每說向極微極妙處”,以“惟危”、“惟微”、“惟精惟一”為宗旨,結(jié)果“分于毫厘、未免使人懼”,因而使“圣人之道”絕于世。與此相反,“不佞(舜水)舉極難重事,一概說到明明白白平平常常來,似乎膚淺庸陋”(《答安東守約書》)。“雖有下愚,亦明白而易曉”,因此而“勃然奮勵(lì)”。舜水說:“吾道之功,如布帛菽粟,衣之即不寒,食之即不饑”,不象那些邪說,“說得天花亂墜,千年萬年,總來無一人得見”,沒有“一句一字其實(shí)”。天下可以沒有“云綃務(wù)”,不可缺少布帛:天下可以沒有“交犁火棗”,卻不可沒有梁栗。“吾道明明現(xiàn)前,人人皆具,農(nóng)家皆有;政如大路,不論上下、男婦、智愚、賢不肖,皆可行得,舉足即有其功”(《答小宅生順問》)。朱舜水聲言,求學(xué)者不問其貧富貴賤,亦不問其事冗事簡,只問其是否好學(xué)。他說追求學(xué)問,用不著“負(fù)笈千里,而后為學(xué)”,學(xué)問之道遍布社會(huì)、家庭,“家有母,學(xué)為孝;家有弟,學(xué)為友;家有婦,學(xué)為和;出而有君上,學(xué)為忠慎;有朋友,學(xué)為信;無往而非學(xué)矣”(《答小宅重治書》)。這實(shí)際上是企圖要把儒學(xué),從經(jīng)院式的小圈子里解脫出來,使之成為上自君王,下至百姓、奴仆都愿意接受的哲學(xué)思想。“不佞之言‘人皆可以為堯舜’”。企望在這一思想指導(dǎo)下,實(shí)現(xiàn)孔子所說的“大同”世界。朱舜水認(rèn)為,“學(xué)當(dāng)有實(shí)功,有實(shí)用”,其出發(fā)點(diǎn)應(yīng)考慮是否利于“國家政治”,利于“民風(fēng)土俗”。要“以開物成務(wù),經(jīng)邦弘化”(安積覺:《朱舜水先生文集后序》)。因此,學(xué)問之道不但要“貴有用”,而且還應(yīng)該“學(xué)貴不阿”(《程明道像贊》),平生仕臣,“雖小官必盡其心”。對于違法亂時(shí)之舉,則應(yīng)“理明辭達(dá)”,是非分明,不被邪道妄行所屈。朱舜水還認(rèn)為,“學(xué)問之道,貴在實(shí)行”,“圣賢之學(xué),俱在踐履”(《答安東守約問》)。朱舜水的這種理論應(yīng)當(dāng)付之于實(shí)踐的觀點(diǎn),是其哲學(xué)思想中,最值得注意的東西,是他的思想高于程朱、陸王思想的關(guān)鍵所在。朱舜水的“實(shí)學(xué)”觀就是以“實(shí)行”、“踐履”為前提的。凡學(xué)問之道,切忌與世無益。他曾舉過一個(gè)淺顯的例子:從前有一位能工巧匠,能在棘木之端刻沐猴,耳、目、口、鼻、毛發(fā)均刻得細(xì)微逼真,稱得上天下古今的巧匠,然而“若使不佞目炫玄黃,忽然得此,則必抵之為砂礫矣”。為什么呢?因?yàn)椤肮るm巧,無益于世用也”。所以,“彼之所為道,自非不佞之道也”。“不佞之道,不用則卷而自藏耳。萬一世能大用之,自能使之孝臣忠,時(shí)和年登,政治還醇,風(fēng)物歸厚,絕不區(qū)區(qū)爭斗于口角之間。”(《與安東守約書》)朱舜水的“實(shí)學(xué)”,在維護(hù)封建統(tǒng)治的治國之策方面,他認(rèn)為主要抓好兩件事,這就是“教”和“養(yǎng)”,或者說“尊賢”和“養(yǎng)老”。“伏以興邦之大道非一,而其要止在于尊賢,明君之至理多端,而所重莫先乎養(yǎng)老”(《謝源光國賀七十算啟》)。他說,“養(yǎng)處于先,而教居其大”,非養(yǎng)則教無所施,非教則養(yǎng)無所終。“教者,所以親父子,正君臣,定名分,和上下,安富尊榮,定傾除亂,其效未可一言而喻也”(《元旦賀源光國書》)。只有壯有所教,老有所養(yǎng),才能君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友,位序不亂,士農(nóng)工商才能各事其業(yè),平民百姓才能男耕而食,女織而衣。如此,則“國何患不治?何患不富?”舜水力主興辦學(xué)校,說辦學(xué)是“古今天下國家第一義”,“庠序?qū)W校誠為天下國家之命脈,不可一日廢也”。學(xué)校興則”可人才輩出,民風(fēng)淳茂,而遠(yuǎn)祚亦以靈長”《學(xué)校議》)。他對日本友人說:“近者中國(明朝)之所以亡,亡于圣教隳廢”,因此,你們要引以為戒,“知圣教之所以興矣”。當(dāng)他聽到江戶要建學(xué)校的消息時(shí),十分高興地說:“今貴國有圣學(xué)興隆之兆,是乃貴國興隆之兆也。自古以來,未有圣教興隆,而國不昌明平治者”(《答安東守約書》)。前已述及,朱舜水極力提倡“圣人之道”,而且認(rèn)為它是無所不在的,是“人皆可以為堯舜”的。那么,怎樣才能達(dá)到堯舜的境界呢?朱舜水說,必須“真心實(shí)學(xué)”。他所說的“真心實(shí)學(xué)”,具體表現(xiàn)在什么地方呢?歸納起來是“誠”、“敬”、“禮”、“學(xué)”、“行”五個(gè)方面。“誠”。舜水把“誠”視為“為人之道”的基礎(chǔ)。“世降俗薄,生質(zhì)漸漓,不患不巧,獨(dú)患不誠。誠者作室之基,培筑鞏固,則堂構(gòu)壺奧,凌云九層,皆于斯詫始焉”(《誠齋》。“不誠,如作室而無基,雖有梗楠豫章,凌云巧構(gòu),無地可施”(《諭五十川剛伯規(guī)》)。“修身處世,一誠之外更無余事,……自天子至于庶人,未有金誠而能行者也”(《誠》)。他認(rèn)為,誠則勿欺,勿欺乃是忠之本;誠則進(jìn)達(dá)善良,屏絕敗類;誠則潛心好學(xué),不荒于嬉,專心一意。朱舜水自己不但這樣說,而且也是這樣做的。他的學(xué)生說他的為人,“一言一行,以誠為本”,他常說“我無它長,只一誠而已矣”,“一生不偽”(《朱舜水先生文集后序》)。“敬”。朱舜水把“敬”譽(yù)為“德之本”,“禮之輿”。說“夫敬為德之聚,則百爾德行皆萃于敬矣。敬為禮之輿,則三百三千皆一敬載之而行矣”,“仁也,敬也,孝也,慈也,信也,無非一敬之所為也。由是推之,無德不備,無一非敬,安所往而不善哉!”他認(rèn)為,舉國上下,若都能以敬修身,則可以國泰升平。“天子能敬,萬國歸仁,民淳俗厚,風(fēng)動(dòng)如春。公候能敬,敷政優(yōu)優(yōu),兆民有賴,荷天之休;大夫執(zhí)事,敬貴身先,為民最率、孰不勉旃。……成人小子,惟敬為事;子臣弟友,君子道四;庶人之敬,節(jié)用謹(jǐn)身,勤供租賦·善養(yǎng)二親”(《敬齋箴》)。“禮”。朱舜水認(rèn)為,禮是經(jīng)國家,定社稷,衛(wèi)人民,利后嗣的大事。它“不特為國家之精神榮衛(wèi),直乃為國家之楨干。在國家為國家之干,在一身為一身之干”(《答明石源助書》)。因此,對國家而言,為樹立“楨干”,必須“在乎有制。有制則貴賤有等,上下有章”;對個(gè)人而言,設(shè)身處事,“須先以禮裁度,而后發(fā)之于言”(《與安東守約書》)。“禮樂不可斯須去身。知禮之國,當(dāng)籍君、卿、大夫愛惜存全之;未知禮之國,當(dāng)賴明哲賢豪,講求而作興之,以登進(jìn)于有禮”(《答明石源助書》)。“學(xué)”。關(guān)于學(xué)習(xí)之事,在朱舜水的著作中,處處可見。他認(rèn)為學(xué)的頭等大事是修身。“玉不琢不成器,人不學(xué)不知道”,“一息尚存,此志不容少懈”(《興學(xué)齋記》)。他說人不論聰愚,為學(xué)者,必須具備“四德”,方能學(xué)有成效,一為“實(shí)”,“不實(shí)則不誠”;二為“虛”,“不虛則先自滿,假教之亦不能受”;三為“勤”,“讀書全要精勤,懶惰游戲作輟,必?zé)o有成之理”;四為“恒”,人而無恒,難以學(xué)成。(《諭五十川剛伯規(guī)》)學(xué)習(xí)方法切忌浮燥,“邯鄲之步履”,“跡象摹擬”,都不可取;追求學(xué)問,貴在“無往而非學(xué)”,在日常生活中皆有學(xué)問。“稠人群聚之時(shí),必有我?guī)?事務(wù)紛錯(cuò)之際,皆有其學(xué)”(《答奧村德輝書》);治學(xué)要講求循序漸進(jìn),“日計(jì)則不足,歲計(jì)則有余,若一曝十寒,進(jìn)銳退速,皆非學(xué)也”。“騏驥一日千里),駑馬十駕則亦及之”(《題安積覺逐日功課自實(shí)薄》);學(xué)習(xí)目的,不要追求名利人爵,若“以學(xué)為市,修其天爵,以要人爵,既得人爵,棄其天爵”,名之為學(xué),實(shí)“以學(xué)為戲”,這種人只能是“終身為學(xué),終身未之學(xué)”(《典學(xué)齋記》)。“行”。朱舜水甚惡學(xué)習(xí)為求名利而不能身體力行者。認(rèn)為只有學(xué)而力行者,才會(huì)有所得。他說:“為學(xué)之道,外修其名者,無益也。必須身體力行,方為有得”。例如子貢,天資穎悟,然未得孔子之傳,原因就是他治學(xué)華而不實(shí)(《舜水先生行實(shí)》)。“圣賢之學(xué),行之則必至,為之則必成。譬之農(nóng)夫然,深耕易耨,則堅(jiān)好穎粟;鹵莽而布之,則滅裂而報(bào)之矣”、《答木下貞干書》)。舜水說,百行之中,以“孝”為本源,有孝才有忠,有孝才有恭敬、信、誠。作為賢人君子,他應(yīng)有別于“以加官進(jìn)祿為悅”的世俗之人,而應(yīng)“以得行其言為悅”。舜水認(rèn)為,“言行,道自行也”。身為賢人君子,要“在天下則憂天下,在一邦則憂一邦,惟恐民生之不遂,至于一身之榮瘁,祿食之厚薄,則漠不關(guān)心,故惟以得行其道為悅“(《與岡崎昌純書》)。總之,在朱舜水看來,只要大家“真心實(shí)學(xué)”,“誠”、“敬”、“禮”、“學(xué)”、“行”盛行于世,巨儒鴻士“經(jīng)邦弘化,康濟(jì)艱難”,則“孔子之道”可不絕于世,天下漸趨大同。從上述的言行可見,朱舜水的“實(shí)理”、“實(shí)學(xué)”,閃耀著樸素的唯物主義思想的火花。可是,由于他的思想還不能,也不可能與唯心主義的儒家道德完全決裂,再加上由于階級(jí)的局限性,他把改革弊政,推行“圣學(xué)之道”的希望,寄托于賢君國主和“巨儒鴻士”,因而使他的學(xué)說的傳布和實(shí)行,受到了極大的限制,那種實(shí)現(xiàn)“大同”的企望”也不過是一種烏托邦而已。三日本儒學(xué)及儒學(xué)的研究朱舜水的思想,在國內(nèi)的影響極小,而在當(dāng)時(shí)的日本,卻較之國內(nèi)要大,但也主要限于水戶學(xué)派。他的思想所以能夠?qū)λ畱魧W(xué)派產(chǎn)生一定的影響,是與水戶藩主德川光國對其的器重分不開的。水戶學(xué)是以編纂《大日本史》為中心而形成的思想體系。德川光國在年輕有為之年,就已立志修史,“以俾后之人有所觀感”(《修史始末》,以下不注出處者,皆引自此文)。更于一六七二年遷修史局于礫川邸,名為“彰考館”,廣招儒生,從事編修。凡擅長史學(xué)者,不論屬于何學(xué)派,皆可聘為史館之員。因此,水戶學(xué)派實(shí)際上包容兼蓄了當(dāng)時(shí)日本的儒學(xué)各派及國學(xué)等學(xué)派的學(xué)者。朱舜水便是被聘者之一。被聘之后,在九州的安東守約曾致信先生說:“敬聞上公大會(huì)諸儒,著《日本史記》,想先生定為總裁,然則宜與馬、班、歐陽諸公并傳不朽”(《安東守約:《上朱先生書》)。雖然在《大日本史》編纂始末中,并未載明舜水曾“定為總裁”,但被聘為顧問卻是確信無疑的。顧問者,一方面應(yīng)德川光國之約,“論難經(jīng)史,講究道義”(《舜水先生行實(shí)》);另一方面培養(yǎng)學(xué)生,并解答諸儒疑問。朱舜水所以受到如此器重,其主要原因之一,是他精通史學(xué),以及他的史學(xué)觀與德川光國及彰考館大多數(shù)儒生頗為吻合。朱舜水重視史學(xué),是其提倡“實(shí)理”“實(shí)學(xué)”的必然結(jié)果。他曾說過:“中年尚學(xué),經(jīng)義簡奧難明,讀之必生厭倦,不若讀史之為愈也。《資治通監(jiān)》文義膚淺,讀之易曉,而于事情又近,日讀—卷半卷,他日于事理勿合,世情通透,必喜而好之,愈好愈有味,由此而《國語》,而《左傳》,皆史也,則義理漸通矣”(《與奧村庸禮書》)。朱舜水的這種從歷史史實(shí)中尋求學(xué)問的思想,與德川光國喜好史書,熱愛編史的思想是很相近的。朱舜水主張為史者應(yīng)“經(jīng)簡而史明,經(jīng)深而史實(shí),經(jīng)遠(yuǎn)而史近,……得之史而求之經(jīng),亦下學(xué)而上達(dá)耳”。這種從具體事實(shí)中總結(jié)歷史規(guī)律的史學(xué)觀,與德川光國的史觀也頗為相似的。光國說過:“史者所以記事也,據(jù)事真書,勸懲自見焉。自上世迄今,風(fēng)俗醇澆,政理隆替,炤炤然如睹諸掌,善可以為法,惡可以為戒,可使亂賊之徒知所懼,將以稗益世教”(德川綱條:《大日本史敘》)。不難看出,兩者的思想是多么相近,只不過朱舜水?dāng)⑹龅酶啛挕⒏爬?更理論化。翻開巨著《大日本史》,可以說,它的基本史觀和治史方法,無不受朱舜水思想的影響。概括起來,主要有如下數(shù)點(diǎn):(一)朱荊水區(qū)域舊儒家世紀(jì)《大日本史》的體裁,有過多次的變動(dòng)。一六八三年,曾編出紀(jì)傳一百零四卷,但因“討論未精,其書體裁不滿公(德川光國)意”,于是“易稿重修”。直至朱舜水的弟子安積覺擔(dān)任史館總裁以后,該書體裁才最后確定。一六九六年,諸總裁商議重修紀(jì)傳義例,由安積覺成文定稿,安積覺在《義例》文后詳細(xì)闡述了全書體例:“編年記事史也,紀(jì)傳分體亦史也。自舍人親王撰《日本書紀(jì)》以降,萬世因循,著為實(shí)錄。曰紀(jì),曰志,曰表,曰傳,綜核帝王之徽猷,臚列臣庶之行事,治亂興廢,禮樂刑政,類聚群分,勸懲并存,粲然可見者,實(shí)我西山公之所創(chuàng)為,而彰考館所由建也。”《大日本史》雖然采用紀(jì)傳體裁,但其內(nèi)容記述,以及考核嚴(yán)謹(jǐn)之風(fēng),皆師《資治通鑒》等中國史籍。安積覺所以有如此作為,顯然是受朱舜水先生的影響所致。安積覺青年時(shí),曾師事舜水先生三年,“斂枕簟,備灑掃,日夜供給”,受《孝經(jīng)》、《小學(xué)》、《大學(xué)》、《論語》句讀。三年求學(xué)期間他對舜水先生的治學(xué)、愛好,了解甚深。他說,先生“好看《陸宣公奏議》、《資治通鑒》,及來武江。方購得京師所鋟《通鑒綱目》,至作文字,出入經(jīng)、史、上下古今,娓娓數(shù)千言,皆其腹中所蓄也”(《朱文恭遺事》)。朱舜水平生對古典史籍的精深研讀,潛移默化地對安積覺這樣的青年儒學(xué)者,產(chǎn)生了深刻的影響。他們不僅研讀《資治通鑒》,而且對《史記》及其后的各種中國史籍,進(jìn)行了精深的比較研究,取各書之長,作為編纂《大日本史》的準(zhǔn)繩。(二)日本傳統(tǒng)文化是對大日本社會(huì)歷史發(fā)展的補(bǔ)充日本自鐮倉幕府建立后,天皇為首的朝廷,大權(quán)旁落,威信漸衰。水戶學(xué)派公開尊重王權(quán),德川光國明確教戒世子:“古謂君雖以不君,臣不可以不臣”。說自己立志編史,其目的之一,就是“正閏皇統(tǒng),是非人臣,輯成一家之言”。因此,在《大日本史》中,闡述大義名分思想的言詞,到處可見。如,“唯國體之嚴(yán),君臣之分,雖萬世不可易”;“尊卑有常,而等威不犯,上下一心,而風(fēng)俗淳厚,寶祚之隆,與天壤而無窮”,等等,等等。《大日本史》在三件史事處理上,嚴(yán)格地貫徹了大義名分思想。第一件事,是將歷來被尊為天皇的神功皇后列入后妃傳。其理由是她并未踐祚登位;第二件事,是將天智天皇的兒子大友皇子列入本紀(jì)。“帝大友實(shí)天智帝之儲(chǔ)式,其纘大統(tǒng)明矣”,“今據(jù)《懷風(fēng)藻》、《水鏡》之文,創(chuàng)帝大友紀(jì)”(《修大日本史例》);第三件事,是將日本南北朝時(shí)的南朝作為正統(tǒng)皇系。以正閏皇統(tǒng)為準(zhǔn)繩,改變了對一些歷史人物的評(píng)價(jià)。例如,南北朝時(shí)期的忠王之臣楠木正成,歷來史書因其尊奉南朝,反抗北朝,而被視為逆臣。《大日本史》以南朝為正宗,因此楠木正成也得以正名。對于上述史事的處理,曾有史臣規(guī)勸德川光國不要冒此風(fēng)險(xiǎn),然而光國不聽。他說“唯此一事,為某假借。天下后世,雖有罪我者,大義所存,我豈曲筆哉?”還說:“司馬遷《史記》,誠為史家之矜式,然有不為忠臣義士立傳者,殊為可惜”。他主張《大日本史》列傳,應(yīng)尊重史實(shí)及人物在歷史上的作用,有的人“傳雖短縮,不可不立,后來歷史無所關(guān)系之人物,亦有立傳而短縮者,此卻不如不立”。《大日本史》中的大義名分思想,與朱舜水鼓吹的“君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友,天地間之定位”的思想是一脈相通的。日本學(xué)者曾這樣評(píng)價(jià)朱舜水的學(xué)說,說他“道義則貫心肝,學(xué)術(shù)則主王業(yè),不得行懷抱于故國,而卻傳衣缽于我邦”(后藤新平:《朱舜水全集序》)。這里所說的“主王業(yè)”,即是推崇大義名分。朱舜水對楠木正成這樣的忠君之臣,也是非常稱頌的。說楠木是“忠勇烈節(jié),國士無雙”(楠木正成像贊》。說為楠木正名,是“適得其宜”,“公而當(dāng)耳,于禮無戾也”。(三)《犬日本史》立神和立氏安積覺在闡述《大日本史》的體裁問題時(shí),曾明確地指出,紀(jì)傳體的長處是“治亂興廢,禮樂刑政,類聚群分,勸懲并存,粲然可見”。綜觀整部《大日本史》,可以發(fā)見,其紀(jì)、志、傳、表的編寫目的是十分現(xiàn)實(shí)的,即要改變君臣顛倒,權(quán)臣專制的現(xiàn)象,以重振正閏皇統(tǒng),位序不亂的古代綱紀(jì)。如,其立神祗志,是要揭示“宗祀衰而氏族紊”,以及“權(quán)臣專制,而名教掃地,庶官為之曠廢,禮樂為之崩壞,遂使莊園盛而財(cái)政亂,朝綱替而兵刑濫”的弊病,以使“后之觀古者,其有所鑒焉”(《大日本史》卷二四四,志第一)。其所以立氏族志,是要揭示外戚專權(quán),武人得勢,及豪族爭占郡鄉(xiāng),以家為號(hào),不事朝廷,遂使氏姓之法紊亂的史事,從而申明”明倫而察物,反本以類族,王政之所重”(卷二六七,志第二十四,氏族一)。其立孝子傳,是要闡明“孝,百行之本”,“非孝無以為教”之類關(guān)系盛衰的道理。又如,立叛臣傳和逆臣傳,是要說明“一有間隔離叛,小則懲戒,人則誅戮,必除去而使之合,然后天下之治可得而成”,以及“一有弒逆之臣,則人人得