1、漫談孔子的忠恕之道漫談孔子的忠恕之道內容提要 談“忠”一、孔子及其弟子關于“忠”的論述二、什么是“忠”三、“忠”的思想內涵內容提要 談“恕”一、孔子關于“恕”的論述二、什么是“恕”三、“恕”的運用四、“恕”的現代意義 談“恕引 言 談起孔子，人們都稱之為圣人；說起論語，人們把它比作東方的圣經。孔子的思想博大精深，但是其核心是“仁”，分開講就是“忠”和“恕”。引 言 談起孔子，人們都稱之為圣人；說起論語，里仁篇記載：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子說：“曾參呀！我的學說是由一個基本思想貫穿始終的。”曾參說：“是的。”

2、孔子出去以后，同學們向曾參請教：“老師的話是什么意思呢？”曾參說：“老師的學說，就是忠恕兩個字罷了。”里仁篇記載：曾參在這里概括“夫子之道”為“忠恕”二字，其實“忠恕”就是“仁”，“仁”是孔子和儒家思想的核心。“忠恕之道”則是為“仁”的基本原則和方法。曾參在這里概括“夫子之道”為“忠恕”二字，其實“忠恕”就是“忠：中心也，即盡心竭力，盡己之心以愛人，用孔子的話說，“忠”就是“己欲立而立人，己欲達而達人”（雍也篇）；恕：如心也，即推己及人，推己之心以愛人，用孔子的話說，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”（衛靈公篇）。盡己之心以待人，推己之心以及人，便是“忠恕”。忠：中心也，即盡心竭力，盡己之心以愛

3、人，用孔子的話說，“忠”談“忠” 己欲立而立人 己欲達而達人談“忠” 一、孔子及其弟子關于“忠”的論述 關于孔子以及儒家的“忠”，歷來異議頗多，五四以來，抨擊尤為猛烈為便于討論，我們現引論語中孔子及其弟子論“忠”六則，予以辨析。一、孔子及其弟子關于“忠”的論述曾子曰：“吾日三省吾身為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（學而篇）譯文：曾子說：“我每天多次自我反省：替別人出謀劃策竭心盡力了嗎？與朋友交往誠實守信了嗎？老師傳授的學業時常溫習了嗎？” 曾子曰：“吾日三省吾身為人謀而不忠乎？與朋友交而不信樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（子路篇）譯文：樊遲向孔子

4、請教怎樣做才是仁。孔子說：“閑居在家要恭敬嚴肅，工作起來要認真敬業，待人接物要忠實守信。這些品德，即使到了邊遠落后未開化的地方，也不能丟棄。”樊遲問仁。子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”（為政篇）譯文：季康子向孔子請教：“要使老百姓恭敬、忠誠和勤勉進取，應該怎樣做呢？”孔子說：“你在老百姓面前舉止莊重，老百姓就會敬重你；你孝順父母，慈愛幼小，老百姓就會忠誠于你；你提拔賢良，教育能力不足的人，老百姓就會勤勉進取。”季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，子張問曰：“令尹子文

5、三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”（公冶長篇）譯文：子張向孔子請教：“楚國的子文多次被任命為令尹，但是從來沒有見他面露喜色；又多次被罷免，也從來沒有見他面露怨色。每次罷官交接工作時，他必定把自己任令尹時的一切政令公務全部告訴新任令尹。您認為這個人怎么樣？”孔子說：“這個人忠于職守啊！” 子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。5子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”（顏淵篇）譯文：子張向孔子請教為政之道。孔子說：“在位要敬業不能懈怠，執行政令要忠心耿耿。”5子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。”（顏淵篇）6定公問：“君使臣

6、，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。” （八佾篇）譯文：魯定公問道：“君主使用臣下，臣下事奉君主，應該怎樣做呢？”孔子回答說：“君主使用臣下應該以禮節相待，臣下事奉君主應該用忠心相報。” 6定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以“忠”在論語中出現次，異議甚多，也是有人“究其一點，不及其余”，以“忠君”攻擊孔子，是抨擊儒家思想最多的地方。我們認為，對孔子思想里的“忠”，不能就其只言斷語，片面理解和闡釋，而要全面加以領會，分析其實質我們上面所引用的論語六則，雖然不是全部，但足以窺其全豹。“忠”在論語中出現次，異議甚多，也是有人“究其一點，二、什么是“忠”說文解

7、字云：“忠，敬也,盡心曰忠。”應該說，這便是“忠”的定義。“忠也者，一其心之謂也。”（忠經天地神明章第一）朱熹在四書集注中說：“盡己之謂忠。”這些都是對“忠”字的正確理解。曾參概括夫子之道為“忠恕”二字，孔子自己則多言“仁”。行“仁”首先必須“忠”。忠：中心也。孔子說：“中心憯怛，愛人之仁也。”（禮記表記）于己是一切出于真誠，對人則事事盡心竭力。二、什么是“忠”說文解字云：“忠，敬也,盡心曰忠。”應該用孔子的話說就是：“己欲立而立人，己欲達而達人。”（雍也篇）自己想有所作為，也盡心盡力地讓別人有所作為，自己想飛黃騰達，也盡心盡力地讓別人飛黃騰達。這其實也就是人們通常所理解的待人忠心的意思。用孔

8、子的話說就是：“己欲立而立人，己欲達而達人。”（雍也篇三、“忠”的思想內涵 1孔子所說的“忠”，其內涵首先指的是“忠人”。“與人忠”（子路篇），就是“待人接物要忠誠守信”。“主忠信”（學而篇），就是為人做事“應該講忠誠守信用” 三、“忠”的思想內涵 1孔子所說的“忠”，其內涵首先指的是魯國權臣季康子曾經向孔子請教：“使民敬、忠以勸，如之何？”孔子回答說：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”（為政篇）這是論語里記錄的孔子對當權者的正面勸誡。魯國權臣季康子希望轉變民風，形成“民敬、民忠、民勸”的良好氛圍，因此向孔子求教。魯國權臣季康子曾經向孔子請教：“使民敬、忠以勸，如之何？”孔然

9、而，民風的轉變究竟靠什么呢？孔子從人際關系的對等性特點出發，認為民風的轉變靠的是執政者的表率作用，要轉變民風，執政者自己必須要以身作則，因為榜樣的力量是無窮的。然而，民風的轉變究竟靠什么呢？孔子從人際關系的對等性特點出發孔子認為律人必須先律己，正人必須先正身。孔子反復強調：“己所不欲，勿施于人。”（衛靈公篇）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（子路篇）“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（子路篇）“子帥以政，孰敢不正？”（顏淵篇）孔子認為律人必須先律己，正人必須先正身。孔子反復強調：“己所執政者首先要自律，自律不嚴，何以服眾？你舉止端莊，就能贏得尊敬；你敬老愛幼，就能贏

10、得忠誠；你任用賢良，教所不能，就能使人勤勉。俗話說：村看村，戶看戶，群眾看干部。因此，執政者要堂堂正正做官，規規矩矩做人，踏踏實實做事，一切從自身做起，時時處處事事做出表率。正如孔子所說：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”（顏淵篇） 執政者首先要自律，自律不嚴，何以服眾？你舉止端莊，就能贏得尊孔子在回答臣季康子的問題時，體現了“君子求諸己”的思想，作為當時魯國的主要執政者，當然要考慮老百姓是否忠誠的大問題。孔子認為要使“人忠”，必須從自己做起。執政者如果善待老百姓，就會贏得老百姓的尊敬；執政者如果孝敬尊長、愛護幼小，就會贏得忠誠；執政者如果舉賢授能，就會使老百姓勤勉向上，盡心竭力。果

11、如此上行下效，就會構成和諧的人際關系和穩定的社會構架，社會也才能安寧。孔子在回答臣季康子的問題時，體現了“君子求諸己”的思想，作為2孔子所說的“忠”，其內涵還包括“忠事”的內容。子張是孔子的學生，小孔子48歲，對老師的教誨時刻銘記在心。有一次子張向老師問“行”。2孔子所說的“忠”，其內涵還包括“忠事”的內容。子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立，則見其參于前也；在輿，則見其倚于衡也。夫然后行。”子張書諸紳。 (衛靈公篇)譯文：子張向孔子請教怎樣才能使自己處處行得通。孔子說：“說話忠誠守信，行事敦厚恭敬，即使到了異域他鄉，也能夠行得通。說話不

12、忠誠守信，行事不敦厚恭敬，即使在本鄉本土，又怎能行得通呢？言忠信，行篤敬這幾個字，站著的時候，仿佛看見它直立在眼前；坐在車中，仿佛看見它呈現在車前橫木上。能夠做到這樣，自然就能處處行得通了。”子張于是把孔子的話寫在自己的腰帶上。 漫談孔子的忠恕之道子張不僅把老師的話記在衣帶上，唯恐有失；更可貴的是子張能學以致用，運用老師的“忠”的思想分析人物。 例如:漫談孔子的忠恕之道子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！” (公冶長篇)譯文：子張向孔子請教：“楚國的子文多次被任命為令尹，但是從來沒有見他面露喜色；又多次被罷免，也從來沒有見他面

13、露怨色。每次罷官交接工作時，他必定把自己任令尹時的一切政令公務全部告訴新任令尹。您認為這個人怎么樣？”孔子說：“這個人忠于職守啊！”子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令孔子認為“食君之祿”，就應該“忠君之事”。子張問政。子曰：“居之無倦，行之以忠。” (顏淵篇)譯文：子張向孔子請教為政之道。孔子說：“在位要敬業不能懈怠，執行政令要忠心耿耿。” 以上兩章，孔子一是贊揚楚國的子文“食君之祿”而“忠君之事”。一是告誡子張要忠心敬業。孔子認為“食君之祿”，就應該“忠君之事”。可如今，我們有的領導干部，人在其位，不謀其政，紙醉金迷，消極腐敗。有人列舉了一些政府官員的“七宗罪”：作

14、秀、低效、逐利、弄權、失信、瀆職和享樂。也有人給某些領導者畫像：身體越來越胖，心胸越來越小；膽量越來越大，正氣越來越少；娛樂越來越多，快樂越來越少；搞笑越來越多，幽默越來越少；戀的越來越多，愛的越來越少；發言越來越多，真話越來越少；活動越來越多，運動越來越少；職稱越來越多，學問越來越少；權勢越來越高，威望越來越小。可如今，我們有的領導干部，人在其位，不謀其政，紙醉金迷，消極這些人與令尹子文“三仕”“三已”的差距太遠。孔子稱贊令尹子文“忠矣”，就包含“忠于職守”的意思。子張學以致用，孟子贊揚他“有圣人之一體”（孟子公孫丑上），可見，子張對孔子思想的繼承和傳播是“盡心竭力”的，被后人列為儒家八派之

15、首。 漫談孔子的忠恕之道有幾句話與大家共勉：你永遠不能休息，否則你就永遠休息；你永遠不能疲倦，否則你就永遠疲倦；你永遠不能懈怠，否則你就永遠懈怠。今天工作不努力，明天努力找工作。有幾句話與大家共勉：細節決定成敗，忠誠勝于能力！人生就是一出戲。你只要扮演好自己的每一個角色，認認真真把它演好，就完成任務了。人生只有過程沒有結尾，死了就算結尾。漫談孔子的忠恕之道做五官端正的干部：手不伸，腿不懶，耳不偏，嘴不讒，眼不花權為民所用，不要為所欲為。利為民所謀，不要與民爭利。情為民所系，不要麻木不仁。做五官端正的干部：手不伸，腿不懶，耳不偏，嘴不讒，眼不花3“忠人”“忠事”的最高境界是“忠君”。魯定公問孔子

16、：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子回答說：“君使臣以禮，臣事君以忠。” (八佾篇)3“忠人”“忠事”的最高境界是“忠君”。君臣關系為倫常之首，可以說是古代禮制社會最為看重的社會關系了。魯定公時，孔子擔任過司寇，代理過宰相。定公的哥哥昭公，曾經被執政大夫季氏趕出國外。因此，定公詢問孔子，如何正確處理好君臣關系，以維持政權。孔子的回答是：“君使臣以禮，臣事君以忠。”魯定公問的是領導方法問題，孔子回答的是領導的道德問題。 君臣關系為倫常之首，可以說是古代禮制社會最為看重的社會關系了“君使臣以禮，臣事君以忠”，這是孔子君臣之禮的主要內容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處。孔子認為：在君臣關系上，不

17、只是要求臣要忠君，對君也有要求。君主必須按照禮制的要求來使用臣屬，雖然君主擁有至高無上的威儀，但也不能為所欲為。而臣屬必須一片至誠忠于君主，食君之祿，忠君之事。以上臨下要守禮，不要粗率簡易；以下事上要盡忠，不要欺君罔上。這樣上安下順，就是清明的政治了，君臣關系也就和諧了。 “君使臣以禮，臣事君以忠”，這是孔子君臣之禮的主要內容。只要從本章的語言環境來看，孔子還是側重于對君的要求，把對君的要求放在前面，成為矛盾的主要方面，強調只有君對臣以禮相待，臣才能對君忠心耿耿。臣下忠于國君不是無條件的，而是有條件的。如果國君對待臣下以禮、以敬，實行仁義道德，那么臣下對國君自然就敬且忠了。這種君臣關系是建立在

18、共同遵守的道德上，而不是建立在地位和手段上。可見，孔子盡管要求臣要忠君，但是他是反對對君的愚忠的！君禮，臣才能忠；父慈，子才能孝；兄友，弟才能悌；夫義，婦才能順。君臣、父子、兄弟，夫婦要各守其道。 從本章的語言環境來看，孔子還是側重于對君的要求，把對君的要求“君使臣以禮，臣事君以忠”，講的就是一種君臣之間的相互公平的回報。“規矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。”（孟子離婁上） “君仁莫不仁，君義莫不義。”（孟子離婁下）“君圣則臣忠，上明則下直。”（白居易論制科人憂）“君使臣以禮，臣事君以忠”，講的就是一種君臣之間的相互公平的君使臣以禮，臣事君以忠；上級尊重下級，

19、下級忠于上級。這是一種以心換心，投桃報李的領導藝術。首先是“君君”，然后才是“臣臣”。如果“君不君”，那也就“臣不臣”了。禮在忠前，關鍵在君；君禮臣忠，各行其道。君臣之間，有禮有忠；上下之間，彼此尊重；人人之間，和諧相處。果真如此，則國家必興，民族必旺。“君悖天逆民，臣有權不臣。”（金木生論語義說）“君不君則臣不臣，父不父則子不子。”（管子形勢）君使臣以禮，臣事君以忠；上級尊重下級，下級忠于上級。這是一種4關于儒學之忠“儒家”之“忠”，相對來說，人們對“忠”或許比對“儒家”這一概念要熟悉的多，但熟悉并不等于了解。事實上，一提到儒家之忠，人們首先總是會想到“愚忠”之類，而對“忠”、對儒家之“忠”

20、的認識，恐怕不能基于此。 4關于儒學之忠何謂“忠”？查說文解字：“忠，敬也,盡心曰忠。”應該說，這便是“忠”的定義。“忠也者，一其心之謂也。”（忠經天地神明章第一）朱熹在四書集注中說：“盡己之謂忠。”這些都是對“忠”字的正確理解。左傳桓公六年：“上思利民，忠也。”左傳昭公元年：“臨患不忘國，忠也。”這是春秋時代人們對“忠”的解釋。但這解釋已不只是單單對“忠”字，而是對“忠”的外延（忠的對象）來進一步剖析。何謂“忠”？查說文解字：“忠，敬也,盡心曰忠。”應該說，忠，是一種對事對人的應有品德和行為準則，因為它必然要通過人事才能表現出來。其對象較為廣泛，對自己的份內之事，對親、師、友、君所交待的事都

21、要忠（盡心）。間接地，也便成了待親、待師、待友、待君（但絕非漢以來特指的對上、待君）都應該忠（盡心），當然這忠并非無原則的忠。 忠，是一種對事對人的應有品德和行為準則，因為它必然要通過人事縱觀論語，更絕沒有要求臣應對君的忠。八佾篇中，倒有一段有臣應忠于君的的對話，“定公問：君使臣，臣事君，如之何？孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。”這句中的“事君”二字，自然不能理解成“侍奉君主”或“服侍君主”，而是事奉君主。縱觀論語，更絕沒有要求臣應對君的忠。八佾篇中，倒有一據學者查證，儒家經典里應還沒有“侍君”一詞。所以“臣事君以忠”的解釋完全可以解為“臣下盡心去做君主所任命的份內之事”。退而言之，即便簡單

22、理解為“臣下盡心去服侍君主”也無不可。只要我們莫落下上一句“君事臣以禮”，不將之一分為二而作斷章取義之舉。在對待君臣關系，孔孟都是從相對關系切入的。據學者查證，儒家經典里應還沒有“侍君”一詞。所以“臣事君以忠孟子談到”忠”時，和孔子一樣，絕沒有認為“忠”是無原則地聽從上司、君主之命。相反地，孟子在此基礎上還邁出了一大步，痛快淋漓地道出孔子還沒說下去的話，孟子離婁中，“子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”孟子談到”忠”時，和孔子一樣，絕沒有認為“忠”是無原則地聽從在孔孟那里，“忠”隸屬于“仁”，“忠”是誠實的表現，它所傳

23、示的精深內涵本身便是仁義。“忠”在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、信、讱、勇、儉、無怨、直、剛、恭、 敬、寬、莊、敏、慎、遜、讓）的地位很高，“忠”做為眾德之一，受著人類社會活動和人際關系中應當遵循之最高原則的“義”的節制，成其為美德。 在孔孟那里，“忠”隸屬于“仁”，“忠”是誠實的表現，它所傳示到了漢代，西漢杰出的思想家、政治家賈誼在其新書中多次談到“忠”，他對“忠”的解釋是對孔學的進一步論述，也是基于愛民的。而西漢今文經學大師董仲舒在其春秋繁露中提出了所謂的“王道三綱”，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，“綱”本是指提網的總繩，這里是一種比喻，意為君對臣，父對子，夫對妻有較絕對的支配權力

24、，而臣對君，子對父，妻對夫則只有絕對服從的義務。到了漢代，西漢杰出的思想家、政治家賈誼在其新書中多次談到這無疑是與孔子的思想是相悖的，也是孔孟儒學的一大變。“忠”由原來的儒家的倫理范疇而一躍成為重要的政治道德范疇，其含義主要是指對君主忠誠。忠經上所謂“忠能固君臣、安社稷、感天地、動神明，而況人乎，忠興于身，著于家，成于國，其行一也”。這無疑是與孔子的思想是相悖的，也是孔孟儒學的一大變。“忠”由直至宋朝的程朱，更是對三綱大力宣揚（有一點要注意，最早鼓吹王權至上的是法家韓非子）。此后的“忠”，更成了傳統社會的最高道德。自班固的漢書以下，晉書、兩唐書、宋史、金史、元史、明史、清史稿都設有忠義傳。直至

25、宋朝的程朱，更是對三綱大力宣揚（有一點要注意，最早鼓吹王不過，確切來說，先秦最后一位儒家大師荀況對“忠”的解釋就已不同于孔孟。荀子君子云：“忠者，敦慎此者也。”把辦事敦慎稱為忠，還沒離開孔子對忠的正確觀點。 不過，確切來說，先秦最后一位儒家大師荀況對“忠”的解釋就已不但通讀荀子一書，也沒看見荀子把“忠”的對象放寬到對一切人上的論說。單就其臣道篇而言，這篇專講為臣之道如何如何，言“忠”只及于君王。荀子臣道：“從命而利君謂之順；逆命而利君謂之忠；敬而不順者，不忠也。”荀子談忠，旨在說“忠臣”，說臣應如何忠于君但通讀荀子一書，也沒看見荀子把“忠”的對象放寬到對一切人千百年來，在所謂的“君要臣死，臣不

26、得不死”的邪說流傳下，人們多以為“忠”只是臣對于君而言，大不足取。但實際上，追本溯源，便知道孔孟所說的“忠”，并不是單指臣對君忠，更不是無原則的臣對君忠。 千百年來，在所謂的“君要臣死，臣不得不死”的邪說流傳下，人們忠，于今而言，既不拘于時空，也不拘于地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。暫不論孔孟的這一正確的“忠”是可以照搬不誤，即便是董仲舒所謂的“忠”也可以拿來用，只是在忠的“對象”上略加改動便是。忠，于今而言，既不拘于時空，也不拘于地域，推之古今而公行，放孫中山先生便曾說：“古時所講的忠，是忠于皇帝我們在民國之內，照道理上說，還是要盡忠，不忠于君，要忠于國，忠于民，要為四萬萬人去效忠。為

27、四萬萬人效忠，比較為一人效忠要高尚得多。”（孫中山選集）孫中山先生便曾說：“古時所講的忠，是忠于皇帝我們在民顯然，嚴格來說，孫中山先生這段話中“古時所講的忠，是忠于皇帝”這句是籠統而有誤的。但把“忠”的對象轉化為為國為民，則所言甚是。我們對于傳統美德都應古為今用，并進行現代注解。于忠而言，也應該是這樣。 顯然，嚴格來說，孫中山先生這段話中“古時所講的忠，是忠于所以我們強調：“忠”是責任，是對人、對己、對家庭、事業、社會和國家的責任和義務。“忠”是他人信任之基點，是自己安身立命之根本；是家庭穩固之基石，是事業興旺之源泉；是社會和諧之根基，是國家昌盛之所在。所以我們強調：“忠”是責任，是對人、對己

28、、對家庭、事業、社會經濟越發達，個人的社會化程度越高，就越需要人們具有更多的社會責任感，從而使社會的和諧性增強，減少各種自然和社會危機的發生。經濟越發達，個人的社會化程度越高，就越需要人們具有更多的社會如果一個國家，一個社會，一個組織，一個家庭，君和臣、領導和群眾、上級和下級、夫與妻、父母與子女，都能夠做到“兩忠”、“時忠”，各盡職守，那么這個國家，這個社會，這個組織，這個家庭，何愁不太平，何愁不和諧！如果一個國家，一個社會，一個組織，一個家庭，君和臣、領導和群談“恕” 己所不欲 勿施于人談“恕”一、孔子關于“恕”的論述公冶長篇記載：子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也

29、，非爾所及也。”譯文：子貢說：“我不希望別人強加什么東西給我，我也不想強加給別人。”孔子說：“端木賜呀，這不是你所能做得到的。”一、孔子關于“恕”的論述公冶長篇記載：衛靈公篇記載：子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”譯文：子貢向孔子請教說：“有沒有一個字可以終身奉行的呢？”孔子說：“那大概就是恕吧！自己不想做的事情，千萬不要強加給別人。”衛靈公篇記載：顏淵篇記載：仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”譯文：仲弓向孔子請教怎樣做才是仁。孔子說：“出門辦事要像去朝見國君一樣

30、恭謹，役使老百姓要像承擔盛大祭典一樣嚴肅。自己不想做的事情，千萬不要強加給別人。在諸侯國做官沒有怨恨，在卿大夫家做事也沒有怨恨。”仲弓說：“我雖然不聰敏，但也要按您講的話去做。” 顏淵篇記載：二、什么是“恕”恕：如心也。他人之心，如己之心，將心比心。即推己及人，推己之心以愛人，用孔子的話說就是：“己所不欲，勿施于人。”（衛靈公篇）。這從根本處指明了人我不同而和的普遍原理。理解對方又尊重自己，是孔學的大智大仁。古今社會的全部不平，人世的種種丑惡，皆生于“己所不欲，專施于人”。二、什么是“恕”恕：如心也。他人之心，如己之心，將心比心在里仁篇里，孔子對曾子說“吾道一以貫之”時，曾子曾概括“夫子之道，

31、忠恕而已矣”。“忠恕”也就是“仁”，是孔子思想的核心，分別講是“忠”和“恕”，合起來就是“仁”。“恕”道成為“夫子之道”的一個重要方面。在顏淵篇里，當仲弓向孔子請教怎樣做才是“仁”時，孔子把“己所不欲，勿施于人”作為“仁”的重要組成部分向仲弓推薦。在里仁篇里，孔子對曾子說“吾道一以貫之”時，曾子曾概在公冶長篇中，當子貢說“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”時，孔子明確的告訴他：“賜也，非爾所及也。”所以在衛靈公篇中，當子貢向孔子乞求“有一言而可以終身行之者乎”時，孔子就把“己所不欲，勿施于人”的“恕道”作為終身奉行的座右銘推薦給他的高材生子貢。在公冶長篇中，當子貢說“我不欲人之加諸我也，吾亦

32、欲無所謂“恕”，其主旨就是“己所不欲，勿施于人”，其核心乃是推己及人，以己度人。也就是把自己內在的愛心推及于愛眾人，用自己的仁心和善心去推度別人的心，從善心出發去處理人與人的情感關系和物質利益關系。所謂“恕”，其主旨就是“己所不欲，勿施于人”，其核心乃是在“恕”這個命題中包含著要分清兩個對立的的概念，即“所欲”與“所惡”，這是從人的個人主體出發而體驗到的，人的全部心靈活動和行為追求，不外乎就是這兩個東西，也是整個人類主體所能共同感悟到的。 在“恕”這個命題中包含著要分清兩個對立的的概念，即“所欲”與“己所不欲”，“施諸己而不愿”，是“所惡”，它的反面就是“所欲”，也就是“己欲立而立人，己欲達而

33、達人”。“非其所欲，勿施于人，仁也”（管子小問）。相反，“所欲與之聚之”（孟子離婁上），亦是“仁”。所以，在孔子“己所不欲，勿施于人”這個命題中，體現著人類的偉大的“愛”。其中所包含的“微言”或真諦，就是“泛愛博施”。“己所不欲”，“施諸己而不愿”，是“所惡”，它的反面就是凡事替自己著想時也能替別人著想，自己所不愿的，也不強加給別人；自己心里喜歡的、向往的，別人也一樣；我心里不想要的，別人也不愿意有。所以要像考慮自己一樣來考慮別人，為別人著想，就可以進入“文明”的層次了。 凡事替自己著想時也能替別人著想，自己所不愿的，也不強加給別人“恕”是實踐“仁”的最切實的下手處。恕人之道可以視作待人處事的

34、基本修養，如果能做到這一點，就可以建立良好的人際關系。一般說來，自己經歷過磨難和痛苦的人，往往能替別人著想一些；而一帆風順、條件優越的人，為別人著想就不那么容易了。 “恕”是實踐“仁”的最切實的下手處。恕人之道可以視作待人在孔門弟子當中，子貢才華很高，在事業和功績方面表現得很出色，經商很成功，在政治上、外交方面也很出色。這樣的人往往自視甚高，很容易犯不饒恕人，不善體諒人的毛病。憲問篇就有“子貢方人”的記載。在孔門弟子當中，子貢才華很高，在事業和功績方面表現得很出盡管子貢曾經講過“我不欲人之加諸我也，吾亦無加諸人” （公冶長篇）之類的話，但孔子當即就對子貢說“非爾所及也”，說明“恕”道之難，所以

35、在這里，孔子把一個“恕”字和一句“己所不欲，勿施于人”單單送給子貢。孔子送子貢的話，既是因材施教，希望子貢終身奉行“恕”人之道，又具有更普遍的意義，于己于人終身受益。 盡管子貢曾經講過“我不欲人之加諸我也，吾亦無加諸人” （公從日常的人與人相處的關系來看，實行“己所不欲，勿施于人”的恕道也是十分必要的。不強人所為，不奪人所愛，推己及人，將心比心，自利利他，自覺覺他，成己成物，就能相處得和諧。能不能用忠恕之道去理解人，幫助人，去解決人與人之間的各種矛盾，是一個人是否文明，是否有教養的標志。從日常的人與人相處的關系來看，實行“己所不欲，勿施于人”一些缺乏教養的人，與別人發生一點小磨擦就出口傷人，有

36、時把矛盾弄到十分尖銳的程度，甚至犯罪。個人教養的提高，人際關系的和諧是離不開孔子的忠恕之道的。將心比心，推己及人，投桃報李，最終達到“己欲立而立人，己欲達而達人”（雍也篇）的仁者境界。“你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。”（于丹論語心得）一些缺乏教養的人，與別人發生一點小磨擦就出口傷人，有時把“忠恕之道”可以說是孔子的發明。這個發明對后人影響很大。孔子把“忠恕之道”看成是處理人己關系的一條準則，這也是儒家倫理的一個特色。這樣，可以消除別人對自己的怨恨，和諧人際關系，穩定當時的社會秩序。“忠恕之道”可以說是孔子的發明。這個發明對后人影響很大。三、“恕”的運用 如何理解孔子所說的“恕道”

37、去推己及人呢？禮記大學中有一段關于“挈矩之道” (用同樣的尺度衡量自己、衡量別人的方法)的論述，說明及其翔實而又具體：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以于后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。” 三、“恕”的運用 如何理解孔子所說的“恕道”去推己這段話的意思是說：如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果

38、厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。這可以說是對“推己及人”的“恕道”的具體而又形象的說明。 這段話的意思是說：如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行寬恕別人，要從哪些方面去寬恕呢？明代哲學家呂坤在呻吟語中說：“恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。”這段話的意思是說：寬恕別人要從六個方面考慮：可能是其見識不夠高明，也可能是其所見所聞不夠真切，也可能是其力量過于薄弱，也可能是其心中有某些

39、苦衷，也可能是其一時疏忽大意，也可能是其出于某種不便明說的原因。寬恕別人，要從哪些方面去寬恕呢？明代哲學家呂坤在呻吟語如果我們懷著一種豁達大度的胸懷，嚴以律己，寬以待人，推己及人，許多矛盾就不會發生，許多問題就會迎刃而解，人際關系就會融洽，社會就會和諧穩定。 如果我們懷著一種豁達大度的胸懷，嚴以律己，寬以待人，推己及人以寬恕之心待人本來是好的，但也要有分寸尺度，“過猶不及”，也應該考察懷有忠恕之心的人出于什么考慮，站在什么立場。呻吟語有一段話讓人警醒：“好色者恕人之淫，好貨者恕人之貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以己度人，未嘗不視人猶己，而道之賊也，故行恕者不可以不審也。”以寬恕

40、之心待人本來是好的，但也要有分寸尺度，“過猶不及”，也這些人未嘗不是以己之心揣度他人之心，未嘗不是看別人就聯想到自身，可是由于出發點是錯誤的，所以嚴重損害了“恕道”的純潔性。由此可見，在推行“恕道”之時，也不能不謹慎從事。這些人未嘗不是以己之心揣度他人之心，未嘗不是看別人就聯想到自在文明進步的社會里，一個人不可以以自私的欲望和意見推己及人，或者以己之心寬恕別人的罪行而違犯人類共守的法則，遇事慎思而行，才是一個人應有的涵養和態度。以道德的行動去感化愚妄，對一切人和事，都要以誠實和愛心去感化它們，能檢討自己的過失，是真正的智者，攻擊別人的弱點，則是庸夫。寬恕和愛心是建立人生友誼的基石。但是，絕不能

41、寬恕一切罪惡的行徑，也不能以自己的好惡或自己的偏嗜而寬恕別人同類的毛病。 在文明進步的社會里，一個人不可以以自私的欲望和意見推己及人，用現代觀念來看，寬恕應該是有原則的，姑息，就是無原則的寬容。姑息養奸，必然釀成大的禍患。儒家的寬容與道家、基督教的寬容不同，基督教要求人要愛你的鄰居，愛你的敵人；別人打了你的右臉，你應該把你的左臉伸過去。道家則說“報怨以德”。別人做錯了事，因為寬容可以引導做錯事的人意識到自己的錯誤，你的寬容使他難以自容，因此只好改正自己的錯誤。 用現代觀念來看，寬恕應該是有原則的，姑息，就是無原則的寬容。但是，對于那些勢利小人 ，對于那些口是心非、兩面三刀、居心叵測、搞陰謀詭計

42、的人，就絕不能心慈手軟，絕不能寬容，絕不能姑息遷就，而應該大膽地揭露他們的陰謀，使之無藏身之地。否則，就會貽害自己，禍害他人，殃及組織和社會。但是，對于那些勢利小人 ，對于那些口是心非、兩面三刀、居心叵可見，真正要推行“恕道”也是非常之難的，是一種一般人難以達到的修養境界。但不管有多難，我們還是希望大家多行恕道，寬以待人；寬以待人，就是寬待自己；恕道隨身，前途道路自然無限寬廣。可見，真正要推行“恕道”也是非常之難的，是一種一般人難以達到四、“己所不欲，勿施于人”的現代意義 從世界人類所面臨的各種危機中，從現實的實際生活中，我們也體悟到了孔子“己所不欲，勿施于人”的價值和意義。 四、“己所不欲，

43、勿施于人”的現代意義 從世界人類所面臨的各 針對世界性的道德墮落、各種犯罪、生態環境的破壞、各種地區性戰爭沖突、國與國之間外交糾紛以及在我國大量出現的假、冒、偽、劣產品等等現象，理應從“己所不欲，勿施于人”，“己欲達而達人，己欲立而立人”的古代哲人的智慧訓導中吸取智慧，以此作為思想的指導，解決所面臨的問題。 針對世界性的道德墮落、各種犯罪、生態環境的破壞、各從國與國的關系來說，任何一個國家都不希望自己國家主權的喪失，都不希望自己國家的領土被霸占，都不希望國家統一受到破壞等等。從“己所不欲，勿施于人”的觀點出發，那就任何一個國家就應該尊重別國的主權，不要去侵奪別國的領土，不要去破壞別國的統一，不要把戰爭強加給別國人民，不要去奴役別國人民等等。要想自己的國家主權不受侵犯，也就不要去侵犯別國的主權；要想自己的國家發達，也就要讓別人國家也發達；要想自己的