揚(yáng)雄與揚(yáng)雄賦比較論

在漢代散曲作家中，司馬和楊雄受到了高官的高度贊揚(yáng)。例如，唐朝的韓愈說(shuō)：“漢朝的人不能寫(xiě)文學(xué)。只有司馬、太史公、劉向和楊雄才是最重要的。”。”(《答劉正夫書(shū)》)又說(shuō):“子云相如,同工異曲。”(《進(jìn)學(xué)解》)司馬相如是一代文豪,他“不師故轍,自攄妙才,廣博宏麗,卓絕漢代”(魯迅《漢文學(xué)史綱要》),是漢大賦的奠基者。揚(yáng)雄在辭賦方面則是一位承前啟后的人物,他繼承司馬相如最力而有改革與創(chuàng)新,尤其是他對(duì)漢大賦形式主義弊病的深刻認(rèn)識(shí)及精辟見(jiàn)解,更是直接影響了后世作家們的創(chuàng)作與批評(píng)家們對(duì)辭賦的評(píng)價(jià)。本文并不準(zhǔn)備全面地評(píng)論揚(yáng)雄與司馬相如其人其事,而是著重從比較他們辭賦的異同入手,以探求揚(yáng)雄在漢大賦上對(duì)司馬相如的因革與發(fā)展。關(guān)于司馬相如賦與揚(yáng)雄賦的相同之點(diǎn),前人論述頗多,為避免繁瑣,僅擇其要,略述如下。比如,二人皆崇盛麗辭,工於雕琢。劉勰說(shuō)他們的辭賦是“如宋畫(huà)吳冶,刻形鏤法。麗句與深采并流,偶意共逸韻俱發(fā)。”(《文心雕龍·麗辭》)又如,他們的辭賦都寫(xiě)得奇峻詭麗,表現(xiàn)出夸飾的作風(fēng)。劉勰評(píng)論說(shuō):“相如憑風(fēng),詭濫愈甚,故上林之館,奔星與宛虹入軒;從禽之盛,飛廉與鷦鷯俱獲。及揚(yáng)雄甘泉,酌其余波,語(yǔ)瑰奇則假珍于玉樹(shù),言峻極則顛墜于鬼神。”(《文心雕龍·夸飾》)再如,二人皆好堆砌奇文古字,致使文章趣幽旨深,令人難以卒讀。曹植說(shuō):“揚(yáng)、馬之作,趣幽旨深。讀者非師傳不能析其辭,非博學(xué)不能綜其理。豈直才懸,抑亦字隱。”(轉(zhuǎn)引自《文心雕龍·練字》)劉師培說(shuō):“西漢文人,若揚(yáng)、馬之流,咸能洞明字學(xué),故選詞遣字,亦能古訓(xùn)是式,非淺學(xué)所能窺。”(《論文雜記》)同時(shí),相如與揚(yáng)雄都很注意辭賦的諷諫主旨。司馬遷說(shuō):“相如雖多虛辭濫說(shuō),然要其歸,引之于節(jié)儉,此亦詩(shī)之諷諫何異?”(《漢書(shū)·馬司相如傳》)楊維楨說(shuō):“戰(zhàn)國(guó)諷諫之妙,唯司馬相如得之;司馬《上林》之旨,惟揚(yáng)子《校獵》得之。”(凌稚隆《漢書(shū)評(píng)林》轉(zhuǎn)引)劉熙載則將二人與班固、張衡相比較:“馬、揚(yáng)則諷諫為多。至于班、張,則揄?yè)P(yáng)之意勝,諷諫之意鮮矣。”(《藝概·賦概》)究其原因,這大約是由于時(shí)代的風(fēng)尚與個(gè)人的秉性愛(ài)好所致。從時(shí)代風(fēng)尚講,當(dāng)時(shí)文人學(xué)士著文,都深受戰(zhàn)國(guó)縱橫家風(fēng)氣的影響,喜好夸飾。無(wú)論是政治家賈誼、晁錯(cuò)等的政論文,還是辭賦家如枚乘、司馬相如的賦作,無(wú)不如此。他們對(duì)于一件具體的事物,往往要窮古究今,東西南北地廣搜博采各種資料,來(lái)進(jìn)行極其夸張的描述,以表示豐富與精采;即使為講明一個(gè)抽象的道理,也要上下古今、天地六合地從各個(gè)方面各種角度滔滔不絕地縱說(shuō)橫議,致使文章汪洋浩蕩,令讀者傾倒。另外,當(dāng)時(shí)文人,都喜歡在文中堆砌奇文麗句,炫奇耀博,爭(zhēng)斗求勝,這與當(dāng)時(shí)文字學(xué)的發(fā)達(dá)頗有關(guān)系。據(jù)漢代學(xué)制:“能諷書(shū)九千字以上,乃得為吏’’(《漢書(shū)·藝文志》),這就促使一般學(xué)人,為求進(jìn)身之階而在文字上多下功夫。一些著名學(xué)者,如司馬相如、揚(yáng)雄等,則對(duì)文字學(xué)有專(zhuān)門(mén)研究。據(jù)漢書(shū)記載,司馬相如曾作過(guò)字書(shū)“凡將篇”,揚(yáng)雄也作了“訓(xùn)纂篇”。文字學(xué)的發(fā)達(dá),文字的豐富多采,更便利了賦的舖陳。例如揚(yáng)雄《羽獵賦》:“拕蒼豨,跋犀,蹶浮麋。巨狿,搏玄猿……獵蒙蘢,轔輕飛;履般首,帶修蛇;鉤赤豹,象犀……”短短一段田獵的描寫(xiě),隨著所獵動(dòng)物的不同而變換著各種不同的動(dòng)詞,真真令人眼花瞭亂,目不暇接。尤其值得注意的是,漢代文人,受經(jīng)學(xué)上墨守家法之風(fēng)的影響,為文多喜模擬,每一新體或名篇出,競(jìng)相效尤。如自枚乘《七發(fā)》問(wèn)世后,一時(shí)仿作疊出,歷久不衰,其較著名者有傅毅《七激》,張衡《七辯》,馬融《七廣》,曹植《七啟》,……形成“七林”。從個(gè)人秉性與愛(ài)好上講,揚(yáng)雄非常欽慕司馬相如的文采和才華,他之所以作賦,就是受到司馬相如的深刻影響。據(jù)《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》載:“雄少而好學(xué)……顧嘗好辭賦。先是時(shí),蜀有司馬相如,作賦甚弘麗溫雅,每作賦,常擬之以為式。”又“揚(yáng)雄傳贊”云:揚(yáng)雄“意欲求文章成名于后世……以為……辭莫麗于相如,作四賦(按:即《甘泉》、《河?xùn)|》、《羽獵》、《長(zhǎng)楊》)。”他曾驚奇司馬相如的天才而表示嘆服:“長(zhǎng)卿賦不似從人間來(lái),其神化所至耶!”(《西京雜記》)有趣的是,他們二人本身也有不少相似之處。二人都是蜀郡成都人,都是學(xué)識(shí)淵博,通貫五經(jīng)的卓越學(xué)者。相如受蜀守文翁所派遣:“東受七經(jīng),還教吏民,于是蜀學(xué)比于齊魯”(《三國(guó)志·秦宓傳》),是開(kāi)蜀學(xué)風(fēng)氣之先者;揚(yáng)雄“少而好學(xué),博覽無(wú)不見(jiàn)”,是蜀學(xué)派之佼佼者。他們二人都精通小學(xué)并皆有著述。而且,更奇怪的是二人皆口訥不善言而好作深湛之思,每作賦,必殫精竭慮,盡心而為。《西京雜記》曾經(jīng)記述了相如作賦的經(jīng)過(guò):“長(zhǎng)卿每作賦,意思蕭散,不復(fù)與外事相關(guān),控引天地,錯(cuò)綜古今,忽然如睡,煥然而興,幾百日而后成。”可謂苦心經(jīng)營(yíng);而揚(yáng)雄作賦亦“暴思精苦”,賦成,“遂困倦小臥,夢(mèng)其五藏出在地,以手收而內(nèi)之。及覺(jué),病喘悸,大少氣,病一歲。”(《太平御覽》引桓譚《新論》)所以劉勰說(shuō):“人之稟才,遲速異分……相如含筆而腐毫,揚(yáng)雄輟翰而驚夢(mèng)……雖有巨文,亦思之緩也……覃思之人,情饒歧路,鑒在疑后,研慮方定……慮疑故愈久而致績(jī)。”(《文心雕龍·神思》)由于揚(yáng)雄與司馬相如有這些相似之處,又受著當(dāng)時(shí)風(fēng)氣的影響,加上揚(yáng)雄本人對(duì)相如刻意的模仿,所以他的賦酷肖相如,自然不足為奇。相如因辭賦宏麗,受同鄉(xiāng)狗監(jiān)楊得意的推薦得見(jiàn)武帝,深受賞識(shí),并由于寫(xiě)《上林》而得為郎《漢書(shū)·相如傳》);而揚(yáng)雄也是因?yàn)橘x酷肖相如,受到大司馬車(chē)騎將軍王音(實(shí)則王商)以及楊莊的推薦得見(jiàn)成帝,由于寫(xiě)了《甘泉》、《羽獵》等賦而“除為郎,給事黃門(mén)”(《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》),就連登仕之途也相近似。但是,揚(yáng)雄畢竟是一位杰出的辭賦大家,他的大賦雖然是模擬司馬相如的《子虛》、《上林》,但他的高明之處,就在于他并非單純地作簡(jiǎn)單的模仿,而是有所改革與創(chuàng)新。早在班固就已看到了這一點(diǎn)。他指出揚(yáng)雄的模擬,“皆斟酌其本,相與仿依而馳騁。”揚(yáng)雄模仿的只是根本,即相如賦的基本規(guī)格與體制。在此基礎(chǔ)上,他敢于大膽發(fā)揮,自由馳騁,并不拘泥于漢賦的定格。李兆洛說(shuō)揚(yáng)雄模仿相如是“能以氣合,不以形似”(《駢體文鈔》),我們認(rèn)為,揚(yáng)賦與相如賦是既能形似,又能神合,兼有創(chuàng)新與變革。首先,在內(nèi)容上,相如賦雖有諷諫但更多的則是頌揚(yáng)之辭,而揚(yáng)雄賦的諷諫之意較相如更明白率直。據(jù)《漢書(shū)·司馬相如傳》記載,相如寫(xiě)《子虛》、《上林》賦的目的有三:一是“欲明天子之義”;二是虛藉子虛、烏有先生與亡是公三人之口以“推(崇)天子諸侯之苑囿”,其三才是“卒章歸之于節(jié)儉,因以風(fēng)諫”。而揚(yáng)雄則不同,他認(rèn)為“賦者將以諷也”,完全把辭賦當(dāng)成一種向帝王進(jìn)諫的工具,因此在四大賦中,都明白地表示了他的諷諫之意。《漢書(shū)·揚(yáng)雄傳》云:“孝成帝時(shí)……召雄待詔承明之庭。正月,從上甘泉。還奏《甘泉陚》以風(fēng)”;又:“其三月,將祭后土,上乃帥群臣橫大河,湊汾陰……雄以為臨川羨魚(yú)不如歸而結(jié)網(wǎng),還上《河?xùn)|賦》以勸”;又:“其十二月羽獵,雄從。……故聊因校獵賦以風(fēng)。”又:“明年,上將大夸胡人以多禽獸……上親臨觀焉……雄從……還上《長(zhǎng)楊賦》……以風(fēng)。”可見(jiàn),他寫(xiě)賦的主要目的便是對(duì)成帝進(jìn)行勸諫。之所以會(huì)如此,是因?yàn)樗麄兯幍臅r(shí)代和社會(huì)環(huán)境有所不同。相如處景、武時(shí)期,當(dāng)時(shí)經(jīng)過(guò)幾十年的休養(yǎng)生息,經(jīng)濟(jì)得到很大發(fā)展,人民富足,國(guó)力上升,“非遇水旱,則民人給家足,都鄙廩庾盡滿,而府庫(kù)余財(cái)”(《漢書(shū)·食貨志》)。同時(shí),專(zhuān)制主義的中央集權(quán)制度得到強(qiáng)化。武帝是一位好大喜功的天子,他以強(qiáng)大的國(guó)力為后盾,北驅(qū)匈奴,南服百越,西平巴蜀,東臣諸夷,頗有武功。所以相如賦中反映了中央集權(quán)的大漢帝國(guó)這種繁榮昌盛的面貌,表現(xiàn)出一種恢張宏闊的氣勢(shì),表明了司馬相如思想中尊天子,抑諸侯,贊成中央集權(quán),順應(yīng)歷史潮流,贊成國(guó)家大一統(tǒng)的政治觀點(diǎn)。但武帝又是一位“性嚴(yán)急,不貸小過(guò),刑殺法令,殊為峻刻”的人(《漢書(shū)·武帝紀(jì)》),其謚號(hào)“武”,正反映出他的思想、行為的特點(diǎn)。他多任酷吏,執(zhí)法極嚴(yán),《漢書(shū)·酷吏傳》所載十八個(gè)酷吏中,主要在武帝時(shí)代任事的就有十人,其中包括趙禹、張湯、杜周、王溫舒等著名酷吏。所以,對(duì)于武帝生活上的奢侈無(wú)度,司馬相如雖上賦進(jìn)行諷諫,但為免于罹禍,并不敢過(guò)于明顯,而是小心翼翼,委婉曲折地表達(dá)己意。例如《上林賦》中便是讓武帝反躬自責(zé)“此大奢侈”,“非所以為繼嗣創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)也”。揚(yáng)雄則不同。他所在的成、哀、平時(shí)代,王朝逐漸衰敗,外戚爭(zhēng)權(quán)奪利,社會(huì)貧富懸殊,階級(jí)矛盾比以前更尖銳,農(nóng)民暴動(dòng)頻繁。據(jù)《漢書(shū)·成帝紀(jì)》記載,陽(yáng)朔年間有鐵官徒申屠圣起義,鴻嘉年間有鄭躬起義,永始年間有樊并起義、蘇合起義。這些農(nóng)民起義,已開(kāi)始敲響西漢劉家王朝的喪鐘。揚(yáng)雄是一位具有深湛之思的人,面對(duì)這種狀況,自然會(huì)產(chǎn)生一種深刻的社會(huì)危機(jī)感。因此,他竭盡全力進(jìn)行諷諫,希望成帝能夠醒悟,改變作風(fēng),有所建樹(shù),支撐起這將傾的大廈來(lái)。當(dāng)然,成帝性格較武帝寬和,揚(yáng)雄在《甘泉賦》中譏刺了他的寵姬趙昭儀,他見(jiàn)賦也僅表示出驚奇而未加苛責(zé),這也是揚(yáng)雄敢于明白率直,大膽進(jìn)言,多方諷諫的一個(gè)原因。尤其是揚(yáng)雄由于家貧,早年可能親身參加過(guò)農(nóng)業(yè)勞動(dòng),對(duì)農(nóng)民的疾苦有較深的體驗(yàn)和感受,因而能為農(nóng)民利益大聲疾呼,甚至直斥當(dāng)今天子縱胡人校獵長(zhǎng)楊是“擾於農(nóng)民”,這些都是司馬相如不能做到或者不敢做的事情。所以韓愈稱(chēng)揚(yáng)雄是古時(shí)“最善鳴不平者”之一(《送孟東野序》),對(duì)之極為贊揚(yáng)。其次,從藝術(shù)的表現(xiàn)手法上講,司馬相如長(zhǎng)于描述而揚(yáng)雄善于議論。相如本是才華橫溢的賦家,當(dāng)著好大喜功的天子,面對(duì)聲威赫赫的國(guó)勢(shì),于是便極力馳騁著鋪張揚(yáng)厲的手法,寫(xiě)出了汪洋浩蕩的大賦。你看,一篇《上林賦》,便著意刻寫(xiě)了天子上林苑中洶涌的江河,險(xiǎn)峻的山勢(shì),侈麗的離宮,富饒的物產(chǎn),奇異的禽獸等等,以及天子游獵之奇觀,女姬之殊艷,歌舞之輕曼,似乎無(wú)奇不有,無(wú)所不包。王世貞《藝苑巵言》云:相如的“子虛上林,材極富,辭極麗,而運(yùn)筆極古雅;精神極流動(dòng),意極高”,充分肯定了相如的文學(xué)天才。揚(yáng)雄則不是這樣。他的四大賦雖皆模擬相如賦,但不是面面俱到,而是每篇僅著力于一處或幾處。如《甘泉賦》便只著意于描畫(huà)甘泉宮的壯麗奇瑰;《羽獵賦賦》則盡力描寫(xiě)天子游獵之盛況。中心既集中,描寫(xiě)便更細(xì)密而不似相如那樣顯得疏蕩,但其文才則遠(yuǎn)不如相如。王世貞云:“子云有其(相如)筆,而不得其精神流動(dòng)處”。又說(shuō):“子云之為賦……其旁搜酷擬沉想曲換,亦自性近之耳,非必材高也。”(同上)同時(shí),揚(yáng)雄更喜歡在賦中大發(fā)議論。比如《長(zhǎng)楊賦》,原本要寫(xiě)的是成帝放縱胡人校獵長(zhǎng)楊的事情,但賦中并沒(méi)有多少具體的田獵場(chǎng)面的描寫(xiě),而是從歷史的角度抨擊了秦朝的暴政,指出其失國(guó)的原因在于“封豕其士;窫窳其民,鑿齒之徒相與摩牙而爭(zhēng)之,(李奇注:“以喻秦貪婪,殘食其民也。”)豪俊糜沸云擾,群黎為之不康”;然后他頌揚(yáng)了本朝先帝的文治武功,希望成帝能夠繼承祖宗大業(yè)。這完全象是一篇有韻的奏疏。所以大約可以這樣說(shuō),相如辭賦以才取勝,子云辭賦以理爭(zhēng)強(qiáng)。正如劉勰所評(píng)論的:“相如好書(shū),師范屈宋,洞入夸艷,致命辭宗。然復(fù)取精意,理不勝辭,故揚(yáng)子以為‘文麗用寡者長(zhǎng)卿’,誠(chéng)哉是言也!……子云屬意,辭義最深,觀其涯度幽遠(yuǎn),搜選詭麗,而竭才以鉆思,故能理贍而辭堅(jiān)矣。”(文心雕龍·才略》)頗為公允。再則,在藝術(shù)風(fēng)格上二人也各有差別,司馬相如清峻豪放而揚(yáng)雄則莊重深沉。前面已說(shuō)過(guò),相如作賦,擅長(zhǎng)于描寫(xiě),對(duì)眼前所見(jiàn)景物喜歡進(jìn)行極度的夸張,“駕虛行危”,“既會(huì)造出奇怪,又會(huì)撇入冥,所謂‘似不從人間來(lái)者’也!”(劉熙載《藝概·賦概》)其格調(diào)清峻飄逸,充滿著豪壯之氣。揚(yáng)雄作賦則總是圍繞著諷諫這個(gè)主旨,且善于在賦中大發(fā)議論,雖則文辭奇麗,娓娓動(dòng)聽(tīng),但總象是一位龍鐘老儒在循循善誘地勸導(dǎo)著頑童一樣,顯現(xiàn)出一派莊嚴(yán)持重的氣勢(shì)來(lái)。這當(dāng)然也離不開(kāi)上述的時(shí)代與社會(huì)的原因,但與二人品質(zhì)和經(jīng)歷上的差異也有很大關(guān)系。盡管他們二人雖在某些地方有相似之處,但從個(gè)性、思想、經(jīng)歷上看,畢竟還有很大的差別。長(zhǎng)卿少時(shí)好讀書(shū),學(xué)過(guò)擊劍,以家財(cái)多而得拜為郎,曾做過(guò)景帝的武騎常侍。后因病免,棄武從文,從梁孝王游梁。這種文武并能造就了他的狂誕不羈的性格。加之他所處景帝時(shí)代,統(tǒng)治者們思想上還崇尚黃老哲學(xué),武帝時(shí)也僅剛開(kāi)始按董仲舒之議罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)。相如雖東受七經(jīng)為蜀學(xué)師,但其思想上還并不是由儒家學(xué)說(shuō)占有統(tǒng)治地位,其中雜有不少黃老思想。故此其所言所行,并不完全遵守儒家那一套。我們看,他與臨邛令王吉巧設(shè)計(jì)謀,琴挑卓文君,攜其私奔,以及再返臨邛,開(kāi)設(shè)酒肆,“令文君當(dāng)壚”,自己則“與庸保雜作,滌器于市中”,以此羞辱卓王孫而分其財(cái)。這件事充分表現(xiàn)出他的狂傲、機(jī)智的品格以及對(duì)傳統(tǒng)的封建禮教和世俗陋習(xí)的蔑視。而揚(yáng)雄則“為人簡(jiǎn)易佚蕩……默而好深湛之思,清靜無(wú)為,少耆欲,不汲汲于富貴,不戚戚于貧賤,不修廉隅而徼名當(dāng)世。”他這種恬淡自守的思想按說(shuō)也是受到老莊思想的影響。但是,另一方面,他“非圣哲之書(shū)不好”,“實(shí)好古而樂(lè)道”,儒家思想占據(jù)主導(dǎo)地位,他曾自比孟子,要廓清別人對(duì)儒道的歪曲,故此在行動(dòng)上處處循規(guī)蹈矩,拘守禮法。在個(gè)人經(jīng)歷方面,相如有出使巴蜀,安定民心的功績(jī),而揚(yáng)雄僅只一介文士學(xué)者,常年秘閣校書(shū)。所以,他們所表現(xiàn)出的思想、情懷各有差別,并影響到各自的文風(fēng),這也是很正常的。劉勰云:“子云沈寂,故志隱而味深;長(zhǎng)卿傲誕,故理侈而辭溢”(《文心雕龍·體性》),就正是論述了二人因性格特質(zhì)的不同而造成文風(fēng)上的差異。再次,就結(jié)構(gòu)形式而言,揚(yáng)雄賦與相如賦也并非完全雷同,其中不乏個(gè)人的獨(dú)創(chuàng)與改革’這主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一,篇幅縮短,不落俗套。揚(yáng)雄賦相對(duì)來(lái)說(shuō),比相如賦要短小,《甘泉》等四大賦加起來(lái)總共不過(guò)四千余言(《甘泉》1314言,《河?xùn)|》458言,《羽獵》1328言,《長(zhǎng)楊》1079言),只比相如《子虛》《上林》(3523言)略長(zhǎng)一些。尤其是《河?xùn)|賦》僅458言,這在整個(gè)漢大賦篇目中篇幅都算短小。正因如此,所以揚(yáng)雄賦結(jié)構(gòu)便較相如賦更緊湊,中心也更突出。同時(shí),揚(yáng)雄賦并不拘守漢大賦陳法。如對(duì)漢賦體制的設(shè)主客問(wèn)答以為首引,以及歷敘東西南北,上下內(nèi)外,四面八方地舖陳這一定格,揚(yáng)雄就并非每篇襲用。《長(zhǎng)楊賦》是采取了主客問(wèn)答的形式,其余的或不用(《甘泉》、《河?xùn)|》),或雖用而不甚明顯(《羽獵》)。其二,喜用長(zhǎng)句、長(zhǎng)對(duì),使?jié)h賦形式更趨散文化,這樣就更便于對(duì)各種事物進(jìn)行鋪敘和描寫(xiě),也更便于發(fā)議論說(shuō)道理。漢賦是一種韻、駢、散相間的文體,一般來(lái)說(shuō),開(kāi)篇設(shè)主客問(wèn)答以引出下文,用的是散文形式;而主要的舖述部分,則是運(yùn)用整齊的三言、四言句式(也有六言句式)的韻文,節(jié)奏鮮明,音韻和諧。而揚(yáng)雄則在鋪陳部分也用了大量的長(zhǎng)句長(zhǎng)對(duì)。例如《甘泉賦》中“蚩尤之倫帶干將而秉玉戚兮”至“於是乘輿乃登夫鳳皇兮翳華芝”一節(jié),“封巒石關(guān)施靡乎延屬,於是大廈云譎波詭摧嗺而成觀”,“蓋天子穆然珍臺(tái)閑館琁題玉英淵蜎蠖濩之中,惟夫所以澄心清魂,儲(chǔ)精垂思,感動(dòng)天地,逆厘三神者”等等,便是既長(zhǎng)又散,于“漢賦為創(chuàng)格”(錢(qián)鐘書(shū)《管錐篇》語(yǔ))。又如《羽獵賦》中“徽車(chē)輕武,鴻綢獵,殷殷軫軫,被陵緣阪,窮冥極遠(yuǎn)者,相與列乎高原之上;羽騎營(yíng)營(yíng),滬分殊事,繽紛往來(lái),轤不絕,若光若滅者,布乎青林之下”,對(duì)偶甚長(zhǎng),“幾似八股文中兩比”(同上)。其三,《甘泉賦》中有“亂詞”,四言句式,隔句押韻,“兮”字前為韻腳,形式比較整齊而有規(guī)律,保存了騷賦楚歌之風(fēng)。本來(lái),揚(yáng)雄以前,只有“騷賦”才有亂詞,如王褒《洞簫賦》,這原本是由屈原吸取楚民歌寫(xiě)成楚辭而形成的定格,正宗大賦如枚乘《七發(fā)》,相如《子虛》、《上林》等皆無(wú)亂詞。揚(yáng)雄把亂詞寫(xiě)入大賦,說(shuō)明了一個(gè)問(wèn)題,即騷賦與漢大賦盡管在形式上存在很大的不同,以至于不少學(xué)者主張將它們劃分為兩種文體,但至少在漢人看來(lái),二者是相通而統(tǒng)名之為“辭賦”的。同時(shí),這也說(shuō)明了揚(yáng)雄能夠靈活運(yùn)用不同的形式來(lái)表現(xiàn)內(nèi)容。他的這種做法對(duì)后世亦有影響。東漢王延壽《魯靈光殿賦》便有亂詞。另外,班固作《兩都賦》,首先在賦后附詩(shī)五首,張衡《南都賦》以“頌”接尾,對(duì)漢大賦形式都有一定的改造和創(chuàng)新,他們都很有可能受到了揚(yáng)雄的啟發(fā)和影響。最后,揚(yáng)雄擴(kuò)大了漢大賦的題材。揚(yáng)雄以前的漢大賦,通常描寫(xiě)的是天子或諸侯王的宮殿、林苑以及田獵、游宴、禮儀等生活場(chǎng)面,而揚(yáng)雄賦卻涉及到了一般的城市居民(當(dāng)然是巨商大賈富豪之家而非引車(chē)賣(mài)漿者流)的日常生活。例如《蜀都賦》寫(xiě)道:“其俗迎春送冬,百金之家,千金之公,乾池泄澳,觀魚(yú)于江。若其吉日嘉會(huì),期于涪口,送春之陰,迎夏之陽(yáng)。侯、羅、司馬,郭、范、雷、揚(yáng),置酒乎滎川之閑宅,設(shè)坐乎華都之高堂。延帷揚(yáng)幕,接帳連崗。……昔天地降生,杜密促之君,則荊上亡尸之相,厥女作歌。是以其聲呼吟靖領(lǐng),激呦喝啾,戶音六成,行夏低回。胥徒入冥,及廟吟,諸連單情,舞曲轉(zhuǎn)節(jié),踃應(yīng)聲。其佚則接芬錯(cuò)芳,襜祜纖延,凄秋,發(fā)陽(yáng)春,羅儒吟,吳公連,眺朱顏,離絳唇,眇眇之態(tài),吡出焉。若其游怠漁弋,郤公之徒,相與如乎陽(yáng)瀕巨野,羅車(chē)百乘,期會(huì)投宿,觀者方堤,行船競(jìng)逐……”描寫(xiě)了蜀郡的風(fēng)土人情,他們的嘉會(huì)、游宴、觀漁、野游、賽舟及歌舞等千奇百態(tài)、豐富多彩