中國古代出土出土銅鏡圖形符號的類型學(xué)研究

不同時期的中國古代銅鏡非常流行。如西漢末至新莽時期,在主要流行“四神規(guī)矩鏡”的同時,也流行著“鳥獸紋規(guī)矩鏡”和既無“四神”亦無“鳥獸”圖案的一類規(guī)矩鏡,其取代“四神”和“鳥獸”圖案的均是似圈似鉤等難以名狀的奇特圖形符號構(gòu)成的紋飾。由于歷來的銅鏡研究者,對規(guī)矩鏡中所飾的這類奇特圖形符號構(gòu)成紋飾的內(nèi)涵,尚未進(jìn)行有效的探索和深入的研究,故其稱謂多樣,到目前為止尚無統(tǒng)一的命名。一.似鉤狀的一般裝飾效果這類規(guī)矩鏡中裝飾的通常都是一些似圈非圈、似鉤非鉤、似云紋亦非云紋,以屈曲盤旋的線條構(gòu)成的圖形符號。這些奇特的圖形符號極大多數(shù)看似雜亂無章、隨意而為而無規(guī)律可循的。如《故宮藏鏡》35頁的“昭明鏡”、《吉林出土銅鏡》17頁的“四神八乳規(guī)矩紋鏡”、《山東省博物館藏珍·銅鏡卷》28、29頁的“方格規(guī)矩鏡”等。但其中也有極少數(shù)作為其主區(qū)所飾乳釘外的裝飾,卻顯得具有規(guī)律而富于美感。如《九江出土銅鏡》圖11的“四乳幾何紋規(guī)矩鏡”,其取代V紋的四乳旁裝飾著三道富有規(guī)律的似圈似鉤狀的環(huán)形紋飾,它與《洛陽出土銅鏡》圖23的“花乳規(guī)矩鏡”中八枚乳釘外所飾的五朵花瓣形的似鉤狀紋飾具有異曲同工之妙,把這類看似雜亂的奇特圖形化成了乳釘外富有律感的裝飾。雖然這類圖紋出自不同的制鏡工匠之手,紋飾風(fēng)格相異,圖案簡繁不同,裝飾格局迥然,但其所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵應(yīng)該具有類似的一致性。飾有這類奇特圖形符號的規(guī)矩鏡形式多樣。就其型而言,可細(xì)分為簡化規(guī)矩紋、間隔規(guī)矩紋和規(guī)矩紋這三種。而從其乳釘?shù)难b飾格式上則有無乳、四乳和八乳之分。就銘文的布局則又可分為鈕區(qū)銘文帶、中圈銘文帶、主區(qū)外圈銘文帶、外圈以V、L紋間隔的銘文帶和主區(qū)散點(diǎn)式銘文布局等多種不同的格式。根據(jù)這類規(guī)矩鏡的出土信息以及上有漢、新國號和其中飾有芝草紋、乳狀紋等特征,結(jié)合銘文內(nèi)容、形制格式等情況的綜合分析,其極大多數(shù)應(yīng)為西漢晚期至新莽時期鑄制和流行的鏡式。當(dāng)然,其中少量紋飾較為簡單且體薄型小的部分,則有可能是鑄制和流行于東漢時期的。這類紋飾奇特的規(guī)矩鏡,存世數(shù)量不少,根據(jù)目前已經(jīng)出版的銅鏡著作中就有《中國古代銅鏡》圖96的“云紋規(guī)矩鏡”;《山東民間藏鏡》圖134、u209e176、177、178的“云紋(簡化)博局鏡”;《洛陽出土銅鏡》圖23、24的“花乳規(guī)矩鏡”和“祥云規(guī)矩鏡”;《巖窟藏鏡·第二集中》圖23、31、32、44、45、49、50的“蕨文規(guī)矩鏡”;《中國銅鏡圖典》307、308、309、310、311頁的“桼言幾何博局鏡”等;《九江出土銅鏡》圖11的“四乳幾何紋規(guī)矩鏡”;《泉屋博古·鏡鑒篇》圖35、40、41的“方格規(guī)矩渦紋鏡”;《上海博物館藏青銅鏡》圖39的“新興辟雍鏡”;《四川省出土銅鏡》圖35的“規(guī)矩鏡”等。另外,據(jù)筆者所知,國內(nèi)的幾位銅鏡收藏家也都收藏著數(shù)量不等的此類奇特紋飾的規(guī)矩鏡,如江蘇徐州石兆祥就收藏10面,李平收藏4面;浙江杭州孔震收藏5面;河南鄭州張鐵山收藏2面;筆者手頭也有8面。由此可見,飾有這類奇特圖形符號的規(guī)矩鏡還占有不小的數(shù)量,堪稱是規(guī)矩鏡類中的一大鏡群。二.道教說中“仙草”的思想意識以搜集到的上述58面飾有奇特圖形符號的規(guī)矩鏡為例,可見其銘文內(nèi)容是較為豐富的,其中有:“日有喜……”系列的1面;“上大山……”系列的5面;“善佳竟……”系列的4面;“桼言……”系列的9面;“漢有善銅……”系列的1面;“新有名(善)銅……”系列的3面;“新興辟雍……”系列的2面;十二辰銘文的2面;還有主區(qū)以散點(diǎn)式銘文布局格式的如:“宜官秩,保八子……”和“視珠耶無極……”的各1面;銘文鏡的比例占到了其中的50%。銅鏡的銘文雖然不一定與其圖案紋飾均具有緊密的聯(lián)系,但鏡銘應(yīng)該反映了當(dāng)時社會意識形態(tài)中的某些方面則是沒有疑義的。從飾有這類奇特圖形符號漢代規(guī)矩鏡的銘文中,我們似乎也可窺視到當(dāng)時人們崇尚修道成仙和希冀通過服食、養(yǎng)生、導(dǎo)引等方法來達(dá)到延年益壽、長生不死的諸多內(nèi)容。如(圖1)鏡銘中:“上大山,見神人,食英玉,飲澧泉,駕交龍,乘浮云……”;(圖2)鏡銘中:“……上有仙人持ㄓ(芝)草,渴飲澧泉饑談(“談”應(yīng)為“啖”。)棗,壽敝山石西王母……”等應(yīng)該與時人崇尚修道成仙,向往長生不老的思想意識,均有著密不可分的關(guān)系。有關(guān)古代流行與崇尚長生不老,修道成仙等思想意識的內(nèi)容,散見于歷代的典籍之中。如從“黃帝采首山銅,鑄鼎于荊山下。鼎既成,有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎,群臣后宮從上者七十余人,龍乃上去。余小臣不得上,乃悉搏龍髯,龍髯撥,墜”的記載中,也可見其與“上大山,見神人,駕交龍,乘浮云”鏡銘之間存在千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。其實(shí)“上大山”、“乘浮云”、“食英玉”、“飲澧泉”、“持芝草”、“饑啖棗”等鏡銘內(nèi)容,與“道、氣”理論演化而來的以修煉來達(dá)到得道成仙目的和以練氣、導(dǎo)引術(shù)得到健身祛病、延年益壽等思想意識也有著千絲萬縷的關(guān)系。從“聞為道者服金玉之精,食紫芝之英,食精身輕,故能神仙”的記載中,可見漢代人視芝草為神藥。《博物志》云:“……其芝神草有英泉,飲之,服三百歲乃覺,不死。”張衡《思玄賦》中有:“聘王母于銀臺兮,羞玉芝以療饑。”芝草亦稱“三株草”,漢代先民視之為仙草。故在漢代的某些銅鏡和飾有這類難以名狀奇特圖形的規(guī)矩鏡中,也常能見到芝草紋。可見芝草還是為修道成仙而練氣煉丹的修煉者所必須服食的主要食物。鏡銘中的“澧泉”也稱“玉泉”,通常有三種解釋:一是指甘美的泉水。《禮記·禮運(yùn)》:“故天降膏露,地出澧泉。”《爾雅·釋天第八》:“甘雨時降,萬物以嘉,謂之醴泉。”二是指藥物。“《本草經(jīng)》:玉泉一名玉澧,味甘平,生山谷。治藏百病,柔筋強(qiáng)骨,安魂,長饑肉。久服能忍寒暑,不饑渴,不老神仙。人臨死服五斤,死三年色不變。生藍(lán)田。”三是指津液。認(rèn)為“玉泉”就是“唾液”。巢元方《虛勞嬴瘦候》引“養(yǎng)生方云:朝朝服玉泉,使人丁壯,有顏色。去蟲而牢齒也。玉泉,口中唾也。”記載的就是指吞咽自己唾液的一種養(yǎng)生導(dǎo)引方法。宋代張君房:“含漱金醴吞玉泉。金醴、玉泉口中之津液。”由此可見,“澧泉”即“玉泉”,或指甘泉,或?yàn)樗幬?或是氣功導(dǎo)引術(shù)中“唾液”的術(shù)語。可知“澧泉”與養(yǎng)生方和氣功導(dǎo)引術(shù)等,應(yīng)該也有著千絲萬縷的聯(lián)系。至于“饑啖棗”的典故,《史記》中有:“臣嘗游海上,見安期生,安期生食巨棗,大如瓜。安期生仙者,通蓬萊中,合則見人,不合則隱。”的記載。可見“棗”也是蓬萊仙境中修煉得道的仙人們的主要食物。《列仙傳》:“赤松子者,神農(nóng)時雨師也,服水玉以教神農(nóng),能入火自燒。往往至昆侖山上,常止西王母石室中,隨風(fēng)雨上下。炎帝少女追之,亦得仙俱去。”《楚辭》:“聞赤松子清塵兮,愿承風(fēng)乎遺則。”清塵,即空氣。言仙人赤松子乘清氣而飛天遨游。而這些記載與鏡銘中描述的仙人“上大山、乘浮云”的景象又是何其相似。三.“昭光燈”中所飾的特種圖形符號歷來的中外銅鏡研究者,對這些奇特圖形符號構(gòu)成紋飾的稱謂眾說紛紜,如趙力光等稱其為“云紋”;洛陽博物館的研究人員則稱為“祥云紋”;梁上椿認(rèn)為是“蕨紋”;孔祥星、劉一曼則認(rèn)為是“幾何紋”;日本的樋口隆康又認(rèn)為是“渦紋”。從以上研究者對這類紋飾的命名情況而言,或許是忽視了其紋飾的文化內(nèi)涵,僅以各自對圖案形狀的認(rèn)識來分別定名的。當(dāng)然,更有研究者甚至忽略了對其紋飾形狀的認(rèn)識,如僅以其銘文內(nèi)容定名為“昭明鏡”、“新興辟雍鏡”等;或以其他紋飾定名為“規(guī)矩鏡”、“八乳規(guī)矩鏡”、“方格規(guī)矩鏡”等。銅鏡中的規(guī)矩紋,有學(xué)者根據(jù)新莽鏡銘“刻鏤博局”,認(rèn)為應(yīng)稱之為“博局紋”;也有學(xué)者根據(jù)典籍記載,追本溯源,認(rèn)為就是“八極紋”。盡管對其命名說法不一,但認(rèn)為這種由TLV紋組合而成的紋飾,代表的就是當(dāng)時人們所認(rèn)識的宇宙圖式的看法卻是一致的。在漢代人們認(rèn)識的代表宇宙圖式的規(guī)矩鏡中,通常飾以的圖案或是“四神”,或?yàn)椤拔屐`”,或者是“祥禽瑞獸”。而在有些飾有“四神”、“五靈”、“祥禽瑞獸”的規(guī)矩鏡空隙處則往往也飾有這類似圈似鉤狀的奇特圖形。我們已經(jīng)知道“四神”代表了上天之二十八宿,為執(zhí)掌四方之神靈等含義;“五靈”則蘊(yùn)含了當(dāng)時流行的陰陽五行等觀念;而“祥禽瑞獸”亦具有調(diào)和陰陽、趨吉避邪的功能。既然在規(guī)矩紋中裝飾的“四神”與“五靈”等圖案承載著如此深邃的文化內(nèi)涵,那么,除去了“四神”或“五靈”等紋飾之后,在這一宇宙圖式中所飾的這類奇特圖形符號構(gòu)成的看似簡單而雜亂的紋飾,又會蘊(yùn)含著怎樣的文化內(nèi)涵呢?我想,它也決不會是內(nèi)容膚淺或純粹用于裝飾的一種圖案,這類奇特的圖形符號應(yīng)該有其深厚的文化內(nèi)涵。對于規(guī)矩鏡中所飾的此類奇特圖形符號到底承載著怎樣的文化內(nèi)涵呢?我們特別需要關(guān)注的就是《故宮藏鏡》中定為東漢時期并命名為“昭明鏡(圖3)”的這面無乳釘裝飾的散點(diǎn)式銘文布局的鎏金規(guī)矩鏡。此鏡和《泉屋博古·鏡鑒篇》圖35的“鍍金方格規(guī)矩渦紋鏡”的銘文布局格式相似。日本學(xué)者所稱的“鍍金”就是我們所說的“鎏金”。“鍍金方格規(guī)矩渦紋鏡”的年代定為西漢后期。而在漢代極為珍罕的鎏金鏡中,恰恰這兩面飾有奇特圖形符號構(gòu)成的規(guī)矩鏡都是鎏金的,這或許能夠使我們從中感悟到當(dāng)時社會對此類奇特紋飾規(guī)矩鏡的喜愛、關(guān)注與重視的程度。這面由作者定為東漢時期的“昭明鏡”,直徑11.2厘米。半球形鈕,柿蒂紋鈕座,凹形處飾滴水紋,蒂尖處飾有通常所稱的云氣紋,外飾雙線方框。主區(qū)飾規(guī)矩紋。在方框與V紋的對應(yīng)處各飾滴水紋。四方均飾有這類似圈似鉤等難以名狀的奇特圖形符號構(gòu)成的圖案。每方各飾五銘文,上為:“視珠耶無極”;右:“昭明鏡□防”;左:“淫去樂洙念”;后:“遠(yuǎn)慮日有福”。周圍鋸齒紋。邊區(qū)素面。緣略斜。該鏡的鎏金面雖然多已脫落,但殘存部分仍能確定其當(dāng)時的鎏金狀態(tài)。在沒有接觸到實(shí)物的情況下,筆者只能依據(jù)圖片中的紋飾圖案、工藝特征、銘文內(nèi)容、書體風(fēng)格等情況的綜合分析來判斷,其也極有可能是鑄制于西漢后期的。在代表宇宙圖式的規(guī)矩紋鏡中,不但飾有這類奇特圖形符號構(gòu)成的圖案,而且還出現(xiàn)了“無極”銘文,如果把兩者聯(lián)系起來思考,應(yīng)該是頗耐人尋味而富有啟發(fā)性的。“無極”為道家哲學(xué)中的名詞。“有生于無”是道家的基本哲理。道家學(xué)說把“無極”看作是派生宇宙萬物的本源,認(rèn)為太極之先尚有一“無極”。《太極圖說》首句即說自“無極而太極”。南宋文仲璉有詩曰:“天實(shí)有言誰啟秘,道從無極獨(dú)開先。”而被人們認(rèn)為是衍生萬物的太極圖式,亦名之曰:無極圖。“道”為“無極”,“無極”即“太極”。道家學(xué)說以混沌未分為“太極”的本質(zhì)。所謂“道”、“太極”乃是一種虛無形態(tài)的物質(zhì)。而正是這種虛無形態(tài)的“道”與“氣”衍生了世間之萬物。“道始于虛廓,虛廓生宇宙,宇宙生氣,氣有涯垠,清陽者薄靡而為天,重濁者凝滯而為地,清妙之合專易,重濁之凝竭難,故天先成而地后定。”道家學(xué)說認(rèn)為“宇宙”中包含著“氣”,而天與地正是由“氣”之“清陽者”者與“重濁者”化生而成的。“道”、“無極”、“太極”、“氣”,名雖相異而性實(shí)相同。那么在漢代流行的代表宇宙圖式的規(guī)矩紋中所飾的此類似圈似鉤等難以名狀的奇特圖形符號構(gòu)成的紋飾,所表示的是否就是“道”、“無極”、“太極”和宇宙所生虛無形態(tài)的“氣”呢,如果我們能夠把這類圖形符號與其上的“無極”銘文有機(jī)地結(jié)合起來,再進(jìn)行全面的分析和深入地思考,我想答案應(yīng)該是肯定的。“道”屬于中國古代哲學(xué)范疇,它的思想體系對古代的思維曾產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響,為先秦及以后各個時代的思想家所崇尚。歷來的思想家就“道”是什么的問題,也展開過廣泛而持久的論證,并形成了關(guān)于“道”的多種說法。《周易》首先將“道”納入了易學(xué)之中,認(rèn)為“一陰一陽之謂道”。宋易主要代表人物邵雍則認(rèn)為:“天由道而生。地由道而成。”從而得出:“道為天地之本。天地為萬物之本”的結(jié)論。還有將“道”視為易之“太極”的。如明清之際王夫之云:“道者,天地人物之通理,即所謂太極也。”“道”與“氣”為道家學(xué)說之本源。道家始祖《老子》謂:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和。”可見道即陰陽,亦即“氣”。莊子對老子學(xué)說給予了進(jìn)一步的發(fā)展,他把“氣”的概念引入道論之中,認(rèn)為“道”作為宇宙大生命的源泉是依托于“氣”的,通過“氣”的變化來施展其生滅萬物的能量,“故曰通天下一氣耳”。“氣”是構(gòu)成自然萬物的基本因子,它聚而生物,散而消物,人的生命亦是氣化的暫時形態(tài),故說“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死。”《列子》中“有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見氣也;太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質(zhì)之始也。氣、形、質(zhì)具而未相離,故曰渾淪……清輕者上為天,濁重者下為地,沖和氣者為人;故天地含精,萬物化生”的說法,也都是圍繞著“氣”為主線而展開的,并把“道”與“氣”的關(guān)系作了更為細(xì)致的詮釋與更進(jìn)一步的演繹。從以上典籍中可見,道家的哲學(xué)觀認(rèn)為世間萬物都是由“道”與“氣”而來;由“道”與“氣”構(gòu)成;“道”與“氣”為天地萬物之本源。由“道”產(chǎn)生的天地萬物,構(gòu)成了自然之天、地、人,并由此而衍生了“氣”的理論。先秦道家哲學(xué)中的“道、氣”學(xué)說在承傳發(fā)展的過程中,衍生了新的意識與形態(tài)。特別是秦漢以來,隨著黃老思想的興起,道家從哲學(xué)的層面衍化出了以崇尚修道成仙、長生不死的道家修煉術(shù)和流行以健身祛病、延年益壽的道家養(yǎng)生、導(dǎo)引術(shù)等不同的流派。從上述規(guī)矩鏡的銘文中,我們足可感受到道家這些不同流派的思想學(xué)說與意識形態(tài)對漢代民眾所產(chǎn)生的重大影響。四.漢代時期儒家學(xué)說的興盛和盛行通過這些累贅的文字,我們或許可以知曉,漢代銅鏡中表示宇宙圖式的規(guī)矩紋中所飾的這些似圈似鉤等奇特圖形符號構(gòu)成的紋飾,應(yīng)該與“無極”銘文緊密相關(guān)。它是漢代人們對“道”、“無極”、“太極”、“氣”的認(rèn)識,通過這類銅鏡設(shè)計(jì)師的形象思維而作出的圖形描繪。鏡銘“視珠耶無極”就是對這些奇特圖形符號的形態(tài)詮釋。它所表示的內(nèi)容用現(xiàn)代語言表達(dá)的大意是:看這些珠狀的東西就是無極。而這類銅鏡中的那些銘文內(nèi)容,則又與黃老思想的興起,升仙之說的盛行,以及當(dāng)時社會崇尚修道成仙、長生不死的道家修煉術(shù)和流行以健身祛病、延年益壽的道家服食、養(yǎng)生、導(dǎo)引、練氣術(shù)等均具有密切的關(guān)系。道