宋翔鳳詞學思想的經學淵源

宋翔峰（1776-1860），江蘇省常州（今吳縣）人。學術史上通常與劉逢祿一起被認為是常州學派第二代的代表人物。經學上著有《論語說微》《孟子趙注補正》等多種著作。詞學上,跟隨常州詞派開派者張惠言學詞,詞作、詞話均受其影響,但宋翔鳳能不拘師說,于常州派之詞學有所拓展。詞學論著有詞集《浮溪精舍詞》三種(《香草詞》《洞簫詞》《碧云盦詞》),并撰有詞話《樂府余論》(收入《詞話叢編》),文集中亦收入《香草詞序》《與陸祁生書》多篇有關詞的序跋及書信。這些著作中體現出來的詞學觀與其經學觀有著緊密的聯系。經學上,宋翔鳳雖然繼承常州學派衣缽而治今文經學,但與后世龔自珍、魏源等人的今文經學還是有很大的區別。學術史中的宋翔鳳處于今文經學的發展階段,其學術話語雖以今文為主,但仍未脫離乾嘉考據學的影響,所以其經學體現出二重性特點——訓詁與微言并存,即治經時兼采訓詁與微言的方法。治經的這種特色深深影響了他的詞學研究1,其詞學研究也呈現出同樣的二重性特點,其中既有引用《說文》等典籍來論詞的考據內容;也包含發揮微言大義,闡發詞作寓意的內容。且在寓意的闡發時,能加強“知人論世”的內容,同時借鑒《易》學中的“仁者見仁,智者見智”觀念,巧妙地解決了人們對張惠言解詞方式的質疑,成為常州詞派后期代表人物譚獻“作者未必然,讀者未必不然”的詞學解釋觀念之先聲。一、宋企業以其官宋翔鳳的學術思想非常復雜,其形成也是經歷了一個漫長過程。對宋翔鳳學術思想影響最大的有兩人,即莊述祖與段玉裁。蔡長林指出:“翔鳳受述祖影響者,主要是對圣王微言大義的訴求以及治經講求家法的意識;翔鳳受段氏影響者,除了許鄭之學外,尚有對漢學學術價值觀的認同。”莊述祖為常州學派創始人莊存與的侄子,繼承了常州學派的學術理念,治學講求微言大義;段玉裁則為乾嘉時期著名的樸學家,推崇許鄭,注重考據。宋翔鳳曾先后師事這兩位著名學者,深受二人的影響。孫海波《莊方耕學記》記載:“于庭亦莊氏之外孫,嘗隨母歸寧,因留常州,從述祖受業,遂通莊氏之學。比長,更游段懋堂之門,兼治東漢許鄭之業。”簡要記述了宋翔鳳師從這兩位學術大家的事實。宋翔鳳是常州學派的創始人莊存與的外孫、莊述祖的外甥,隨母歸寧期間,從其舅莊述祖受業,遂通莊氏常州學派一脈之學。宋翔鳳《樸學齋文錄》中有《莊珍藝先生行狀》一文,較為詳細地記敘了這種親緣性的學問授受情況:“后生以學問就正,未嘗有所隱也。嘗云:‘吾諸甥中,若劉申受可以為師,宋虞庭可以為友。’翔鳳先母為先生女弟,己未歲歸寧,命翔鳳留常州,先生教以讀書稽古之道,家法緒論得聞其略。”然其時考據學之風仍盛,于是此后又隨段玉裁學習古文經學。其著作中有許多有關《說文》及鄭氏學的討論,就與他曾師事段玉裁有關。宋翔鳳深受考據學的影響可從其文集《樸學齋文錄》之命名中窺見一二。他的樸學根底也得到了當時學人的肯定,龔自珍《己亥雜詩》評宋翔鳳云:“遙憐屈賈英靈地,樸學奇才張一軍。”龔自珍在此詩中肯定的是他在樸學上的才能,而非后代學術史中認可的今文經學成就。從中可見,在宋翔鳳的學術觀念中古文經學與今文經學并非截然對立,而是因均屬于漢學范疇的緣故,使得兩者能同時并存。二、張惠言詞學特征宋翔鳳在詞學上跟隨常州詞派開派者張惠言習詞,又對常州詞派的中期人物周濟、譚獻產生過重要影響,因此與董士錫一起被認為是常州詞派從張惠言到周濟的過渡人物。其《香草詞序》中記述他的詞學淵源云:“余弱冠后始游京師,就故編修張先生受古今文法。先生于學皆有源流。至于填詞,自得宗旨。其于古人之詞,必縋幽鑿險,求義理之所安。若討河源于積石之上,若推經度于辰極之表,其自為詞也,必窮比興之體類,宅章句于情性。蓋圣于詞者也。”此序記述了他曾師事張惠言學習古文,于填詞也頗受其影響,并對張惠言的詞學有高度的評價,且將張惠言評古人詞的原則概括為“縋幽鑿險,求義理之所安”,將張惠言作詞原則概括為“窮比興之體類,宅章句于情性”。張惠言為常州詞派的開創者,同時也是著名的嘉慶年間著名的經學家,其論詞多受經學觀的影響。宋翔鳳繼承他的詞學,同樣也有著經學家、詞學家的雙重身份,詞論也難免受到經學思想的滲透。具體而言,其經學理念的取向對其詞學研究旨趣產生深刻的影響,治經中的二重性特點亦出現在其詞學研究當中。其詞話著作《樂府余論》,同樣具有考據與微言的二重性特性,既有對詞史中相關問題的考證辯駁,也有對詞作“微言大義”的發掘。(一)江蘇學派學人中的方法特點宋翔鳳的治學雖強調發掘“微言大義”,但亦不廢古文家法。考據的方法在常州學派學人中并沒有被拋棄,只是考據已非他們的學術目的,而乃治學的工具。這種注重考據的“實事求是”的治學觀念在宋翔鳳的詞學中有鮮明的體現,《樂府余論》中頗多考證之事。1.范石湖《醉落》詞意涵宋翔鳳對詞作的考證,首先是從詞意的角度展開辯駁的。對于宋代石刻《洞仙歌》的偽托,他根據詞意的矛盾之處,考證出《陽春白雪》所載石刻《洞仙歌》并非蘇軾所作,而是出于南宋人的偽托,《樂府余論》云:“宋趙聞禮《陽春白雪》卷二,載宜春潘明叔云:蜀王與花蕊夫人避暑摩訶池上,賦《洞仙歌》,其詞不見于世。東坡得老尼口誦兩句,遂足之。蜀帥謝元明因開摩訶池,得古石刻,遂見全篇:‘冰肌玉骨,自清涼無汗。貝闕琳宮恨初遠。玉闌干倚遍,怯盡朝寒,回首處,何必流連穆滿。芙蓉開過也,樓閣香融千片。紅英泛波面。洞房深深鎖,莫放輕舟瑤臺去,甘與塵寰路斷。更莫遣流紅到人間,怕一似當時,誤他劉阮。’按云:‘自清涼無汗’,確是避暑。而又云‘怯盡朝寒’,則非避暑之意。且坡序云夜起,而此詞俱晝景。其中貝闕琳宮,闌干樓閣,洞房瑤臺,拉雜湊集,明是南宋人偽托。”從詞的內容出發,考證出石刻《洞仙歌》所寫“晝景”與蘇軾《洞仙歌序》所云“夜起”的矛盾之處,諸種推論均是言之有據。此外,還從詞意的角度推定范石湖《醉落魄》詞確為“寫笙”,對范石湖《醉落魄》一詞的寫作內容,歷來頗有爭議,宋翔鳳辯證云:范石湖《醉落魄》詞:“棲烏飛絕。絳河綠霧星明滅。燒香曳簟眠清樾。花影吹笙,滿地淡黃月。好風碎竹聲如雪。昭華三弄臨風咽,鬢絲撩亂綸巾折。涼滿北窗,休共輭紅說。”高江村曰:“笙字疑當作簾,不然與下昭華句相犯。”按高說非也。此詞正詠吹笙。上解從夜中情景,點出吹笙。下解“好風碎竹聲如雪”,寫笙聲也。“昭華三弄臨風咽”,吹已止也。“鬢絲撩亂”,言執笙而吹者,其竹參差,時時侵鬢也。如吹時風來,則綸巾折,知涼滿北窗也。若易去笙字,則后解全無意味。且花影如何吹簾,語更不屬。范詞中“花影吹笙”一句,高江村疑為“花影吹簾”,不然與下片“昭華三弄”語義相犯。但宋翔鳳從詞中寫作內容出發,否定了高江村的懷疑,還原了詞中所寫吹笙的全部過程,從點出吹笙,到寫笙聲,再到笙聲停止,并從“鬢絲撩亂綸斤折”中所寫吹笙者情態等內容,證明了此詞的寫作內容乃“吹笙”,而非“吹簾”,也是言之在理。2.第三,對于“美成詞”的考證。其主要內容為以上對《洞仙歌》《醉落魄》等詞的真偽及寫作內容的考辯,大致可以窺見他對考據方法的熟練運用。而在對秦觀《踏莎行》詞中“斜陽暮”的考證中,以及詞中“引”“慢”等體類名稱的考證,宋翔鳳則以《說文解字》為據進行考辯,則更能見出他扎實的古文經學根底。《樂府余論》云:《漁隱叢話》曰:“少游《踏莎行》,為郴州旅舍作也。”黃山谷曰:“此詞高絕,但斜陽暮為重出,欲改斜陽為簾櫳。”范元實曰:“只堪孤館閉春寒,似無簾櫳。”山谷曰:“亭傳雖未有簾櫳,有亦無礙。”范曰:“詞本摹寫牢落之狀,若曰簾櫳,恐損初意。”今《郴州志》竟改作斜陽度。余謂斜陽屬日,暮屬時,不為累,何必改。東坡“回首斜陽暮”,美成“雁背斜陽紅欲暮”,可法也。按引東坡、美成語是也。分屬日時,則尚欠明析。《說文》:“莫,日且冥也,從日在草中。”(今作暮者俗)是斜陽為日斜時,暮為日入時,言自日昃至暮,杜鵑之聲,亦云苦矣。山谷未解暮字,遂生轇轕。針對黃庭堅對秦觀《踏莎行》中“斜陽暮”為重出的評價,以及《郴州志》將“斜陽暮”改為“斜陽度”的舉動。宋翔鳳認為改動并無必要,“斜陽”與“暮”并非重出。他認為“斜陽屬日,暮屬時”,并無重累之病,并且以東坡、美成詞中同樣有“斜陽暮”為例,說明了秦觀之詞并非孤例。當然,為了使自己的判斷更有說服力,宋翔鳳運用了他受之于《說文》大家段玉裁的深厚古文根底,為自己的論斷尋找依據。他引用《說文解字》對“暮”的本字“莫”的解釋:“莫,日且冥也,從日在草中。”從而辨明“斜陽為日斜時”,而“暮為日入時”,兩者有區別,因此黃庭堅對“斜陽暮”重出的判斷是站不住腳的。此外,他在論述詞體發展演變時,亦能利用其樸學知識進行論證。《樂府余論》云:“詩之余先有小令。其后以小令微引而長之,于是有《陽關引》、《千秋歲引》、《江城梅花引》之類。又謂之近,如《訴衷情近》、《祝英臺近》之類,以音調相近,從而引之也。引而愈長者則為慢。慢與曼通,曼之訓引也,長也,如《木蘭花慢》、《長亭怨慢》、《拜新月慢》之類,其始皆令也。”在此則對詞中“令引近慢”諸種體類發展的考證中,他利用其古文訓詁學知識,考證出了“慢”與“引”之間的關系。以上的這些考證內容,體現了宋翔鳳學術理念中考據方法對詞學研究的影響。他對這種方法的科學運用,也使他受到后人的高度評價。李慈銘《越縵堂讀書記》評其學:“足以見其實事求是。”張之洞《書目答問》將宋翔鳳列入漢學家之列,說他“篤守漢人家法,實事求是,義據通深。”李、張二人都對其學術的“實事求是”的特點予以稱贊。他的經學著作體現了這種特點,其詞學研究中也能見出這種特色。對一些不能下定論的詞學考證,他只做出初步的判斷,并無牽強的結論,其中足可見其考證的精審的科學態度。比如對《草堂詩余》編年的初步判定就是如此,《樂府余論》云:“《草堂詩余》,宋無名氏所選,其人當與姜堯章同時。堯章自度腔,無一登入者。其時姜名未盛。以后如吳夢窗、張叔夏,俱奉姜為圭臬,則《草堂》之選,在《夢窗》之前矣。”(二)知人論世:坐實意蘊的解詞思維受學術思想的另一端——今文經學的影響,宋翔鳳的詞學注重詞的“微言大義”之發掘。其《香草詞序》中轉述其師張惠言的詞學理念時云:“其于古人之詞,必縋幽鑿險,求義理之所安。”其中的“縋幽鑿險,求義理之所安”就包含發掘微言大義的內涵。受張惠言這種解詞觀念的影響,宋翔鳳評詞時也注重“微言大義”的發揮。《樂府余論》中論南宋詞時就貫徹了此種方法:南宋詞人,系情舊京,凡言歸路,言家山,言故國,皆恨中原隔絕。此周公謹氏《絕妙好詞》所由選也。公謹生宋之末造,見韓侘冑函首,知恢復非易言,故所選以張于湖為首。以于湖不附和議,而早知恢復之難。不似辛稼軒輩率意輕言,后復自悔也。《宋史·張孝祥傳》曰:“渡江初,大議惟和戰。張浚主復讎,湯思退主秦檜之說,力主和。孝祥出入二人之門,而兩持其說,議者惜之。”按孝祥登第,思退為考官,然以策不攻程氏專門之學,高宗親擢為第一,則非為思退所知也。本傳又言:“張浚自蜀還朝,薦孝祥,召赴行在。孝祥既素為湯思退所知,及受浚薦,思退不悅。孝祥入對,乃陳二相當同心戮力,以副陛下恢復之志。且靖康以來,惟和戰兩言,遺無窮禍。要先立自治之策以應之。復言用才之路太狹,乞博采度外之士,以備緩急之用。上嘉之。按大臣異論,人材路塞,俱非朝廷所以自治。孝祥所陳,可謂知恢復之本計矣。”傳乃謂兩持其說,何見之淺也。故北宋之初,未嘗不和,由自治有策。南宋之末,未嘗不言戰,以自治無策。于湖《念奴嬌》詞云:“悠然心會,妙處難與君說。”亦惜朝廷難與暢陳此理也。慶元黨禁云:“嘉泰四年,辛棄疾入見,陳用兵之利,乞付之元老大臣。侂冑大喜,遂決意開邊。”則稼軒先以韓為可倚,后有書江西造口壁一詞。《鶴林玉露》言:“山深聞鷓鴣”之句,謂恢復之事行不得也,則固悔其輕言。然稼軒之情,可謂忠義激發矣。如韓者,欲以蟁負山而致傾覆。玉津之事,不聞興義公之悲者,以其本小人,不學無術,乃以國事付之,其喪敗又何足惜哉。宋翔鳳首先從時代背景出發,概括南宋詞人因國破家亡,“系情舊京”,所以詞中言及“歸路”“家山”“故國”,都含有“中原隔絕”之恨。有了這種整體認識,他在解讀姜夔之詞時貫徹了這種理念,他說:“詞家之有姜石帚,猶詩家之有杜少陵,繼往開來,文中關鍵。其流落江湖,不忘君國,皆借托比興,于長短句寄之。如《齊天樂》,傷二帝北狩也。《揚州慢》,惜無意恢復也。《暗香》、《疏影》,恨偏安也。蓋意愈切,則辭愈微,屈宋之心,誰能見之。乃長短句中,復有白石道人也。”這種解詞方法,乃繼承常州詞派發掘詞中“微言大義”的傳統,同于張惠言解詞“求義理之所安”。但宋翔鳳與《詞選》中的簡短批點不一樣的是,他在論張孝祥與辛棄疾詞的義理寓意時,能結合時代背景及詞人的經歷,從“知人論世”出發,層層分析,詳細解讀了張孝祥《念奴嬌》詞中“悠然心會,妙處難與君說”一句的寓意及產生背景,經過宋翔鳳的一番“知人論世”的解讀,《念奴嬌》中抑郁不得志的政治寓意得以清晰呈現;此外對辛棄疾“山深聞鷓鴣”一詞的政治寓意,宋翔鳳結合辛棄疾與韓侂冑的關系,肯定了《鶴林玉露》中的“謂恢復之事行不得也”的解讀。這種基于“知人論世”的解讀相對于張惠言的點評而言應當更有說服力,但盡管如此還是難以避免了后人對它穿鑿的批評。其實這種坐實寓意的解詞方法對南宋那些本有寓意的作品來說,如果能從知人論世出發,闡發出其中的寓意也是可以被認同的,并非一將寓意坐實便為牽強附會。宋翔鳳在繼承張惠言“微言”解詞之法的同時,一方面加強了“知人論世”的內容,另一方面則利用《周易》中的理論完善了常州詞派的詞學解釋學理論。其《論詞絕句》中評價張惠言的一首云:“風雅飄零樂府傳,前開太白后《金荃》。引申自有無窮意,端賴張侯作鄭箋。”詩后附注云:“張皋文先生《詞選》申太