論馬克琳沐觀的主體解放向度實現(xiàn)人的解放、促進人的全面發(fā)展是馬克思技術觀的理論主題，對于這一點學術界已達成共識。深入思考可知，人的解放是在主體解放的視閾下展開的，主體解放的過程其實也體現(xiàn)了技術不斷發(fā)展變化的過程。俞吾金提出了馬克思的自我意識主體、市民社會主體、個人主體以及資本主體等主體概念［1］。在此基礎上，筆者認為，馬克思不僅關注主體自身的形成與發(fā)展，而且也十分關注主體的解放。馬克思對主體的理解從認識論轉(zhuǎn)向生存實踐論，賦予了主體解放以豐富的實踐內(nèi)涵［2］。因此，從主體解放視角探究技術的發(fā)展進路，充分彰顯了技術在主體解放不同發(fā)展階段所具有的不同理論特質(zhì)，從而深化了對技術與人的解放關系的研究。主體的解放和技術的發(fā)展是辯證統(tǒng)一的，只有主體得以真正解放,人的解放和人的全面發(fā)展才會實現(xiàn)，進而技術的價值才能得以彰顯。一、從類主體轉(zhuǎn)向市民社會主體：技術思維方式變革的邏輯展現(xiàn)馬克思對技術的關注與思考并不是一蹴而就的，而是在其思維方式的變革中不斷彰顯的。在馬克思之前，德國古典哲學家把技術視為精神理性的產(chǎn)物。康德認為，技術是人為自然界立法的體現(xiàn)，是人作用于自然的一種處理方式。但這種技術具有意向性，其本質(zhì)反映的是人的主觀意志和道德實踐。在這之后，黑格爾也認為，“理性的技巧一般講來，具體表現(xiàn)在一種利用工具的活動里。”［3］概言之，康德和黑格爾語境中的技術是精神理性的附屬物。盡管馬克思受到他們理性自由和自我意識的影響，但隨著對社會現(xiàn)實的深刻洞察，馬克思對技術的理解逐漸轉(zhuǎn)向唯物主義。費爾巴哈曾使得唯物主義的傳統(tǒng)重新樹立起來，尤其是對“類本質(zhì)”和“類概念”的認識，這對馬克思技術思維方式的變革產(chǎn)生了重要影響。恩格斯曾指出，馬克思非常歡迎費爾巴哈的唯物主義觀點，在某種程度上都成為了費爾巴哈派了。《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》作為馬克思技術哲學的奠基之作，馬克思超越了費爾巴哈的類哲學，對技術與類主體及其解放的理解已經(jīng)具有歷史唯物主義的雛形了。類主體作為有生命的類，其類特性和類本質(zhì)是在實踐和技術中不斷彰顯的。馬克思在批判費爾巴哈運用感性直觀理解類主體的基礎上，指出了類主體是一種能動的、感性的存在物。類主體在展現(xiàn)自身生命活動中，運用“首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體這里的工具其實就是技術，在技術活動中對人們不斷改造對象世界，證明人自身是真正的類存在物。換言之，技術和實踐是類主體豐富類生活的根本動力。在馬克思看來，類主體能夠依靠技術性的勞動來展現(xiàn)自身的生命，從事自由自覺的類活動。作為具有本質(zhì)力量的存在物，類主體是在工業(yè)的發(fā)展中展現(xiàn)自身的力量。“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書。”［4］192工業(yè)是技術本質(zhì)力量的展現(xiàn)，在類主體的生存發(fā)展中，技術的作用不言而喻。相比較于費爾巴哈以愛的原則理解類主體，馬克思將技術性勞動引進來，改變了我們對類主體理解的思維方式。進一步講,通過技術性勞動滿足了類主體的肉體生存需要，同時也將類主體的自我意志表現(xiàn)出來，這就超越了動物單一的生命活動形式。因此，在自然科學和技術性勞動融入類主體的生活中，馬克思的技術思維方式也逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變。然而，異化勞動阻礙了類主體的發(fā)展，人的類本質(zhì)同技術活動相異化。在馬克思看來，技術性勞動是類主體存在的依托，體現(xiàn)在類主體的生命活動、本質(zhì)力量和價值彰顯中。但現(xiàn)實情況是，技術性勞動造成了類本質(zhì)的異化，也阻礙了類主體的解放。因此，面對技術性勞動異化的現(xiàn)實，揚棄資本主義私有制，才能實現(xiàn)類主體的解放。具體來看，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：其一，應該積極揚棄技術性勞動的異化。技術性勞動推動了類主體進步，但以異化的技術邏輯為核心的勞動本質(zhì)上也是異化的，從而成為制約人生存發(fā)展的障礙。其二，應該揚棄以技術為基礎的分工的異化。技術的發(fā)展推動了社會各行各業(yè)的分工，然而分工僅僅是資產(chǎn)階級滿足自身所謂幸福生活的手段，對分工異化的揚棄才能讓類主體的實踐活動成為自由自覺的活動。其三，對資本主義私有制進行積極變革。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，類主體得以解放的關鍵是變革資本主義私有制，在工業(yè)技術的發(fā)展中為其積淀物質(zhì)力量。誠如喬瑞金所言，技術實踐活動對人的類本質(zhì)的異化問題的解決仍然需要在技術自身的進步中進行，共產(chǎn)主義社會的實現(xiàn)也必須要依靠工業(yè)技術的發(fā)展[5]o一言以蔽之，自然主義和人道主義的統(tǒng)一是類主體解放的真正標志。盡管此時馬克思對技術的理解還處在人道主義階段，但伴隨馬克思深入市民社會，技術思維方式的變革就徹底完成了。馬克思超越黑格爾的地方，就在于技術源于市民社會主體。在馬克思看來，市民社會是國家的前提，是我們認識一切事物的現(xiàn)實基礎所在。在《德意志意識形態(tài)》中，市民社會主體具有了歷史唯物主義的內(nèi)涵。“受到迄今為止一切歷史階段的生產(chǎn)力制約同時又反過來制約生產(chǎn)力的交往形式，就是市民社會。”[4]540對技術的理解并非在天國中進行，而是要在感性的、現(xiàn)實的市民社會中。市民社會主體并非是一個抽象的概念，而是在工商業(yè)活動中呈現(xiàn)的發(fā)展現(xiàn)實。“市民社會技術事實的被發(fā)現(xiàn)和觸及，是馬克思發(fā)現(xiàn)歷史的現(xiàn)實基礎的關鍵環(huán)節(jié)，也是馬克思技術哲學形成的重要步驟。”[6]在馬克思看來，市民社會就是資產(chǎn)階級社會，市民社會的發(fā)展繁榮與技術存在著密切的關系。市民社會的發(fā)展需要推動了技術的發(fā)展，呼喚技術進步所帶來的物質(zhì)基礎。換言之，技術在某種程度上取決于市民社會的內(nèi)在需要機制。同時，技術的發(fā)展也主動地推動了市民社會的發(fā)展，以技術為基礎的大工業(yè)是資本主義社會發(fā)展的內(nèi)在動力。除此之外，統(tǒng)治階級為了維護自身所謂合法性統(tǒng)治，總是發(fā)展有利于鞏固統(tǒng)治階級需要的技術，誠如吳國盛指出，政治總是干預技術的發(fā)展。從根本上看，市民社會的技術事實存在，是我們理解馬克思技術觀歷史唯物主義轉(zhuǎn)向的關鍵。由于資本主義異化文明的存在，市民社會主體的解放是必然的。而技術作為一種現(xiàn)實力量存在，又為市民社會主體解放提供了動力支撐。在馬克思看來，市民社會本質(zhì)上是虛假的，人們市民社會生活與政治生活的分離就是體現(xiàn)。作為歷史發(fā)展基礎的市民社會，“它不去認識（比如說）某一歷史時期的工業(yè)和生活本身的直接的生產(chǎn)方式，它就能真正地認識這個歷史時期嗎？”[4]350對生活世界和技術的認識是理解市民社會的基礎。因此，對市民社會主體解放的剖析，應該深入到自然科學、物質(zhì)生產(chǎn)和工業(yè)技術中來，進而撥開市民社會發(fā)展異化的迷霧。進一步講，技術作為市民社會的重要元素，它“是一個在場者與不在場者的綜合，顯著起作用的部分是由一大推不在場者支配的，包括經(jīng)濟、政治、文化價值”[7]。從這個層面看，技術的各方面價值是在市民社會場域中展現(xiàn)出來的，反過來也會對市民社會本身產(chǎn)生重要影響。換言之，要充分發(fā)揮技術的各方面價值以促進市民社會主體的解放。隨著市民社會發(fā)展種種弊端的出現(xiàn)，技術的發(fā)展形式也將成為技術本身發(fā)展的桎梏。因此，注重技術的綜合價值和技術的社會批判性形式是我們理解市民社會主體解放的基礎，原因在于，馬克思指出了市民社會史和工業(yè)史是辯證統(tǒng)一的。也正是在市民社會主體中，馬克思對技術的理解是以歷史唯物主義為基礎的，此時他已經(jīng)完成了技術思維方式的變革。二、從個體主體轉(zhuǎn)向資本主體：技術人性本質(zhì)異化的現(xiàn)實境遇隨著歷史唯物主義的確立，馬克思認為個體主體是技術的存在主體，技術作為人的存在方式，具有人性的本質(zhì)。在馬克思看來，作為現(xiàn)實的個體主體是由物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動所決定的。技術人性本質(zhì)的彰顯其實是在技術的人學生存論中體現(xiàn)出來的，尤其是個體主體從自然生存到技術生存過程中逐步形成的。由于虛假共同體的存在，資本主體實際上成為了技術的存在主體，技術人性本質(zhì)異化的出現(xiàn)就不可避免。在資本主義私有制中，個體主體始終是依附于資本主體的,基于此的技術實踐活動是畸形和異化的。在馬克思看來，個體主體轉(zhuǎn)向資本主體的過程，其實也就是技術人性本質(zhì)異化不斷展現(xiàn)的過程。進一步講，個體主體解放是建立在資本主體解放的基礎上的，這也是技術人性本質(zhì)復歸的基本前提。因此，深入剖析技術人性本質(zhì)異化的現(xiàn)實境遇，就是要從技術與個體主體、資本主體的內(nèi)在辯證關系出發(fā)。技術作為個體主體的基本存在方式，其本質(zhì)是在人的自然活動和社會活動中體現(xiàn)的。換言之，沒有個體主體的存在，也就無所謂技術的存在。“從人類進化的觀點看，技術的起源從屬于人類的起源，沒有人類的誕生，便沒有技術現(xiàn)象的發(fā)生。”[8]為了維持自身的生存和發(fā)展，人們借助技術進行生產(chǎn)勞作，在技術實踐活動中彰顯個體主體生命的本質(zhì)。在人與自然的物質(zhì)變換過程中，技術在勞動中是對人體器官的延伸。“自然物本身就成為他活動的器官，他把這種器官加到他身體上的器官上，不顧圣經(jīng)的訓誡，延長了他的自然肢體。”[9]人們的技術活動同人們?nèi)绾未_證自身的生命是一致的，因此如何生產(chǎn)、生產(chǎn)何物則取決于人們的技術手段。技術是現(xiàn)實的人與自然界之間的橋梁，自然的人化過程就是個體主體通過技術確證自身本質(zhì)的過程。在此基礎上，個體主體將自身的強力意志融入到技術活動中，拓展和延伸了個體主體的社會關系空間。可以說，技術在個體主體利益需求、社會關系形成、自由個性彰顯以及自身能力提升中起到了重要作用。因此，人的存在方式和生存境遇是理解技術人性本質(zhì)的邏輯起點。技術在推動個體主體發(fā)展的同時，也在資本主義私有制中出現(xiàn)了其人性本質(zhì)的異化。在嚴密的技術統(tǒng)治體系中，個體主體由于喪失了否定性和自由性，技術走到了自身發(fā)展的反面并造成個體主體的異化。歸根結底，技術人性本質(zhì)異化是在現(xiàn)實生活中表現(xiàn)出來的。其一，個體主體現(xiàn)實生活的加速化。隨著機器制造機器，個體主體逐漸成為機器的附屬物，人們生存空間和生活時間逐漸被壓縮。“科技加速對社會現(xiàn)實的影響無疑是巨大的。尤其是，這完全改變了社會的‘時空體制'，也就是說，改變了社會生活的空間和時間的知覺與組織。”[10]技術加速發(fā)展也造成了社會變遷速度加快，社會結構、職業(yè)結構以及經(jīng)濟結構等全面改變。其二，個體主體現(xiàn)實生活的單一化。“技術社會發(fā)達地區(qū)的有組織的工人都過著明顯缺乏否定性的生活；同社會勞動分工中的其他人的目標一樣，他正在被納入由受到管理的人們所組成的技術共同體中。言外之意，經(jīng)濟活動成為了人們生活的全部，人們對日常生活缺乏否定性和批判性。技術異化無疑是人們?nèi)粘Ｉ町惢募铀倨鳎诖耍藗兊恼J知水平和生活方式就僅僅局限在狹隘的統(tǒng)治體系中。其三，人們現(xiàn)實生活結構的層次化。技術異化加深了兩大階級的對立，人們的物質(zhì)生活與精神生活相割裂，由此造就了個體主體的片面化發(fā)展狀態(tài)。從根本上看，個體主體解放需要技術活動本身的推動。技術發(fā)展和人的生活是捆綁在一起的，個體主體的發(fā)展離不開技術活動支撐。馬克思認為，技術具有發(fā)展生產(chǎn)力和解放生產(chǎn)力的作用，通過技術實踐能夠彰顯技術具有的個體主體解放價值。"'解放'是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放'是由歷史的關系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的。”[4]527這表明，工商業(yè)的發(fā)展、技術的進步和交往的程度都是個體主體解放的重要因素。原因在于，我們的感性世界都是工業(yè)、技術和歷史的產(chǎn)物，都是在世世代代人們的技術發(fā)展和社會交往中逐漸形成的。人們在利用技術征服和改造自然的同時，技術也為個體主體異化揚棄提供了可能，從而充分彰顯技術是人的本質(zhì)力量。在工業(yè)社會中，技術能夠促使生產(chǎn)力發(fā)展并滿足人們的需要和創(chuàng)造新的需要，同時也能成為消除其解放潛能的手段和制度[11]201。換言之，技術人性本質(zhì)異化的揚棄和個體主體解放的實現(xiàn)，都需要借助技術的力量來促進。在此基礎上，需要找到技術人性本質(zhì)異化的原因所在，這也是個體主體解放需要解決并面對的。在資本主義異化文明中，資本主體本質(zhì)上已經(jīng)代替了個體主體成為社會歷史的推動力量，技術以資本主體為承載對象而不斷彰顯自身的力量。在《1857?1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思指出了資本作為主體不是一個固定的概念，而是在經(jīng)濟運行過程中動態(tài)體現(xiàn)出來的。資本作為一種獨立存在的力量，在推動社會發(fā)展的同時，也使得個體主體失去了獨立性。在此基礎上，技術人性本質(zhì)的異化也更加嚴重了。其一，資本通過技術對自然的控制。對技術進行資本的投入,促使技術不斷變革，這為技術控制自然提供了一定的技術基礎。在資本革命性的強有力推動下，對自然的技術控制其本質(zhì)是人對人進行控制的一種反映，由此造成了自然環(huán)境破壞，加速了人與自然的異化存在關系。其二，資本通過技術對社會的宰制。在馬克思看來，資本通過技術行使社會權力加強對社會的控制。這種社會權力本質(zhì)上是一種經(jīng)濟權力，“科學和技術使執(zhí)行職能的資本具有一種不以它的一定量為轉(zhuǎn)移的擴張能力”[12]。也就是說，技術是資本行使自身經(jīng)濟權力的助推器，技術邏輯和資本邏輯都是始終圍繞著這個權力中心而展開的。資本的擴張性和技術野蠻性結合在一起，迫使整個社會系統(tǒng)的運轉(zhuǎn)都圍繞在以技術和資本建構起來的控制體系中。其三，資本與技術合謀對人的奴役。人們通過技術生產(chǎn)的物質(zhì)財富并沒有改善自身的生存狀況，反而造成了人們物質(zhì)生活的貧困。“新發(fā)現(xiàn)的財富的源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的根源。技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。”[13]資本與技術合謀對人的奴役已經(jīng)逾越了道德底線，由此人們的精神生活也受到了折磨。因此，資本主體的解放是揚棄技術人性本質(zhì)異化的前提。馬克思認為，資本是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物，其本身的存在具有合理性，我們不是要反對資本本身，而是要對以資本邏輯為核心的技術的資本主義運用進行揚棄。在“以物的依賴性”為基礎的社會中，資本主體是支撐整個資本主義社會的內(nèi)在動力，資本本身應該成為手段，但現(xiàn)如今卻變成了目的。因此，資本主體解放的關鍵在于對資本主義私有制進行徹底變革。“這還需要對我們現(xiàn)有的生產(chǎn)方式，以及和這種生產(chǎn)方式連在一起的我們今天整個社會制度實行完全的變革。”[14]這就啟示我們，僅僅揚棄技術的資本主義運用是達不到目的的，關鍵在于對資本主體的制度依托進行變革。以資本主體構建的資本主義文明是歷史暫時性的產(chǎn)物，最終會在人類新文明的演進中走向滅亡。“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本。換言之,資本主體的發(fā)展表現(xiàn)出一個過程性，資本異化同資本異化的揚棄走的是同一條道路。因此，只有用歷史辯證法來看待資本，才能為技術人性本質(zhì)復歸奠定堅實的基礎。三、從階級主體轉(zhuǎn)向人類主體：技術價值取向重塑的路向選擇在階級社會中，技術在維護一定的階級統(tǒng)治中發(fā)揮著重要作用，它具有鮮明的價值取向和實踐指向。“技術是社會利益和文化價值傾向所建構的產(chǎn)物，在技術與社會的互動整合中形成了技術的價值負載。技術不僅體現(xiàn)了價值判斷，同時也體現(xiàn)了更廣泛的社會價值和技術主體的利益。”[16]也就是說，在以階級主體存在的社會中，技術的價值取向是以統(tǒng)治階級自身的利益為前提的。消滅以資本增殖為價值取向的資本主義技術統(tǒng)治機制，構成了無產(chǎn)階級主體解放的重要問題域。馬克思認為，在真正的共同體中，階級和國家將會消亡，此時技術超越了階級性，而具有公共性的特質(zhì)，即以實現(xiàn)人類主體的解放和促進人的全面發(fā)展為價值取向的。這充分表明，從階級主體解放到人類主體解放的過程，其實也是技術價值取向重塑的過程。技術的發(fā)展在階級統(tǒng)治權的獲取中發(fā)揮著重要作用。從人類社會發(fā)展形態(tài)看，以技術為核心的生產(chǎn)力的進步起到了根本作用。資產(chǎn)階級統(tǒng)治權的獲得，其實就是資產(chǎn)階級用先進技術推翻了封建地主階級統(tǒng)治。“火藥把騎士階層炸得粉碎，指南針打開了世界市場并建立了殖民地，而印刷術則變成新教的工具，總的來說變成科學復興的手段。”[15]338以火藥、指南針和印刷術為代表的先進技術，是資本主義社會確立的重要技術杠桿。隨著機器大工業(yè)的發(fā)展，無產(chǎn)階級在資本主義生產(chǎn)技術體系中逐漸分化出來，從而由自在階級走向自為階級。正是由于技術具有一定的政治性，所以它作為一種強制性的力量在對無產(chǎn)階級進行剝削。因此，在階級斗爭的歷史中，技術就不再是一個中立性概念，而是具有一定的價值傾向。資產(chǎn)階級把技術系統(tǒng)、資本系統(tǒng)、分工系統(tǒng)等交織在一起，加速了對無產(chǎn)階級的控制。資產(chǎn)階級并沒有把階級斗爭局限于國內(nèi)，而是在世界交往中通過軍事技術擴大統(tǒng)治范圍。在原本純粹的貿(mào)易基礎上進行的侵略，本質(zhì)上還是由于工業(yè)起到的反作用，由于向這些國家進行商品輸出的必要性，由此他們創(chuàng)立和發(fā)展了大工業(yè)[17]。以海外貿(mào)易為基礎的資產(chǎn)階級利益的獲得，歸根究底是以技術為核心的大工業(yè)推動的結果。不論是資本主義國內(nèi)的階級斗爭，還是它對落后民族的征服，技術都發(fā)揮著重要的作用。從總體上看，技術的發(fā)展與無產(chǎn)階級人數(shù)的增加成正比，無產(chǎn)階級主體在技術控制中走向異化。在實現(xiàn)無產(chǎn)階級主體解放的過程中，技術到底能夠起到什么樣的作用呢？需要指出，盡管技術并不是無產(chǎn)階級獲得統(tǒng)治權的根本因素，但技術對社會的進步發(fā)展具有重要推動作用。其一，技術應該以無產(chǎn)階級主體為存在力量。“無產(chǎn)階級的歷史認識開始于對現(xiàn)在的認識，開始于對自己的社會地位的認識，開始于對其必然性（即其起源）的闡明。”[18]也就是說，無產(chǎn)階級語境中的技術始終是代表著社會絕大多數(shù)人的利益，是以促進人的全面發(fā)展為價值取向。其二，無產(chǎn)階級應該通過發(fā)展技術生產(chǎn)力夯實統(tǒng)治的物質(zhì)保障。馬克思認為，資產(chǎn)階級社會中的技術是可以繼承和利用的。在資本主義社會中發(fā)展起來的機器，會制造適合于建立社會主義目標的新一代機器，技術是可以被改造和重新利用的[19]。這表明，通過技術實踐推動生產(chǎn)力發(fā)展，從而為實現(xiàn)無產(chǎn)階級主體解放奠定堅實的物質(zhì)基礎。其三，充分發(fā)揮技術的革命性作用，通過社會革命推翻以機器大工業(yè)為基礎的資產(chǎn)階級的統(tǒng)治基礎。在此基礎上，無產(chǎn)階級才能建立以維護自身利益為基礎的技術發(fā)展模式和技術的制度體系。馬克思認為，建立在無產(chǎn)階級主體解放基礎上的社會制度是具有過渡性的，而真正的人類主體的解放是沒有階級存在的。人類主體解放只能存在于真實的社會共同體中，此時人們在使用技術時更注重它的價值理性，由此技術的人類自由價值就會得以彰顯。無產(chǎn)階級主體在利用技術反抗資產(chǎn)階級統(tǒng)治時，就要促使技術從虛假共同體中解放出來。換言之，技術解放是人類主體解放的前提，技術是人生存發(fā)展的手段而非目的。原因在于，人類主體解放為技術的解放提供了價值指引和實踐導向，此時技術是朝著人的全面發(fā)展方向不斷進步的。真正的共同體是人類主體解放的價值依托，也為技術的解放創(chuàng)造了科學的制度基礎。哈貝馬斯指出，技術對人的挑戰(zhàn)不可能僅僅通過技術來解決，而必須進行一種政治上有效的，能夠在社會中把技術知識與技術能力同我們的意愿相結合進行探究［20］。自由人的聯(lián)合體代表了人類本身的利益，它是新的人類文明實踐形態(tài)，技術在這個新的社會發(fā)展形態(tài)中能夠得到解放。人類主體解放的真正標志是人的全面發(fā)展的實現(xiàn)。人類解放的技術途徑主要體現(xiàn)在以下幾個方面：其一，通過技術進步促使人們擁有更多的剩余時間。在馬克思看來，隨著物質(zhì)生產(chǎn)生活資料的豐富，自由時間就成為人們進行自我提升的內(nèi)在保障。因此，通過發(fā)展技術生產(chǎn)力以提升勞動生產(chǎn)率，讓人們獲得更多的剩余時間，從而促使人們不斷完善和提升自己。在剩余勞動中減少必要勞動時間，同時將社會必要勞動壓縮到最低程度，人們才會有更多的時間進行創(chuàng)造，從而在科學、藝術等方面得到發(fā)展［21］,在此基礎上的人才是一個具有豐富內(nèi)涵的人。其二，積極打造技術與自然、社會、人的和諧發(fā)展局面。陳昌曙認為，在談及技術與未來的關系時，應該把發(fā)展觀與自然觀結合起來，實現(xiàn)人類的可持續(xù)發(fā)展也必須有新的自然觀的轉(zhuǎn)變［22］。技術回歸價值理性之后，技術在改造自然和社會中將不會出現(xiàn)異化，而是朝著人的自由發(fā)展和全面發(fā)展的方向邁進。其三，以技術實踐變革舊的社會關系。人類主體是社會關系存在的最高表現(xiàn)