本文格式為Word版，下載可任意編輯——論“三綱五常〞的形成和影響論“三綱五常〞的形成和影響

一般認(rèn)為，作為中國封建社會道德體系基本核心的是“三綱五常〞。所謂“三綱〞，指的是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱〞，亦即根據(jù)上下、尊卑之序，嚴(yán)格加以界定的三種倫理關(guān)系；所謂“五常〞，指的是仁、義、禮、智、信，亦即五種恒常不變的道德準(zhǔn)則。在我國漫長的封建社會中，一般人所信奉的所謂“名教〞、“禮教〞、“世教〞以及“王教〞，其實指的都是“三綱五常〞。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，三綱五常是儒家政治倫理的根本原則；我認(rèn)為，這種看法是不科學(xué)的。一、孔孟儒學(xué)主張的是“正名〞孔子所處的時代，是社會思想、制度都發(fā)生猛烈變動的時代，按孔子的說法，當(dāng)時是“禮壞樂崩〞、“子弒其父，臣弒其君〞的僭越無度的狀況。作為一個宏偉的思想家，必然是關(guān)注國計民生的，要求社會穩(wěn)定、人民富庶；所以，孔子及其所創(chuàng)立的儒家學(xué)派，便特別關(guān)注建構(gòu)一種實用的政治倫理原則，以恢復(fù)或重建社會穩(wěn)定的正常秩序。關(guān)于孔子思想體系的核心，有人認(rèn)為是“仁〞，有人認(rèn)為是“禮〞；其實，這不應(yīng)當(dāng)是有多大分歧的。孔子自己就說過：“克己復(fù)禮為仁。〞[1]“仁〞是孔子實現(xiàn)其理想的動機(jī)或目的，而“禮〞則是其手段，兩者是一個不可分割的統(tǒng)一體。孔子提倡以禮治國，就是要求社會各階層的人們嚴(yán)格遵守“禮〞的規(guī)定，依照自己的社會地位、等級名

分來取得財產(chǎn)，分派財產(chǎn)；每個人都應(yīng)當(dāng)安分守己，安貧樂道，不要犯上作亂等等，做到不合禮的事不看，不合禮的話不聽，不合禮的話不說，不合禮的事不做。倘若能夠做到這樣的話，天下自然就“歸于仁〞了。禮治的起點是“正名〞[2]，即把維護(hù)君臣父子的名分當(dāng)作治國的根本。這一主張落實在政治之上，其基本要求就是“君君、臣臣、父父、子子〞[3]，意思是說做君王的要像君王的樣子，做臣子的要像臣子的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子，各自都應(yīng)當(dāng)具有一定的禮節(jié)和道德標(biāo)準(zhǔn)。孔子強(qiáng)調(diào)的主要是以禮作為君臣之間和父子、兄弟、朋友之間等等社會關(guān)系的準(zhǔn)則，如君臣之間要以禮相待，“君使臣以禮，臣事君以忠〞。[4]在孔子那里，儒家共有的基本道德概念和范疇，如仁、義、禮、智、忠、孝、信、愛、和、中，等等，都已出現(xiàn)，特別是仁和禮，更是孔子宣講的重點。以孔子為代表的正統(tǒng)儒家重在對不同的社會政治倫理關(guān)系提出不同的道德要求和規(guī)范，這正是“正名〞的本意。如：《大學(xué)》說：“為人君，止于仁。為人臣，止于敬。為人子，止于孝。為人父，止于慈。與國人交，止于信。〞《中庸》則特別標(biāo)舉五種關(guān)系為“天下之達(dá)道〞，所謂“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。〞孔子的繼承者孟子在儒學(xué)體系中突出了仁、義、禮、智，并把這四者與人性善組成一個系列，認(rèn)為仁義禮智這人性四善端是人心

所內(nèi)在固有的。孟子也談“信〞，但與仁義禮智相比，還只是一種有關(guān)交友的行為準(zhǔn)則的其次位的德目。以孔子、孟子為代表的正統(tǒng)儒學(xué)可以說是論述“三綱五常〞這類君臣等關(guān)系的“始作俑者〞；但是，他們所主張的“正名〞方式強(qiáng)調(diào)的是以仁、禮為規(guī)范的相互的、溫柔的、名實相符的職責(zé)和義務(wù)。孔子一再宣稱“和為貴〞，提倡“中庸〞之道。而孟子，更提出了“民為貴，社稷次之，君為輕〞[5]的論斷。在他們的思想中，并無后來的那種以君、父、夫之權(quán)為專斷、獨尊的論述。二、君主專制主義理論的出臺戰(zhàn)國時期，學(xué)術(shù)上百家爭鳴，包括儒學(xué)在內(nèi)的諸多學(xué)派彼此論辯，相互詰難，從而相互融合與發(fā)展。孔子死后，儒學(xué)一分為八，除以孟子為代表的正統(tǒng)儒學(xué)號為顯學(xué)外，以荀子為代表的“儒學(xué)別宗〞也形成顯學(xué)。荀子在堅持儒學(xué)立場的前提下，又批判地吸收了道、墨等學(xué)說的思想要素，建立了自己獨具特色的思想體系。荀子主張君臣、父子、夫婦間的關(guān)系應(yīng)是尊卑主從的關(guān)系。他在《富國》中說：“無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。〞這是強(qiáng)調(diào)君權(quán)。他在《致士》中說：“君者，國之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。〞在《議兵》中又說：“臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍頭目而覆胸腹也。〞這是強(qiáng)調(diào)君權(quán)和父權(quán)。君權(quán)父權(quán)之外，荀子對父權(quán)也加以確定。他在《君道》中說：“請問為人妻？曰：夫有禮則柔從聽侍，夫無禮則恐

懼而自竦也。〞在荀子看來，君臣、父子、夫婦之道，是人倫的綱紀(jì)：“若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則曰切磋而不舍也。〞[6]是與天地同始終的天理：“君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。〞[7]雜家以《呂氏春秋》為經(jīng)典。然而，前人早就指出：《呂氏春秋》“較諸子之言，獨為醇正。大抵以儒為主，而參以道家、墨家。〞[8]它的《恃君覽》說：“父雖無道，子敢不事父乎？君雖不惠，臣敢不事君乎？〞專制主義的口吻十分突出。所以，郭沫若在《十批判書》中指出：“《呂書》書中的關(guān)于政治理論的系統(tǒng)大體上是因襲儒家，雖然在君道一層頗近于道家，有時甚至有些法家的氣息。〞荀子的學(xué)生韓非，是從學(xué)儒家經(jīng)典始，而最終成為戰(zhàn)國末期集法家學(xué)說之大成者。韓非對孔孟頗不以為然，他在《忠孝》中批評“孔子本未知孝悌忠順之道〞。他主張：“忠臣不危其君，孝子不非其親。〞“人主雖不孝，臣不敢侵也。〞即是說，君主再壞，父兄再惡，為臣為子弟的也只能是絕對地聽從、侍奉，不能有絲毫的不滿和懷疑。就是如桀、紂一類的暴君，也是不能反對的。他說：“湯、武為人臣，而殺其主，刑其尸，而天下譽(yù)之。此天下所以至今不治者也。〞“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。〞[9]韓非關(guān)于臣子要絕對聽從君主以及“子事父、妻事夫〞的論點，與孔子的“勿欺也，而犯之〞的觀點，和

先秦正統(tǒng)儒家提倡的“民為貴〞，“民為邦本〞的思想，是根本不同的。這種不同，正是法家與儒家的學(xué)說區(qū)別。但是，韓非所提出“三者〞，在為君主專制主義的理論設(shè)計上，雖無“三綱〞之名，而確有“三綱〞之實了。韓非把孔孟儒學(xué)提倡的各盡其名實相符職責(zé)的人際倫理關(guān)系，改變?yōu)閺?qiáng)調(diào)君、父、夫“三權(quán)〞的專制，并作為“天下之常道〞、天下之大綱，即是在任何條件下都是不能改變的，從而使這種法家主張的社會倫理關(guān)系達(dá)到了愚忠、愚孝和愚從的迷信程度。韓非的理論，正迎合了建立君主集權(quán)帝國的秦始皇的需要，因而使“三權(quán)〞專制理論的確成了專制主義中央集權(quán)的中國封建社會里的“天下之常道〞。三、“三綱五常〞的正式形成秦始皇依靠韓非所提出的君主專制主義理論，以“勢〞的軍事強(qiáng)力征服六國，統(tǒng)一了中國；以“法〞的形式廢除奴隸制，“使黔首自實田〞，建立地主土地所有制；“以法為教〞，“以吏為師〞，全面推行封建君主專制的中央集權(quán)的政治、經(jīng)濟(jì)制度；以“術(shù)〞為手段，“焚詩書，坑術(shù)士〞，實行封建文化專制主義。這一系列從經(jīng)濟(jì)、政治、思想、文化各