地方性動力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護過程中的功用探析

當前文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的背景下，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關注點，愈發(fā)由“保護”、“傳承”向“開發(fā)”、“利用”轉變，對于這一點，大多是從文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟屬性出發(fā)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)在全國和全世界范圍內(nèi)都存在很多經(jīng)典案例，這為地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)提供了借鑒，而借鑒過程中也存在很多問題，即部分遺產(chǎn)的同質(zhì)化。從民俗學的角度考慮，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有其本真性，作為世代傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨特的地方性，是產(chǎn)生并建構在特定的歷史傳統(tǒng)和人文語境之下的特有文化。那么，世界性的經(jīng)典案例是否可以拿來套用就成為一個值得商榷的問題。某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以值得開發(fā)，其最大的價值在于其文化屬性，來源于其所能代表和反映的文化元素及文化特質(zhì)。除此之外，在全球化的背景之下，文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化價值的體現(xiàn)也不在于與國際的接軌合流，而在于該遺產(chǎn)民族性、地方性特征的體現(xiàn)，正所謂“越是民族的，越是世界的”，而且民族性也是建構在地方性背景之上的。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括非文字的、口傳心授的文化，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意旨在于倡導文化平等，強調(diào)文化的多樣性，強調(diào)全球化背景下的地方文化的認同價值。由此也應該重視兩個問題：第一個是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)的過程中不可缺少對該遺產(chǎn)的保護以及傳承，第二個則是開發(fā)過程中注意地方性文化特質(zhì)的體現(xiàn)。從這兩點出發(fā)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承亟須地方性資源的借鑒，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)也必須給予地方性文化更多的關注。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性及其內(nèi)在價值出發(fā)，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承以及開發(fā)，應該將更多的注意力關注到地方性動力上來。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身來看，關注其保護與傳承或者開發(fā)，其動力來源無外乎外部動力和內(nèi)部動力兩種。外部動力可以包含社會資本的注入、政策法規(guī)的支持、國家專項資金的投入、成熟完善的借鑒模式，但這些無一例外地建立在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身有其合理的傳承體系，并有運作為文化產(chǎn)品的空間基礎之上的。就內(nèi)部動力而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性的基本特征，是人類在歷史演進過程中創(chuàng)造的文化成果，它依附于特定的國家民族、族群、地區(qū)或者個人而存在和發(fā)展，因此其首要的內(nèi)部動力的源泉即為其賴以生存的文化環(huán)境。同時，傳承人自身的榮譽感歸屬感、當?shù)卣J同度以及地方市場都屬于內(nèi)部動力的范疇。一地方性動力及地方性動力的構成對地方的定義，心理學、地理學、社會學都有其不同的論述，隨著時代的進步、人口流動性的增強，“地方”這一名詞的內(nèi)涵也在不斷擴充。在空間概念之外，地方意識也應是構成地方的重要元素?？梢詫⒌胤降母拍疃x為，有關系的一群人，這群人的關系建立在本地域的基礎上，并在日常生活中有不同程度、模式的社會互動，進行共同的社會生活。由此出發(fā)，地方性的概念是相對于都市化和全球化的空間范疇。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語境出發(fā)，地方性動力的產(chǎn)生，需經(jīng)過社會驅(qū)動力、地方資源、社會互動力的交互作用，形成認同感，產(chǎn)生實質(zhì)的行動力量，投入地方經(jīng)濟建設。經(jīng)濟建設之外，文化建設更應是如此，地方所具有的自然以及人文特質(zhì)是文化的來源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦然?？傮w來說，地方性動力應包含以下幾點：地方文化認知，當?shù)厝藢Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬感、認同感、榮譽感，非遺傳承人的自我認知及情感歸屬，地方政府的支持，當?shù)厥袌雠c地方性消費能力、消費喜好。地方文化認知是指社會成員經(jīng)由文化活動的參與過程中，對文化活動的目標與價值內(nèi)化于個人心中的現(xiàn)象，不但能體會文化活動與個人生活的關系，并自然而然地發(fā)生良好的情感與認知，而成為個人人格的一部分。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其特有的文化標志，如信仰、風俗習慣、行為規(guī)范、傳統(tǒng)工藝、語言文字等，生活在特定地域內(nèi)的群體風俗習慣、行為規(guī)范等方面形成習慣時自然會產(chǎn)生對這些文化標志的內(nèi)心的看法，內(nèi)化為自己的意識之后，即產(chǎn)生對這些標志的認知，而生于斯、長于斯的群體往往對其世居地的風俗習慣是認同的。地方文化認知屬于一種意識，是對他人生活意義能夠給予尊重的多元、包容態(tài)度，并經(jīng)由口語、文字、符號、圖像、動作、表情等形式表現(xiàn)。尊重地方文化認知，也即認可非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性、民族性、多樣性以及異質(zhì)性，對當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的認知無疑會利于保證其本身固有的特色。當?shù)厝藢Ψ俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的歸屬感、認同感、榮譽感同樣是地方性動力中的重要組成部分。此處的歸屬感和認同感、榮譽感是指地方居民對居住地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的心理認可程度，將其發(fā)展與自己的榮辱感結合在一起，將其成就視為自己的榮譽。本地本民族對特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有更深的理解，人類學的研究從未失掉田野調(diào)查這一基本方法論，這其實即來源于特定地域特定人群所具有的文化必須融入其中才能發(fā)覺發(fā)現(xiàn)。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關注也應該立足于此，脫離于原始文化環(huán)境下的考慮都難免空有其表。無論是傳統(tǒng)的以地域來劃分還是因共同特質(zhì)而形成的地方，都必須在居民擁有認同感的前提下形成，否則只徒具形式而已。歸屬感、認同感、榮譽感會激發(fā)地方居民對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和關注的自覺性，作為一種地方的文化標志、文化形象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要一定的社會力量的關注與支持，這對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有著重要意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是非遺傳承和開發(fā)的關鍵一環(huán)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有傳承性。一種文化形式，只有經(jīng)過時間的考證，承載一定的精神寄托，并反映和負載一部分文化內(nèi)涵，才能成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這一特性決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護一定要為其傳承創(chuàng)造合理的氛圍，這其中傳承人自身的認知和情感歸屬極為重要。當下很多人評價非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的表現(xiàn)形式空有其形而乏其神，這內(nèi)在的根源就是傳承人也大多從經(jīng)濟利益出發(fā)，較少對該遺產(chǎn)真心維護。傳承人是傳承的主體，這是無所取代的，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否有效傳承，而且是否可以在原有基礎上有所增益創(chuàng)新，很大程度上取決于傳承人的態(tài)度。故有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主要是父子師徒式的傳教，一些節(jié)慶民俗類的遺產(chǎn)也大體由本土本地子弟作為傳承的主力。這都涉及傳承人的地方認同性問題，很多少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的逐步消亡都源于本地年輕人的外流，同時，一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)暫時無法產(chǎn)生經(jīng)濟效益，其展現(xiàn)形式也很乏味，以致難以吸引年輕人。后繼乏人成為很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大危機，如何喚起青年人的關注、激發(fā)青年人的熱情，將會成為地方性動力中需要著重考慮的方面。地方文化傳統(tǒng)也是可以發(fā)揮地方性動力的一個來源，它是特定地區(qū)特定群體共享的精神生存與物質(zhì)生活的傳統(tǒng)。長久地在特定的地域生活，人與地方易于形成有機的互動關系，并逐漸養(yǎng)成特有的地方趣味與地方感覺，這種趣味與感覺構成了地方文化傳統(tǒng)的深層內(nèi)涵；同時地方文化傳統(tǒng)更明顯地體現(xiàn)在地方生活方式、地方歷史記憶、地方風物傳說中。地方文化是維系地方文化生態(tài)的重要力量，是地方社會良性運行的精神保障。同時也意味著，地方文化傳統(tǒng)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存在的基礎以及內(nèi)容來源。地方政府是地方性動力發(fā)揮的重要支持，以黔東南地區(qū)極具民族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)侗族大歌來說，其民族特有的語言語調(diào)造成了其消費市場受眾擴展的局限，單純靠其市場化的運作很難實現(xiàn)自力更生，更難以進一步討論形成產(chǎn)業(yè)。在這種背景下，地方政府的支持顯然格外重要，地方政府對當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)都有一定的掌握了解，除物質(zhì)的支持之外，對侗族大歌在校園傳承、社會傳承、口碑影響等方面都可發(fā)揮較大作用。借地方政府之精力投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承當中，效果自然是顯著的。因此，一項旨在推動侗族大歌傳承、保護和發(fā)展的“多彩貴州·侗族大歌傳承保護行動計劃”于2014年春出爐。根據(jù)這項計劃，之后的5年，貴州省財政每年將安排約1000萬元專項資金，開展侗族大歌保護傳承工作，通過校園傳承、社會傳承等方式，讓更多人傳唱侗族大歌。當?shù)厥袌雠c地方性消費能力關系著所在地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)。就地方劇種而言，限于口音及故事取材，很多傳承只能由當?shù)厝藖硗瓿?，同時，受眾也多為當?shù)厝耍栽《?，流行地區(qū)主要是河南以及安徽北部、山東西部等，就粵劇而言，顯然要局限于兩廣一帶了，北方人難以聽懂遑論喜歡。這些地方劇無論是傳承演唱還是消費展演，當?shù)厥袌龆际瞧饹Q定作用的。由此可知，進一步刺激當?shù)厥袌龅南M潛力和活力成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和開發(fā)的重要途徑。而且植根并立足于當?shù)厥袌龅陌l(fā)展，可以形成一個良性循環(huán)，市場反補文化，而文化遺產(chǎn)的繁盛吸引更多的當?shù)厝藚⑴c進來，對該遺產(chǎn)進行有效的創(chuàng)新。語言是人們交流思想、傳遞情感的媒介，也是思維形成的載體。侗族大歌依助于侗語傳承，決定了該遺產(chǎn)在黔東南地區(qū)的推廣所具有的深遠意義，該州為侗族重要聚居地，語言、民俗自有其傳統(tǒng)的傳承體系，侗族大歌在中老年群體中仍然占據(jù)重要的位置，對于青年及學生群體顯然就僅限于有所熟悉了。地方性教育部門在學校教育開展的地方特色文化教育可以起到良好的作用，這也應該是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承過程中應著力關注的一種方式，遺產(chǎn)傳承開發(fā)的同時，喚醒青少年群體對本民族本地區(qū)文化的熱愛在當下來看也是大有必要的。二地方性視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)出現(xiàn)的問題非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生之初極少是在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下完成的，其傳承的內(nèi)在動力也非經(jīng)濟動力而主要歸結于其存活的環(huán)境和境遇。每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都誕生在一個或少數(shù)幾個特定的地理單元，亦可理解為特定的文化空間。當?shù)厝藢δ稠椃俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的情感歸屬是其最初傳承的動力源泉。真正的認知和歸屬大多來源于精神上、文化上的情感歸屬。以經(jīng)濟利益的追逐作為傳承動力的訴求，顯然不切實際，而且極容易消逝原有的文化特質(zhì)。在經(jīng)濟利益目標訴求下，諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展現(xiàn)形式容易趨同，遺產(chǎn)性質(zhì)跟隨市場和消費者的喜好在變，而最終失掉的是原本最應有價值且可以保持其特色的文化。（一）社會資本開發(fā)過程中的“開發(fā)性破壞”當前一部分足以對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與開發(fā)構成影響的社會力量諸如地方政府、商業(yè)資本都在試圖打造一種地方性的文化形象，而這付出的代價則是將某些具有悠久歷史傳統(tǒng)，直至今日仍存活于日常生活中的民俗文化“遺產(chǎn)化”。這種脫離于日常語境中的文化遺產(chǎn)神圣化的同時，逐漸喪失其本真性，與日常民生也漸行漸遠，從而真正地成為死物，缺少了精神來源，沒有了創(chuàng)新。與自然的消亡不同，目前房地產(chǎn)和旅游這類商業(yè)資本的開發(fā)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被破壞的重要原因，許多具有深厚歷史積淀和文化價值的古民居被破壞殆盡，隨之一起消亡的即是傳統(tǒng)民俗與生活方式等非物質(zhì)文化。（二）外部經(jīng)驗對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)的不足當今國內(nèi)外都有諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)的經(jīng)典案例以及一套相對成熟的開發(fā)模式。但一味地照搬外地模式又難免產(chǎn)生水土不服的問題，模式的套用很容易忽略本應該重視的文化精髓。當下，非物質(zhì)文化開發(fā)過程中遇到的風險，一部分來自全球化背景下強勢西方文化的沖擊，另一部分則來自民間資本的開發(fā)。過分強調(diào)以盈利為目的，毫無節(jié)制地復制過往的成功案例，這樣帶來的千篇一律反而是最大危機。大量社會資本涌入之后，將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護造成不可控的巨大影響。外來資本可以而且也亟須成為助力，但不應該就此主導。政府、學界、商界的關注都可以成為保護的主體，但傳承的主體必然是傳承人本身。各級政府在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中，弄亂了保護主體與傳承主體的關系。作為保護主體的政府放著自己的重要工作不做，反而以自己的強勢地位，取代了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人。這里需要明確的一個問題就是：套用的只是展現(xiàn)形式、開發(fā)模式，不同地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的文化內(nèi)涵應該成為關注的重點。如今，許多地方興起了各種祭典的熱潮，祭黃大典、祭孔大典、祭水大典等，然而，這類活動爭相舉辦，并積極尋求申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但許多祭典空有其形，單純模仿一套儀式，甚至出現(xiàn)祭黃大典的配樂與祭祀關公的配樂雷同，缺乏文化內(nèi)涵和異質(zhì)性，最終會毀掉整個祭典活動。（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼乏人非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承技藝很多較為復雜，現(xiàn)有傳承人年歲偏大，囿于經(jīng)濟因素及掌握技藝的難度等，年輕人對傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱情不高，許多技藝存在收徒難、傳承難的問題。隨著一些國家級傳承人的離世，人走歌息、人亡藝絕的現(xiàn)象仍然存在。源于農(nóng)耕文明、主要靠口傳心授方式傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存土壤及其生態(tài)環(huán)境都受到了嚴重沖擊，面臨巨大的生存危機。文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司司長馬文輝曾提到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護工作不夠扎實、深入；基層保護工作人員素質(zhì)亟待提高等也是一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目后繼乏人、生存瀕危的境況還沒有得到解決的原因之一。從傳承的主體角度考慮，傳承人的斷層已經(jīng)成為困擾非物質(zhì)文化遺產(chǎn)留存的巨大挑戰(zhàn)。三地方性動力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)過程中的價值與意義單就文化的地方性特征而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護過程中依然存在著諸多弊病，這些弊病源于對地方性動力的利用不足或者忽略了地方性的文化特質(zhì)、文化特色。由此觀之，針對這些問題的解決，地方性動力在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護開發(fā)過程中的價值和意義的探討就顯得尤為重要。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生源于地方性的文化特質(zhì)，其彼此的差異正來源于此；同樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承也需要借助當?shù)氐娜宋娘L貌、民俗民風、傳統(tǒng)節(jié)俗來維系和進行，失去原有的文化背景，任何遺產(chǎn)的傳承都難免成為無本之木、無源之水；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)也同樣不可遺缺地方性動力的支持，當?shù)孛癖姷膮⑴c、地區(qū)性文化特有消費市場的培育都需要地方性動力的支持。（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生源于地方性動力非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生有其特定的歷史背景和歷史條件，根植于當?shù)靥赜械奈幕?。民俗、傳統(tǒng)手工藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥都是如此，都是特定自然和人文環(huán)境綜合影響下形成的產(chǎn)物。在關注保護開發(fā)的同時不能忽略的就是本源，如何在原有特色的基礎上進行開發(fā)是至關重要的。地方文化、民族文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的初始動力，是各地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生的搖籃。保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真性的重要原則是不能忽略本源，基于此，地方傳統(tǒng)文化成為地方性動力需要關注的首要環(huán)節(jié)。（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承創(chuàng)新根植于地方性動力過度的開發(fā)之后出現(xiàn)了越來越多的偽遺產(chǎn)，如今登上演藝舞臺的部分所謂原生態(tài)展演也難免淪為偽遺產(chǎn)。文化全球化背景下，真正成功的開發(fā)反而是最具有民族特質(zhì)的東西?！霸绞敲褡宓?，越是世界的”，巴西的桑巴舞即是最具有巴西風情的舞蹈，表達了巴西人無盡的奔放與活力。只有置身于巴西桑巴舞會之中時，才會真切地感觸到巴西特有的異域風情。熱情和活力是至關重要的，源于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生，所在地的文化生態(tài)環(huán)境成為其得以有效傳承的搖籃，最初父子師徒間的傳承即能說明一定問題。一定程度上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是地方文化的外在表現(xiàn)形式和具體體現(xiàn)。透過遺產(chǎn)看文化，更好地發(fā)掘遺產(chǎn)，對于當?shù)匚幕牧私庾匀皇遣豢苫蛉钡?。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承之外還應該有所創(chuàng)新，這源于其活態(tài)性的特點。而創(chuàng)新的動力很大一部分應該來自原住民的熱情。一個活態(tài)且與日常生活息息相關的文化活動才能得到有