所有佛法精華中的總精華是什么？八所有佛法精華中的總精華是什么？嘎瑪仁波切開示——◎十波羅密的圓滿密勒日巴尊者曾經講過：「破除我執外，沒有其他的布施可言。破了我執，別人需要什么，全部都可以舍下了，你不會想到自己，就是最大的布施：斷除狡詐的心態，就沒有多余的持戒可守。因為你沒有自私的心，就不會為了自己的利益去傷害別人；因為你不怕理解勝義妙法，對于深奧的佛法能安住，就沒有其他的忍辱可修；依照佛法里面所講的道理，諸惡莫做，眾善奉行，努力修行的話，就是圓滿了精進度，沒有什么比這更精進的了；能安住在自己的本性上，就是禪定上的圓滿；能證悟實相空性，就是般若上的圓滿。在方便波羅密多、力波羅密多、愿波羅密多、智慧波羅密多中，所作的一切都很如法，就是方便波羅密多的圓滿；能調伏死亡、天子、煩惱、蘊魔等魔，是力波羅密多的圓滿；能夠成就自利，又利益他人，就是愿波羅密多的圓滿；能夠理解自己的煩惱和罪過的話，就是智慧波羅密多的圓滿。」阿底峽尊者對六度的箴言阿底峽尊者的三位弟子曾經問阿底峽尊者：「所有成佛的正法中，哪些是最殊勝的呢？」阿底峽尊者說：「最殊勝的智者是證悟無我的人。」「什么是最殊勝持戒的尊者呢？」「最殊勝的持戒者是調柔自己心性的人。」「什么是最殊勝的功德呢？」「廣大利益眾生的心。」「什么是最殊勝的訣竅呢？」「長時間內觀自心。」「什么是最殊勝的對治力呢？」「了知一切無自性，通達所有諸法，本來無實有。」「什么是最殊勝的修行呢？」「不隨順世間，和所有的世間法背道而馳的，就是最殊勝的修行。」「什么是最殊勝的成就呢？」「當你的煩惱日漸減少的時候，就表示有殊勝的成就了。」「什么是最殊勝的道貌呢？」（所謂的道貌就是佛陀果位的徵相。）「當你的貪念欲望越來越少的時候。」「什么是最殊勝的布施呢？」「心中毫無貪著。」「什么是最殊勝的持戒呢？」「心安，寂靜，調伏自心就是。」「什么是最殊勝的忍辱呢？」「身居卑位。」「什么是最殊勝的精進呢？」「放棄世間所有的瑣事。」「什么是最殊勝的禪定呢？」「一直安住在清凈的意中，無有造作。」「什么是最殊勝的智慧呢？」「對任何一切都不執為實有。」吉美林巴大師對六度的箴言吉美林巴大師開示說：「知足就是布施度，因為布施的本質是不貪，是舍心；無愧三寶就是持戒，我們在三寶前面發誓，要行十善，約束自己不行十不善；受菩提心戒，所有受的一切戒律，是為利益眾生而約束自己，無愧于三寶，就表示沒有破戒。什么是忍辱呢？不失慧念勝忍辱，在心中永遠持守正知正念，是最殊勝的忍辱。因為你隨時隨地觀察自己在做什么，不會被煩惱及所知障的業力牽引，這是最殊勝的忍辱。一切助伴須精進，這一切都需要靠精進來推展。什么是禪定度呢？執現觀圣靜慮度，把執著于現實中所顯現的一切，觀想成遍滿法界的諸佛菩薩圣相。什么是智慧度呢？貪執自解智慧度，從所執為實有的一切貪著中自行解脫，叫做智慧度。所有的一切本來沒有「作者」、「受者」及「所作之境」，這就是三輪體空。般若，并不是脫離世俗的任何見解，因為真正的涅槃勝過寂滅，這才是真正的勝義。以上所講的一切都是不可說，所謂不可說，不是不能說，是需靠自己的心去體會，希望你們能夠牢記在心中。」◎空性與大悲的雙運所有的六度都是行菩薩道的途徑，歸納起來，全都包括在空性與大悲的雙運中。空性與大悲是所有佛法精華中的總精華，撒日哈大師在自己的道歌里面說：「離悲空性見，非獲殊勝道；若惟修悲心，誰脫此輪迴？何人皆兼具，不住有及無。」如果沒有大悲心，只想證悟空性的話，是不能得到殊勝解脫之道的；如果只修大悲心，不修空性，有哪個人能脫離輪迴呢？所以說，大悲心離不了空性見，空性見脫離不了大悲心，如果有人具足大悲心和空性，就不會住于三有和涅槃，這是什么意思呢？「有」是指輪迴的「三有」，是指「色界、欲界、無色界」，也就是六道，能夠不住三有，表示已經破除煩惱，得到解脫，可以圓滿正等正覺佛陀的果位。龍樹菩薩講過：「空性大悲藏，唯修菩提者。」要脫離煩惱，必須要依靠般若，般若可以讓我們脫離三有中所有的一切痛苦。平息所有痛苦之后，會進入涅槃，暫時到清凈的剎土修行，就像到阿彌陀佛的西方凈土，或是其他佛菩薩的凈土，在那里禪修。經過一段很長的時間以后，靠阿彌陀佛或其他佛菩薩的佛光加持，讓蓮花開放，提醒你，雖然你已經脫離輪迴痛苦，但是還沒有成佛，還要發大乘菩提心，回到世間來度輪迴中的眾生。只有羅漢和獨覺才會進入寂靜涅槃。不住有，不住空，是我們大乘佛教徒要走的中道，中道就是不住輪迴和涅槃；能不住輪迴與涅槃，就成佛了，得到遍知一切圓滿佛陀的果位。阿底峽尊者的弟子曾經問他：「一切法的究竟是什么？」阿底峽尊者說：「一切法的究竟，是空性與大悲兩者的雙運。空性大悲藏，有如世間的萬靈丹，醫治所有的病一樣，可以醫治眾生輪迴中所有的痛苦。如果證悟空性，了達人無我和法無我的話，就可以對治所有的煩惱。」他的弟子又問他：「為什么很多自稱已經理解證悟空性的人，他們的貪瞋癡卻依然存在，沒有減少呢？」阿底峽尊者說：「那些自認為已經理解空性的人，其實都是在說空話，嘴巴上說說而已，根本沒有實際的證悟。真正證悟空性的人，身口意一定調柔得好像腳踏入棉花堆一樣的柔軟。」也就是說，一個真正證悟空性人的，他已經完全調伏好自己的身口意，那種感覺就好像用腳踩入棉花堆里一樣，軟綿綿的，別人怎么欺負他，他都不會在意，不在意外在的損毀傷害或名利得失。圣天阿阇黎曾經講過：「不要說有沒有真正理解空性，連想一想所有一切實有的本質是不是空性這樣的念頭，一產生出來的時候，就可以摧毀三有之根了。」執著是形成輪迴堅固的根，如果有一天你對空性稍微有一點點概念的時候，輪迴的根就開始動搖，開始腐敗了。所以，越理解空性，對自己貪瞋癡各種煩惱的對治力就越強；而且所有不善的業，以及戒律的毀壞等等，都不應該發生。如果自己的貪、瞋、癡、傲慢、懷疑嫉妒越來越少，一直淡化的話，就會慢慢證悟空性，在證悟的那一剎那，最多也只會剩下一點點小小的習氣而已。又有人問圣天阿阇黎：「為什么證悟空性就可以了達一切法呢？」他說：「所有一切法都攝入六度之中，如果對空性有正確的理解和通達的話，那么，對內外一切事物就不會貪愛執著，這就是具足了布施度；因為自心沒有貪著，就不會被不善污染，就具足了持戒度；因為沒有人我執和法我執，就不會起瞋恚，就具足忍辱度；因為對所證悟的義理無比歡喜，就具足了精進度；這種人經常遠離憒鬧和散亂，就具足了禪定度；因為對一切事物常持三輪體空的見解，所以具足了般若度。」圣天阿阇黎說：「一切所見所聞，無一不是由我們的心所主導。如果能夠真正證悟自心的本性和空性無二無別，就是「見」；如果心能不渙散，一直安住在正念之中，就是「修」；如果你不執著實有，長久以大悲心，持續利益廣大的眾生，如夢如幻累積福德和智慧二資糧，就是「行」。如果見、修、行能夠完全通達的話，你的夢中就會出現證悟的境界；如果在夢中能夠出現的話，那么在死亡臨終的時候就會出現。如果臨終的時候能夠出現的話，中陰時就會出現。如果在中陰能夠出現的話，必定可以得到殊勝的成就。」◎菩提心和空性大悲佛法八萬四千法門，全都是以菩提心和空性大悲的精華為要。所有的修行，就是為了讓菩提心和空性大悲結合在一體，讓智悲雙運在我們心中產生。沒有菩提心，我們修多少法、觀多少本尊都沒有用，也無法通達深奧的大圓滿、大手印、大中觀。只要你沒有具備菩提心，沒有具足空性見，光是修持生起次第、圓滿次第、持咒、修氣脈明點，或只是知道因果取舍等等這樣的修持，想要成佛是毫無希望的，因為這些道理和法門，外道都有。印度的外道很厲害，但是因為他們沒有皈依三寶，沒有發菩提心，所以無法從輪迴中解脫。只要你具備了菩提心，今生就種下來世成佛的種子，甚至因此修持，今世可以即身成佛。喀拉共瓊格西說：「雖然曾經受持從皈依開始，一直到金剛乘所有的戒律，但是如果心中沒有真正舍棄世間法，受很多戒也沒有任何幫助；雖然經常為人講經說法，但是沒有調伏自己的傲慢心，說很多法也是沒有意義的；雖然平時很精進，但是沒有將皈依放在心中，就算如何精進，也沒有什么幫助；雖然日以繼夜，非常努力修法行善，但是沒有以菩提心攝持的話，也沒有什么利益。」如果皈依和發心的基礎不穩固的話，不管聞思佛法多么深厚，學問多么淵博，就好像在冬天結冰的湖面上，蓋大樓一樣，當冰塊融化的時候，這棟大樓一定會倒塌下來。所以，不要認為皈依和菩提心，是初學佛的人才修的功課，不是很重要的法門而忽視之，其實，皈依和菩提心始終是修行人最重要的課題，因為它們是所有一切佛法的根本，是一切成就的來源。如果出家眾為人修法超渡或念經時，遠離了菩提心，對死者和活著的人都毫無意義。對一位修行人來說，就算他修到具有神通，可以像鳥一樣在天空中飛，可以像老鼠一樣鉆到地底下去；或是有宿命通，知道過去世和未來世；有他心通，知道他人的心念；或是可以在石頭上面印入手印、腳印等等神通力，若是沒有菩提心的話，這些一定是被魔力所攝持的人，最后會成為所有妖魔鬼怪的來源。我們要知道，如果具備了菩提心，為了利益眾生而擁有神通力，那是很好的。如果只是愚昧的去追求神通，忘失了虔誠心和菩提心，到最后也會被鬼王、妖魔鬼怪所摧毀。雖然這些人暫時會受到迷信者的供養和信奉，但是，終究會毀掉自己。反而是那些雖然沒有其他大功德，但是具有菩提心的人，才能幫助和他有因緣的人。以我們現在的能力，很難判斷誰有菩提心，誰沒有菩提心？除非像佛陀一樣，圓滿正等正覺，一切通達，否則一般人很難理解別人的內在。但是我們已經走上修行大道，應該要對自己的心性和能力很清楚才是。如果自己不具備菩提心，那么就要想方設法讓它產生出來。所以，我們應該對讓自己生起菩提心的本尊、上師和道友，當作活生生的真佛一樣看待。在修行的過程中，如果出現了神通，或面見本尊等表面上的功德瑞相時，自己的大悲心和菩提心因此而延續增長的話，那就是真正的功德；如果大悲心和菩提心反而逐漸減少的話，那就是進入了魔道，為魔所持了。因為正確無誤證悟實相的人，一定具備大信心和大菩提心，具足慈悲喜舍四無量心。我們用這樣清凈正確的見解來聞思修，就足以讓我們成就。所以，我們應以慈悲和菩提心為本，不脫離聞思修，來修持正法。沒有聽聞而想修行的人，就像斷了雙臂的人，想去攀爬懸崖一樣，是不可能的事。我們所作的聞思，不是要對浩瀚無邊的學問作全部了解，人的一生很短暫，在五濁惡世之中，只要保有正法修行的要義就可以，透過思惟，對于所修的正法，能夠完全理解無誤，就非常難得了。以前有三位格西問阿底峽尊者有關正量的宗派。阿底峽尊者說：「外道和內道都有許多宗派，全都是以分別念所成。這些分別念是沒有必要的，人生短暫無常，應該要歸納修行的精華而修。”“如何歸納修行的精華呢？」「對等同虛空的眾生，修菩提心和大悲心，為他們努力累積智慧和福德資糧，將此善根功德，迴向給所有的眾生，希望眾生共證圓滿菩提。這樣做了以后，還要清楚明白這一切的自性都是空性，所顯現的一切，都是如夢如幻的。」如果我們不知道歸納修行的精華，那么，表面上雖然懂得很多，修得很久，也不會有多大的成就。以前阿底峽尊者到西藏的時候，西藏的大翻譯家仁千桑波大師來迎請他，阿底峽尊者請教大師很多關于弘揚佛法的方式和經驗，仁千桑波大師都答得很好。阿底峽尊者就說：「尊者，如果我知道有你在西藏弘法的話，我就不用來了！」后來他又繼續問說：「大師，如果把所有一切佛法，歸納起來，簡要地讓人來理解修持的話，應該用什么方式呢？」大譯師仁千桑波回答說：「應遵照各個宗派的說法修持，透過各派經典不同的傳授方式來理解。」這個時候，阿底峽尊者就失望地說：「大師，你錯了！我知道我來西藏有用了！」仁千桑波大譯師就問他為什么？他說：「應該要把所有一切佛法的精華歸納起來，成為一個訣竅來修持，而不是分別由各宗派所講授每部經的精華來學習。」因為一個人要理解所有深奧廣大的佛法，的確不容易，也實在沒有時間完全通達，透過歸納總集的精華來學習，就容易多了。上師們將這些佛法總集精華教授下來，就是所謂訣竅的傳授。如果我們已經接受上師所教導的訣竅，卻不去實修的話，當然不會有成就。密勒日巴尊者曾經講過：「就像饑餓的人尋找食物，如果只是聽到食物的名稱，卻沒有吃到食物，是沒有辦法充饑的。」對饑餓的人來講，聽到有食物可以吃，根本就沒有用，必須把食物吃進去，才可以解決饑餓的問題。學習佛法也是如此，一個學佛的人，如果只是聽聞正法，卻沒有將正法拿來實修，是沒有用的；必須將聽聞的法，用在心上，才會有真正的幫助。你不能只知道佛法很好而不去修，這對你內在的習氣產生不了任何調伏的作用。你要實修，才會有進步。密勒日巴尊者又說：「一個人有沒有吃東西，看他的臉和嘴，有沒有紅潤就知道。」一個人有沒有真正修行，看他對治了自己多少的煩惱和我執而定。仲敦巴格西說：「能對治煩惱的是正法，不能對治煩惱的則為非法；不隨順世間是正法