1、孟子導讀陜西師范大學v一.孟子的成書時間及作者v二.孟子的結構及列入經書的時間v三.孟子的主要思想及特點 v四.歷代孟子研究概況v五.經典章節v六.參考書目一.孟子的成書時間及作者v 孟子是儒家經典之一，書中所含蘊的政治、倫理、哲學、教育等思想學說，不僅對中國兩千年來的封建社會產生了巨大的影響，而且對中華民族的性格塑造和道德情操的培養也起著至關重要的作用。今天我們以科學、冷靜的態度研究孟子，歷史、辯證地分析孟子，對于我們如實正確地把握孟子思想，批判地繼承祖國這一重要文化遺產是十分必要的。 關于孟子的成書時間及作者，古今有三種不同的看法。 v 一是一是：以東漢趙岐、南宋朱熹為代表，認為該書完成于

2、孟子生前，作者是孟子自己。 v 二是二是：以唐代韓愈、北宋蘇轍為代表，認為該書是孟子死后完成，是由其弟子萬章、公孫丑等共同記述的。 v 三是是：根據司馬遷在史記孟荀列傳中所說，孟子周游列國，因所述“唐虞三代之德”與“所如者不合”，不被采納，于是“退而與萬章之徒序詩、書，述仲尼之意，作孟子七篇”，由此人們認為孟子一書在孟子生前已基本完成，主要作者是孟子自己，但有其主要作者是孟子自己，但有其弟子萬章、公孫丑等參與寫作弟子萬章、公孫丑等參與寫作。我們認為司馬遷的話應該是比較可信的，他距孟子生活的時代較近，所見到的和所聽到的比后人多且更為確實，所以第三種說法最接近事實第三種說法最接近事實。孟子其人v

3、孟子孟子(約前385年約前304年)，名軻，鄒國人。是戰國時期著名的思想家、教育家、政治家，是繼孔子之后儒家重要的代表人物。 孟子孟子v 相傳其祖先為魯國貴族孟孫氏，后因家道衰落，從魯國遷至鄒國。孟子幼年家境貧寒，父親早逝，幼年受到了母親嚴格而精心的教育。年長后，孟子“受業子思之門人”（史記孟子荀卿列傳），“治儒術之道，通五經，尤長于詩、書”（趙岐孟子題辭）。他非常崇拜孔子，認為“自生民以來，未有盛于孔子也”（公孫丑上），推許孔子是先代圣人中“集大成者”。表示“乃所愿，則學孔子也”（公孫丑上）；曾為自己不能親身接受孔子的教誨而遺憾不已，說：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。”（離婁下）但他一直

4、以孔子忠實信徒自居，一生致力于弘揚和發展孔子的學說，對儒家學說的發展、完善做出了重大貢獻。在宋代被尊為僅次于孔子的亞圣亞圣。 鄒城孟母三遷祠鄒城孟母三遷祠v 然而，由于孟子的主張“迂遠而闊于事情”,“與所如者不合”，故此一直不受重用，孟子深感失望，七十余歲時，就不再出游，“退退而與萬章之徒序而與萬章之徒序詩詩、書書，述仲尼之意，述仲尼之意，作作孟子孟子七篇七篇”（史記孟子荀卿列傳），以闡發其思想。 據孟子載，他曾效法孔子周游列國，先后游說齊、宋、薛、鄒、魯、滕、梁等國， “后車數十乘，從者數百人”梁惠王恭敬地表示“寡人愿安承教”（梁惠王上）。齊宣王誠懇請求孟子“輔吾志，明以教我”（梁惠王上），

5、打算在國都里“授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式”（公孫丑下）；還加封孟子為“齊之卿相”，令其“出吊于滕”（公孫丑下）。亞圣廟亞圣廟二二.孟子孟子的結構及列入經書的時間的結構及列入經書的時間v 據史記孟子荀卿列傳記載，孟子共有七篇，這七篇就是我們今天所見到的梁惠王梁惠王、公孫丑公孫丑、滕滕文公文公、離婁離婁、萬章萬章、告子告子、盡心盡心。據漢書藝文志記載，孟子有十一篇。除流傳于今的七篇外，還有外書四篇，即：性善辯性善辯、文說文說、孝孝經經、為政為政。趙岐認為外書是后人偽托之作，他說：“其文不能弘深，不與內篇相似，似非孟子本真，后世依放而托之者也”，因此不給它作注，以后便逐漸亡佚了。

6、 孟子七篇都是取首章第一、二句中二三字為篇名，并無實際意義取首章第一、二句中二三字為篇名，并無實際意義，在這一點上與論語相同，所以趙岐據此說孟子是擬論語而作。篇下分章，每篇章數不一，全書共計二百六十一章。每章字數不等，多則千余字，少則十幾字，全書共計三萬五千三百七十多字。篇與篇之間、章與章之間沒有內在邏輯聯系。 v 漢代：漢代：其地位遠不能同儒家經典相比。雖然東漢班固視孟子為子書，在漢書藝文志中將其歸入子部，但當時人們普遍只把它看作輔翼“經書”、解釋經義的傳。v 五代五代:后蜀主孟昶命毋昭裔督造，于成都文翁石室禮殿東南，楷書易、書、詩、儀禮、周禮、禮記、公羊、穀梁、左傳、論語、孟子十一經刻石

7、。 唐代開成石經唐代開成石經孟子孟子拓片拓片v 北宋北宋:宋太宗時又加翻宋太宗時又加翻刻，刻，孟子孟子始列入經書始列入經書，陳振孫直齋書錄解題正式將其著錄于經部。哲宗元祐年間，孟子被作為科舉取士的試士內容。南宋孝宗時，朱熹將論語論語、孟子孟子與與禮記禮記中的中的大學大學、中庸中庸兩篇兩篇合在一起，稱為合在一起，稱為四書四書，并悉心為之作注，確立了孟子在經部的地位。 v 元明清三代元明清三代:四書被定為科舉考試的科目，孟子成為學者必讀之書。 唐代開成石經唐代開成石經孟子孟子拓片拓片三三.孟子孟子的主要思想及特點的主要思想及特點v (一一)天道觀天道觀v (二二)性善論性善論 v (三三)倫理道德

8、思想倫理道德思想 (一一).天道觀天道觀 v 天道觀是孟子思想的重要組成部分，是其性善論、倫理思想、政治思想的出發點和哲學依據。v 通過對孟子一書中孟子關于“天”的論述的梳理和概括，我們認為，孟子所說的“天”有四種意義： 1.有意志的主宰之天有意志的主宰之天 孟子默認在人世之外存在著上帝和神默認在人世之外存在著上帝和神。 “雖有惡人，齋戒沐浴則可以祀上帝雖有惡人，齋戒沐浴則可以祀上帝”（離婁下離婁下）；）； “使之主祭，而百神享之使之主祭，而百神享之”（萬章上萬章上） 此句中的“神”，就是指有人格的主宰世界的天神。并且認認為是上天降生了人為是上天降生了人，他援引尚書、詩經之語說，“天降下民”、

9、“天生蒸民”，既然天降生了人，那么天就有至高無上的權威，對人世有主宰作用。孟子認為帝位的傳承就是由天決定孟子認為帝位的傳承就是由天決定的的 ，“天與賢，則與賢，天與子，則與子”（萬章上）。 一個人遭受心志之苦、筋骨之勞、體膚之餓、身心之空乏，所作一個人遭受心志之苦、筋骨之勞、體膚之餓、身心之空乏，所作所為遭到所為遭到“拂亂拂亂”，實際是上天對將承擔重任者的磨練和淬礪，實際是上天對將承擔重任者的磨練和淬礪，意在“動心忍性，曾益其所不能”（告子下）。 雖然孟子肯定天對人世間有主宰作用，但他又援引尚書太甲之語說：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。” 并且進一步指出：“禍福無不自己求之者。”（公孫丑上

10、）v2.命運之天命運之天v 所謂命運之天，具有客觀必然性的含義。指不以個人意志為轉移的必然之勢，是存在于人力之外的一種無形而巨大的異己力量。孟子說：“莫之為而為者，天也。”（萬章上）。 v 孟子認為命運之天左右決定著天下的治亂。孟子認為命運之天左右決定著天下的治亂。孟子認為每“五百年必有王者興”起而平治天下，“其間必有名世者”輔佐“王者”；但從周武王至今已“七百有余歲矣”，論時間、論時勢，該當是“王者”、“名世者”興起平治天下之時。然而時勢動蕩不定，百姓陷于水火，自己的仁政主張不為世所用，究其原因，是“天未欲平治天下也”（公孫丑下），如天“欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”（公孫丑下）。v 孟

11、子把個人在政治上的不遇也歸之于天。孟子把個人在政治上的不遇也歸之于天。“行，或使之；止，或尼之；行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也；臧氏之子焉能使予不遇哉?”（梁惠王下） “不怨天，不尤人”（公孫丑下）。v 孟子還把孟子還把“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強道，小役大，弱役強”（離婁上離婁上）歸之于命運之天。）歸之于命運之天。在“有道”的社會，“大德”之人役使“小德”之人，“大賢”役使“小賢”；在“無道”的社會，力量小的被力量大的支配，弱者為強者所役使，都是一種非人力所能及的必然之勢所決定的。“天下有道”，政治清明，尊德尚賢，大

12、德和大賢因其德高賢明，故能役使小德小賢；天下無道，政治黑暗，道德淪喪，推崇強權和武力，力大者、勢強者因其力大、勢強取得役使小者、強者的地位。“有道”和“無道”，德、賢、強、力都是客觀存在，不以人的意志為轉移，這就是“莫之為而為者”之天。對此意義之天，孟子主張應審時度勢、通權達變，在具體審時度勢、通權達變，在具體行為上要行為上要“順天順天”而行而行，他說：“順天者存，逆天者亡。”（離婁上）反對任意妄為，逆天而行。在主觀態度上，要“不怨天，不尤人”。v 孟子還提出了與此意義的天有緊密聯系的另一個概念“命命”。他說：“莫之致而至者，命也莫之致而至者，命也。”（萬章上）即人力未曾招致而結果如此，就是“

13、命”。孟子所說的“命”實質也是一種客觀存在的異己力量。v 他說：他說：“莫非命也。莫非命也。”（盡心上盡心上）“命”有“正命”與“非正命”之分 ，孟子主張應當“知命”而“順受其正”，即認識和尊重其客觀必然性，盡力修身行道，避免“非正命”，以求“正命”，強調人們要發揮自己主觀能動性的作用。v 孟子還將富貴利達、聲色貨利的獲取與否歸之于孟子還將富貴利達、聲色貨利的獲取與否歸之于“命命”。 “口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。”他還認為富貴利達是“在外者”，乃身外之物，即便“求之有道”，也不一定能得到，“是求無益于得也”（盡心下），應“行法以

14、俟命”（盡心上），即內修己身、外修法度，等待命定。 孟子這種“有命”論，實際是宿命論。宿命論。v 孟子還把人們生而具有仁義禮智等道德意識的萌芽以及仁孟子還把人們生而具有仁義禮智等道德意識的萌芽以及仁義禮智能否在現實社會實現歸之于命義禮智能否在現實社會實現歸之于命 。“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（盡心下）不過仁義禮智本是人與生俱有，是“在我者”；“求則得之，舍則失之，是求有益于得也”（盡心上），只要努力“反求諸己”就可得到。因此主張人們應孜孜不倦、持之以恒致力于道德修養，以保全仁義禮智。 3.道德、義理之天道德、義理之天

15、 v 在孟子的天道觀中，更強調道德、義理之天。孟子認孟子認為天具有道德屬性為天具有道德屬性。“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也樂善不倦，此天爵也。”（告子上）“夫仁，天之尊爵夫仁，天之尊爵也也。”（公孫丑上） “是故誠者，天之道也是故誠者，天之道也。”（離婁上） 孟子把天道德化，并把天看成為脫離人的主觀意識而獨立存在的精神本體。v 孟子認為人的仁義禮智的道德意識來源于天。孟子認為人的仁義禮智的道德意識來源于天。他援引詩經之語說：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”人們的內心規范就是其生而具有的善性，也就是“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之

16、心”、“是非之心”。此“四心”即是人之本質所在，經過擴充、完善即為仁義禮智四德。v 孟子認為人們只要在主觀認識上孟子認為人們只要在主觀認識上“盡心盡心”、“知性知性”就可以就可以“知天知天”，在道德實踐上，在道德實踐上“存心存心”、“養性養性”就可以就可以“事天事天”。“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣；存盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣；存其心，養其性，所以事天也其心，養其性，所以事天也。”（盡心上）進而達到“上下與天地同流”、“天人合一”的神秘境界。這樣，孟子便把客觀世界與主觀理念混而為一，陷入了主觀唯心主義主觀唯心主義的泥潭。4.自然之天自然之天 v 孟子所說的天，有時指日月運行

17、、四時寒暑交替、萬物受其覆育的自然之體。 “天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣。”（梁惠王上）又援引詩經之語說：“迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶，今此下民，或敢侮予?”肯定了天是“作云”、“下雨”的自然之體。他還說：“天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也。”（離婁下） 在此，天的神秘性已完全失去，顯示出孟子天道觀中蘊含有唯物主義的因素天道觀中蘊含有唯物主義的因素。v 綜上所述，我們可以看出，孟子的天命觀雖然不綜上所述，我們可以看出，孟子的天命觀雖然不乏唯物主義的因素，但從整體上來看，是有神論的唯心乏唯物主義的因素，但從整體上來看，是有神論的唯心主義的。主義的。 (二二)性

18、善論性善論v 第一，告子主張的性無善、無不善說；v 第二，世碩、宓子賤、漆雕開等主張的可以為善、可以為不善說；v 第三，公都子等主張的有性善、有性不善說；v 第四，孟子主張的性善說。前三說都不曾肯定人性是善還是惡，只有孟子明確堅持人性善，并作了系統和深入的論證。 性善論是孟子倫理道德和仁政學說的理論依據，在孟子思想中占有非常重要的地位。 春秋時，孔子曾提出“性相近，習相遠也性相近，習相遠也”（論語陽貨）的觀點，但未詳細說明。戰國中期，大致有四種關于人性的不同說法：v 孟子主張性善論，其依據是人人都有善的萌芽依據是人人都有善的萌芽。v “惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之

19、；是非之心，人皆有之。” “惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。” （告子上v “所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕、惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”（公孫丑上） v “無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”（公孫丑上）v 孟子認為仁義禮智孟子認為仁義禮智“四端四端”是人與生俱有的，是是人與生俱有的，是“天之降才天之降才”。“人之有是四端，猶其有四體也。” 他非常肯定地說：“仁義禮智非由外鑠我也，我固有之矣。”（告子上）他援引詩大雅烝民說：

20、“天生蒸民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。”天生萬物，必然賦予每種事物能與其他事物相區別的本質特征，仁義禮智“四端”就是上天賦予人的本質特征。v 孟子還從人的共同性論證人性善孟子還從人的共同性論證人性善。v “凡同類者，舉相似也。”（告子上）v “犬馬之與我不同類也”（告子上v “口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨無所同然乎?心之所同然者，何也?謂理也，義也。”（告子上）v 他說：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性

21、焉，君子不謂命也。”（盡心下）v 孟子還從認識論上論證人性善。孟子還從認識論上論證人性善。v “人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。”（盡心上） 他認為人為不善的主觀原因是人他認為人為不善的主觀原因是人們們“放其良心放其良心”而不知存養和擴充。而不知存養和擴充。孟子所說的人性善，實質是指人具有為善的可能性。“乃若其情，則可以為善矣；乃所謂善也。”（告子上） “種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣”（告子上）。 。“人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉?”（告子上） 孟子不否認現

22、實生活中存在不善的行為和不善的人孟子不否認現實生活中存在不善的行為和不善的人，但“人為不善”，非天生如此，“若夫為不善，非才之罪也”（告子上）。“人為不善”，既有客觀的原因，也有主觀的原因。 他認為他認為“人為不善人為不善”的客觀原因是后天環境等各種因素對人的客觀原因是后天環境等各種因素對人的陷溺。的陷溺。“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。”（告子上）(三三)倫理道德思想倫理道德思想v 倫理道德思想是孟子思想學說的主體，他談天道、論人性，目的都是為闡明其倫理道德。天道觀、性善論是其倫理道德思想的哲學基礎和理論依據。在繼承和發展前人倫理道德思想的基礎上，孟子從道道德規范、道德價值及道德修養德規范

23、、道德價值及道德修養三方面完善了先秦倫理學說，構筑了比較完整的倫理思想體系。 1.道德規范和道德的最高原則道德規范和道德的最高原則 孟子主要提出了三個序列的道德規范：v 其一：孝悌忠信。孝悌忠信。孝悌忠信是其倫理道德的基本要求；v 其二：五倫。五倫。五倫，即“父子有親，君臣有義，長幼有敘，夫婦有別，朋友有信”，是其處理人際關系的各種行為準則和道德規范；v 其三：仁義禮智。仁義禮智。仁義禮智是其道德的最高原則。 （1）孝悌）孝悌 孝悌是家庭倫理規范，善事父母為孝，敬順兄長為悌。v 孟子非常重視孝，他主張子女對父母行孝，首先要愛敬父母。孟子非常重視孝，他主張子女對父母行孝，首先要愛敬父母。“孩提之

24、童，無不知愛其親者”（盡心上）；他認為“大孝”應“終身慕父母”（萬章上）。 v 其次，父母在世，要事之以禮，孝養終生。對父母的孝養包其次，父母在世，要事之以禮，孝養終生。對父母的孝養包括生活之養和精神之養。括生活之養和精神之養。生活之養，指對父母的衣食住行等生活起居的奉養，要保證父母衣食無憂。精神之養，指滿足父母的精神需要，使其心情怡悅。他認為只重生活之養而不能使父母心情怡悅，即使是一日三餐美味佳肴，亦是不孝。相比之下，“精神之養”比“生活之養”更重要。他把“生活之養”稱為“養口體”，把“精神之養”稱為“養志”。孟子提倡以孟子提倡以“養志養志”事父事父母母。“事親若曾子者可也。”（離婁上）他還

25、提出了以“養志”事奉父母的具體原則：即尊親、得親、順親、悅親。他說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。”（離婁上）v 父母死后的喪葬，孟子認為是一件比養生更重要的事，父母死后的喪葬，孟子認為是一件比養生更重要的事，不能稍有疏忽。不能稍有疏忽。“惟送死可以當大事。”（離婁下）他主張“厚葬”，反對墨家的“薄葬”，認為“厚葬”才合乎人情。要求子女根據自己的經濟能力與地位的許可，盡量使用上好的棺槨，采用精美的壽衣。他不贊成在父母身上省錢，“君子不以天下儉其親。”（公孫丑下）除此而外，還要為父母選擇合適的墳墓，守孝三年，并“祭祀以時”，“永言孝思”。v 值得注意的是，孟子所提倡的孝，還包括子

26、女對父母過值得注意的是，孟子所提倡的孝，還包括子女對父母過失的諫諍。失的諫諍。他認為父母有大過而做兒女的不怨、不諫、不諍，就是不孝。他說：“父之過大而不怨，是愈疏也，愈疏，不孝也。”（告子下）父母犯法，子女不能包庇；即使是天子，亦不例外。假如舜的父親瞽瞍殺了人，舜為天子，也不能徇私阻止皋陶秉公執法逮捕瞽瞍；惟一的選擇是放棄天子之位，帶上父親逃到蠻荒之地，以此贖罪。可見孟子雖強調要尊親、得親、順親、悅親，并不是要子女不顧公理、不分是非，對父母盲目順從和絕對服從，沒有后世統治者所宣揚的愚孝盲從的觀念。 悌，就是尊敬兄長。悌，就是尊敬兄長。敬長、從兄的道德意識，孟子認為也是人人生而具有的。實際行動中

27、，簡而易行，如“徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉?所不為也”（告子下）。敬長、從兄，只要人們愿為，是人人都可以做到的。v 孝悌所蘊含的孝愛孝悌所蘊含的孝愛父母、敬重先祖、敬順父母、敬重先祖、敬順兄長的道德意識，已成兄長的道德意識，已成為中華民族的傳統美德，為中華民族的傳統美德，在今天仍值得提倡和發在今天仍值得提倡和發揚。揚。二十四孝孝感動天 (2)五倫五倫 v “五倫”是處理人際關系的倫理原則，春秋時期有“五教”，即“父義，母慈，兄友，弟恭，子孝”，是調整家庭成員關系的道德原則和道德規范。孟子將“五教”發展成為“父子有親，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼君臣有義，

28、夫婦有別，長幼有敘，朋友有信有敘，朋友有信”（滕文公上）。這樣，就把“五教”所指純粹的家庭關系與社會政治相聯系，將屬于社會政治關系的君臣、朋友關系納入倫常范圍。 v 父子有親：父子有親： 即父子有骨肉親情。肯定了父子之間基于血緣關系而產生的“親親”之情，確定了父子之間各自的地位及其應承擔的權利和義務。父有撫養子的義務，亦有要求子奉養的權利；子有要求父撫養的權利，亦有奉養父的義務。與此相聯系，父有教育、支配子的權利，子有孝敬、服從的義務。v 君臣有義：君臣有義：即君臣有禮義之道。君要盡君道，臣要盡臣道，君和臣都要遵循符合自己名分的禮和道。君有挑選、擢升、罷免、教育、使用臣的權利，亦有予臣俸祿、愛

29、護、保障臣民生活和利益的義務。臣有尊重君主、服從君主、事奉君主、為死去的君主服喪的義務，亦有要求君主“使臣以禮”、照顧臣的生活和利益、自由選擇君主的權利。 “君之視臣如手足，君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎臣如土芥，則臣視君如寇讎。（離婁下）孟子雖強調臣要服從君主，但并不主張盲目的絕對的服從:“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。”（離婁上）v 夫婦有別夫婦有別：夫妻之間摯愛而又有內外之別。肯定夫婦間有一定的界限，明確了夫婦各自的職責，即女主內，男主外。孟子在描述當時婚嫁禮俗時說：“

30、女子之嫁也，母命之，往送之女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：門，戒之曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子往之女家，必敬必戒，無違夫子!以順為正者，以順為正者，妾婦之道也妾婦之道也。”（滕文公下）這里孟子把“無違”、“順”作為婦女立身處事的基本道德，就否認了婦女有獨立的人格和自主的權利，具有一定的重男輕女傾向。v 長幼有敘長幼有敘：年長者與年幼者之間有尊卑之序。也就是說，在宗法等級制社會里，長幼所處的地位有等級上的差別，長者為尊，幼者為卑。孟子認為年齡是天下公認的寶貴東西，“天天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫

31、如德輔世長民莫如德”（公孫丑下），即以長者為尊。孟子把“長幼有敘”作為“五倫”之一，旨在強調長者、尊者的地位，使幼者尊長、敬長，并真心誠意、自覺自愿事奉長者，服從長者，以淳化社會風尚，維護以血緣關系為紐帶的宗法等級社會的穩定。v 朋友有信朋友有信：朋友之間有誠信之德。所謂信，即誠實，言語符合事實。與“五倫”中的父子、君臣、夫婦、長幼相比，朋友是一種自由平等的社會關系。既不受血緣、家庭、地位、階層、年齡、職業等相對固定的自然與社會條件的限制，又沒有任何強制性的權利和義務。彼此的聯系只是情感和道義上的聯系，這就是友誼。相互坦誠，誠實不欺，才能加強這種聯系而不中斷；只要有絲毫欺詐和不實，友誼就會隨之

32、葬送，所以孟子以“信”為交友之本。 v 孟子重視孟子重視“五倫五倫”，主張統治者設庠序學校以教民，使其，主張統治者設庠序學校以教民，使其明白明白“五倫五倫”的道理，要求人們以堯舜等圣人為榜樣，努力按的道理，要求人們以堯舜等圣人為榜樣，努力按照照“五倫五倫”處理與他人、與國家、與社會的關系。雖然孟子提處理與他人、與國家、與社會的關系。雖然孟子提倡倡“五倫五倫”，目的是為了借道德的力量，保護和維護封建宗法，目的是為了借道德的力量，保護和維護封建宗法等級社會的穩定，鞏固新興封建地主階級的統治地位；但是等級社會的穩定，鞏固新興封建地主階級的統治地位；但是“父子有親父子有親”所強調的骨肉親情，所強調的骨

33、肉親情，“長幼有敘長幼有敘”所包含的尊老、所包含的尊老、敬長意識，敬長意識，“朋友有信朋友有信”所提倡的誠信之德，在今天看來，仍所提倡的誠信之德，在今天看來，仍有其積極意義。有其積極意義。 (3)仁義禮智仁義禮智v 作為孟子主要倫理道德原則的仁義禮智四者并不是平行的。四者之中，仁義是核心，禮智從屬于仁義是核心，禮智從屬于仁義，為正確實行仁義服務仁義，為正確實行仁義服務。由孔子的以仁禮為核心的倫理思想體系發展為以仁義為核心的倫理思想體系是孟子對儒學的重大貢獻。自此仁義結合成為封建社會的最基本道德準則。 v 仁仁：孟子對仁的解釋是：“未有仁而遺其親者”（梁惠王上）；“惻隱之心，仁之端也”（公孫丑上

34、）；“仁之實，事親是也”（離婁上）；“仁者愛人”（離婁下）；“親親，仁也”（告子上）；“親親而仁民，仁民而愛物”（盡心上）。“愛人愛人”是仁的基本內涵。是仁的基本內涵。所謂“愛人”是一種愛護他人、關心他人、體諒他人、幫助他人的同情心，是對他人發自內心的尊重和關切。但“愛人”有親疏遠近的差別，愛須由“親”始，首先要愛自己家族的親人，即“親親”、“事親”；在“親親”、“事親”的基礎上，推而廣之，達于社會，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（梁惠王上）；“仁民而愛物”（盡心上）；即愛天下眾人、眾物。孟子強調“仁者愛人”，這是他對人自身的重視和肯定；提倡“親親”而后“仁民”，一方面反映出他具有

35、重民、愛民思想，同時也表現出孟子的仁愛是以血緣感情為出發點，帶有氏族宗法意識。其實孟子的目的也在于借以維護當時以血緣關系為紐帶的宗法社會的穩定和統一。 v 義義：“義之實，從兄是也”（離婁上）；“敬長，義也”（告子下）；“未有義而后其君者也”（梁惠王下）；“非其有而取之，非義也”（盡心上）；“春秋無義戰”（盡心下）。朱熹四書集注云：“義者，心之制，事之宜也。”又說：“宜者，分別事理，各有所宜也。”宜的標準是仁。因此所謂義，是合于仁的行為的概括。 v 禮禮 ：禮在儒家思想中占有非常重要的地位。上古時代，由于政教不分，禮是一個政治倫理觀念，泛指政治、倫理的各種規定。孔子很重視禮，將禮與仁并提，作為

36、其倫理思想的核心，孔子所說的禮包含祭神儀式、儀節、典章制度等方面。孟子把禮作為人們應該遵循的基本道德規范，但他僅從倫理角度肯定禮，他所說的禮主要指人們朝聘、辭受、饋贈時互敬互讓的禮儀。“其接也以禮”，“其餽也以禮”（萬章下），“辭讓之心，禮之端也”（公孫丑上），都是指禮為禮儀。他又說：“禮之實，節文斯二者是也。”（離婁上）“斯二者”，指仁與義。也就是說，禮的作用在于對仁義的節制文飾。v 智智 ：智，既是一個認識論的范疇，也是倫理學的范疇。作為倫理學的范疇，孟子對智的界定是：“是非之心，智之端也”（公孫丑上），“是非之心，智也”（告子上）；“智之實，知斯二者弗去是也”（離婁上）。智就是明辨是非的

37、道德意識，其作用在于正確把握仁義等道德的道理，而能慎守勿失，并努力將其付諸實踐。 2.道德的價值、作用與人生理想道德的價值、作用與人生理想v 孟子推崇道德價值，認為人之所以異于禽獸，就在于人具有天賦的善性，即生而具有仁義禮智等道德的萌芽，倘若人們自暴自棄，喪失了天賦的善性，也就與禽獸無異。所以道德價值實質就是人的價值所在，因此人們應當志于仁義，自動奮發，積極努力，加強自身的道德修養以實現人的價值。v 孟子認為道德的力量是巨大的，它決定著個人孟子認為道德的力量是巨大的，它決定著個人的榮辱與生死。的榮辱與生死。 “仁則榮，不仁則辱仁則榮，不仁則辱”（公孫丑上公孫丑上） “仁人無敵于天下仁人無敵于天

38、下”（盡心下盡心下） “不仁、不智、無禮、無義，人役也不仁、不智、無禮、無義，人役也”（公孫丑上公孫丑上） “士庶人不仁，不保四體士庶人不仁，不保四體”（離婁上離婁上）v 孟子認為道德還關系著國家的安危與存亡。孟子認為道德還關系著國家的安危與存亡。 “君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正；一君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正；一正君而國定矣正君而國定矣”（離婁上離婁上） “夫國君好仁，天下無敵夫國君好仁，天下無敵”（離婁上離婁上） “天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟夫不仁，不保宗廟”（離婁上離婁上）。）。v 孟子

39、推崇道德價值，強調道德的作用，但并不孟子推崇道德價值，強調道德的作用，但并不否認物質生活的作用。否認物質生活的作用。 “民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放僻邪侈，無不為已。無恒心，放僻邪侈，無不為已。”（滕文公上滕文公上） “養生喪死無憾養生喪死無憾”（梁惠王上梁惠王上） “仰不足以事父母，俯不足以蓄妻子仰不足以事父母，俯不足以蓄妻子”（梁惠王上梁惠王上） “菽粟如水火，而民焉有不仁者乎菽粟如水火，而民焉有不仁者乎”（盡心上盡心上） v 從其道德價值觀出發，孟子提出了他的人生價從其道德價值觀出發，孟子提出了他的人生價值觀值觀：

40、他認為人活著不僅僅是為了滿足自己的物質欲求，所以聲色貨利，高官顯爵并不是人生價值所在；人的真正價值在于完善和實現自身生而固有的善性，成為仁義禮智四德兼備的賢德之士；生命的價值要以是否符合仁義禮智四德的要求來衡量。v 孟子主張人們要居仁由義守禮，時刻保持自己孟子主張人們要居仁由義守禮，時刻保持自己的道德情操和人格尊嚴的道德情操和人格尊嚴 。 “居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈威武不能屈”（滕文公下滕文公下）。）。 v 孟

41、子還提出了孟子還提出了“惟義所在惟義所在”、“舍生取義舍生取義”的的價值選擇原則。價值選擇原則。 “大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（離婁下離婁下） “魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患

42、有所不辟也。所不辟也。”（告子上告子上） 3.道德修養道德修養 v 孟子主張性善論，認為人人都生而具有善的萌芽；但是他也清楚地看到現實生活中存在著有德與無德之分、君子與小人之別；同樣是有德之人，由于道德水平不同，又有善人、信人、美人、大人、圣人、神人六種之分，他認為這些都是后天修養不同所致。因此，在他看來，正確有力的道德修養方法對于人們提高自己的道德水平不僅十分必要，而且十分重要，鑒于此，他提出了一系列的道德修養方法。v思誠思誠 ： 所謂誠，是仁義禮智的概括。要使人們從主觀上自覺地意識到和把握住自身具有的善性，人們需要“思誠”。“心之官則思，思則得之，不思則心之官則思，思則得之，不思則不得也。

43、不得也。”（告子上告子上）也就是說，心既是天賦善性所在，同時又是思維器官，具有認識事物的能力。所以人們不須外求，只要發揮心的能動作用，向內心世界下功夫，認真思考，就能認識和把握先天具有的善性。v養心、求其放心以存心養心、求其放心以存心 ： “求其放心”，即找回已放失的善性。“學問之道無他，求其放 心而已矣。”（告子上） 所謂“養心”，孟子說：“養心莫善于寡欲。”（盡心下） 也就是說，“養心”的最佳方法是減少物欲。 所謂“存心”，即保存天賦的善端。因為人們固有的天賦善端具有“操則存，舍則亡”（告子上）的特點，極其脆弱，容易受物欲的蒙蔽而“放失”。君子“以仁存心，以禮存心”。v擴充善端擴充善端 ：

44、 “凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。”（公孫丑上 “茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”（公孫丑上）。v養浩然之氣養浩然之氣 ： “浩然之氣”是一種具有大義凜然、無所畏懼、勇往直前精神的崇高道德境界。朱熹解釋為“天地之正氣”。孟子指出培養“浩然之氣”，首先首先要“直養而無害”，即以正義去培養它，不能以不正當的行為去傷害它；其次其次須“配義與道”，即以正義的行動與仁道相配合；第三第三，要“集義”，這是最重要的一點。即從一點一滴做起，長期積累正義而不能靠偶然的突擊式的正義行為。此外此外還要專心致志，持之以恒；要“盈科而后進”（離婁下），即循序漸進，不能揠苗助長，妄求

45、速成。孟子認為“養浩然之氣”是實現人生價值必須的修養。他把“養浩然之氣”作為道德修養的目標。在孟子“養浩然之氣”的基礎上逐漸形成了氣節的觀念.v反求諸己與舍己從人反求諸己與舍己從人 ：v 反求諸己，即反過來在自己身上找原因。孟子認為人與人的關系是相互的，“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”（離婁上）。當行動沒有取得預期的效果，先要“自反”，即在自己身上找原因，反省自己的所作所為和思想是否符合道德的標準。他說：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬，行有不得者皆反求諸己。”（離婁上）“射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（公孫丑上）。假如發現自己確有不足，當改過遷善

46、；如若“內省不疚”，也無須與人較量，只求俯仰無愧，身正德修。立身處世，凡事都能“反求諸己”，并且能“反身而誠”，則不僅能正人正己，而且可使“天下歸之”（離婁上）。v“舍己從人，樂取于人以為善舍己從人，樂取于人以為善”（公孫丑上）。v 即舍己之非，從人之是；取人之長，補己之短。“大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善，自耕稼、陶、漁以至為帝，無非取于人者。”（公孫丑上）只有善于向別人學習的人，才能完善自身而成為出類拔萃的圣賢。他非常贊賞子路聞過則喜和“禹聞善言則拜”的作法，譴責當時有些人知錯不但不改、反而千方百計為之辯解和開脫的行為。4.民本思想民本思想v 重民思想是孟子思想的一個重要特

47、點。v 他看到民與民心是天下得失的決定因素。他看到民與民心是天下得失的決定因素。“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。為湯武驅民者，桀與紂也。”（離婁上）同樣周朝的“幽”、“厲”二王亦是因為“暴其民”，導致“身危國削”、“身弒國亡”。“是故得乎丘民而為天子。”（盡心下）民是國家的根本，得到民的支持和擁護，國家才能穩定和發展，反之則不能逃脫覆滅的命運。v 孟子還認為民心的向背決定著戰爭的勝敗。孟子還認為民心的向背決定著戰爭的勝敗。“天時不如地利，地利不如人和。”（公孫丑下）所謂“人和”，即得到廣大百姓的依賴和擁護，同心同德、團結一致。在上位者得民心，則“人和”、“多助”；不得民心，則不

48、和、“寡助”。以“人和”、“多助”攻不和、“寡助”，必勝無疑。商湯“十一征而無敵于天下”（滕文公下），就在于他吊民伐罪、救民于水火，使“民大悅”，得到了民的廣泛支持和擁護，有“人和”、“多助”的優勢。孟子甚至認為只要萬眾一心，即使手持木棒，亦能打敗“堅甲利兵”。v 孟子肯定民是立國之寶孟子肯定民是立國之寶，“諸侯之寶三：土地、人民、政事。”（盡心下）“民為貴，社稷次之，君為輕”（盡心下）的著名觀點。社稷，即土神和谷神，代表土地和糧食，是國家的象征。君，指國君。意思是說，民是最重要的，土神、谷神次之；相對而言，君主最不重要。值得注意的是，所謂“民為貴”，并不是指民的等級地位比社稷、國君尊貴，而是

49、說對于國家的穩定、鞏固和發展，民的作用比社稷和國君重要，是對民的重要性的肯定和強調。孟子進一步解釋說：“諸侯危社稷 ，則變置；犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置。”（盡心下）在孟子看來，國君與土谷之神都可以“變置”更立，惟有民不能失去，所以民為至重，是立國之本。立國之本立國之本v5.仁政思想仁政思想 v 仁政是孟子的政治主張，是其經國治民的基本方針。民本思想是促成其仁政思想的直接因素，性善論是其仁政思想的理論依據。 從民本思想出發，孟子認為得民心者得天下，失民心者失天下，因此當政者為政治國，必須關心民生疾苦，為民排憂解難，改善民的生活，以爭取民的支持和擁護；而仁政才是爭取民心歸

50、附、統一天下的惟一正確之道，所以經國治民，必須實行仁政。 從其性善論出發，孟子認為人人都生而具有“惻隱之心”，統治者只要將此心“擴而充之”，推廣開來，“舉斯心加諸彼”（梁惠王上）；“親親而仁民，仁民而愛物”（盡心上）；具體實施到行政措施之中，即為仁政。他說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。”（公孫丑上）由此他認為實行仁政是簡易可行的。v 孟子認為實行仁政具體應從以下幾方面著手：孟子認為實行仁政具體應從以下幾方面著手：v 經濟上，首先要經濟上，首先要“制民之產制民之產” 所謂“制民之產”，即給民規定產業，予民“恒產”。恒產，指足以維持生計的固定的私有產業。“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心；茍

51、無恒心，放僻邪侈，無不為已”（梁惠王上）。 “五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣”（梁惠王上）。 其次，要其次，要“不不違農時違農時”，保護農耕，促進生產的發展。他說：“不違農時，谷不可勝食也。”（梁惠王上）第三，第三，“薄稅斂薄稅斂”以減輕以減輕百姓的負擔。百姓的負擔。需要注意的是，孟子雖然主張“薄稅斂”，但并不提倡無限制的削減。另外，孟子還特別對商人有所關注。另外，孟子還特別對商人有所關注。 “市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關，譏而

52、不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣。”（公孫丑上） v軍事上，主張以德王天下，反對兼并戰爭軍事上，主張以德王天下，反對兼并戰爭 “以德行仁者王，以力行仁者霸。”（公孫丑上）極力反對戰國時代的兼并戰爭。他斥責當時所謂的“良臣”為“民賊”,他認為為臣之責在于引君向道和志于仁 。孟子所反對的是“以土地之故糜爛其民”（盡心下）的兼并戰爭，并非反對一切戰爭。他強調統一天下，必須修德行仁、解決百姓的痛苦，爭取百姓的支持和歸附。v 在教育上，要設庠序學校教民在教育上，要設庠序學校教民“明人倫明人倫” 孟子提倡對民教育，其目的在于使“人倫明于上，小民親于下”（滕文公上）他主張設庠序學校以教民孝悌，使民“明人

53、倫”，懂得“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”（滕文公上）的道理；使老有所養、幼有所歸，君臣上下各安其位、各盡其責；鄉黨鄰里“出入相友，守望相助，疾病相扶持”（滕文公上）。如此則社會安定，天下太平；倘若強敵來犯，“可使制梃以撻”其“堅甲利兵矣”。v在組織上，要尊賢使能，使俊杰在位在組織上，要尊賢使能，使俊杰在位v 所謂“尊賢”，他說：“用上敬下，謂之尊賢。”（萬章下）即在上位的人要恭敬、尊重在下位的有才德之士。具體做法是：首先要真心誠意“待賢人以恭”，不能流于形式。如果對待賢人“食而弗愛”、“愛而不敬”，就是“豕交之也”、“獸畜之也”（盡心上）。其次，見賢士要致敬盡禮。再次，要

54、虛心向賢德之士學習、求教。“故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。”（公孫丑下） 在尊重賢人的基礎上，任用賢人。孟子主張在親者、尊者無賢可進時，當打破親者、尊者的局限，任用身份卑微或者關系疏遠的賢德之士。“舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。”（告子下） 國君只要能不拘一格，舉拔賢才，就可使天下賢士“皆悅，而愿立于其朝矣”（公孫丑上）。v在文化娛樂上，要與民同樂在文化娛樂上，要與民同樂v （孟子）曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂?”（齊宣王）曰：“不若與人。”（孟子）曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰

55、樂?”（齊宣王）曰：“不若與眾。” 孟子進一步向齊宣王指出，王如“好鼓樂”、“好田獵”，卻不“與民同樂”，就不可能享受到真正的快樂，因為它為百姓所厭棄和憎惡；反之，“與民同樂，則王矣”（梁惠王下）。由此，孟子主張在上位者應當與民同歡樂、共憂患。“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（梁惠王下）孟子的仁政主張在列國紛爭、天下擾攘的亂世，雖不被統治者欣賞和接受，未能付諸實施，但一直為后世儒者奉為理想政治。受其影響，兩漢以后，一些開國之初的有道明君也能在一定程度上重視民生疾苦，在發展生產的同時，注意減輕百姓的負擔，

56、與民休息，使民能夠安居樂業，促進了社會的安定和發展。v（6）辟異端以捍衛孔子之道）辟異端以捍衛孔子之道 戰國時代，思想文化領域出現了百家爭鳴的局面，孔子學說受到其他學派的沖擊和訾議。其中，以許行為代表的農家學派和楊朱學派、墨翟學派的影響和勢力較大。 批許行：批許行：許行是戰國時期農家學派的代表人物，主張“君民并耕”和“市價不貳”。對“君民并耕”的批判：許行說：“賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？”（滕文公上）孟子指出現實社會生活中，人們的各種生活物品必須由各種行業來提供，并且“勞心”、“勞力”也存在著分工與合作。對“市價不貳”的批判：對于商品的價格，許行

57、主張：“布帛長短同，則賈相若；麻縷、絲絮輕重同，則賈相若；五谷多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”（滕文公上）孟子指出：“夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什佰，或相千萬。”（滕文公上） v 距楊墨距楊墨 ：楊，指楊朱，戰國初哲學家，主張“貴生”、“重己”、“全性葆真”，不以物累形；重視個人生命的保存；反對別人侵奪自己，也反對侵奪別人。孟子評價楊朱學派的作風是：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”（盡心上）認為這是極端利己者。 墨，指墨翟，春秋末戰國初思想家、政治家。墨家學派的創始人。墨家是儒家的主要反對派。主張“兼愛”、“交相利”。提倡“愛人”不分親疏遠近、一視同仁。只要能“利天下

58、”，赴湯蹈火，在所不惜。孟子評價墨家學派的作風是：“墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”（盡心下）認為這是極端利他者。 墨 翟四四.歷代歷代孟子孟子研究概況研究概況v 戰國時期戰國時期:由于孟子的王道思想、仁政主張，被當時欲霸天下、急功近利的統治者視為迂腐，未被采納，其本人也一直不受重用，秦統一中國后，為鞏固其統治，實行了“焚書坑儒”的政策，孟子一派遭受了沉重的打擊，趙岐孟子題辭說：“孟子徒黨盡矣。”v 漢代：漢代：漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”儒家思想取得正宗地位，孟子亦逐漸為人們所尊崇。見于史書記載的著述有東漢趙岐的東漢趙岐的孟子章句孟子章句、程曾的程曾的孟子章句孟子章句、鄭玄的鄭玄的孟子注孟

59、子注、劉熙的劉熙的孟子注孟子注，高誘的，高誘的孟子章句孟子章句；但現今尚存的只有趙岐孟子章句，其他各書均已亡佚。因此趙岐的孟子章句成為今存最早的孟子注本。該書條析孟子內篇七篇章節句讀而串釋其義，每篇分為上、下，凡十四卷，二百六十一章。書前有總序，稱孟子題辭。東漢思想家王充對儒家發起了大膽的攻擊，在他的批儒專論論衡中，有一篇刺孟刺孟，對孟子的一些言行進行了譏刺。v 東漢末年至三國初期東漢末年至三國初期:儒家經學出現了衰落的趨勢；魏晉時期魏晉時期，玄學盛行；由隋至唐由隋至唐，佛老之學風靡一時，對孟子的研究成就不大。據史書記載，其間的著述僅有晉綦晉綦毋邃的毋邃的孟子注孟子注，唐張鎰的，唐張鎰的孟子音

60、義孟子音義、唐陸善經的、唐陸善經的孟子注孟子注、唐丁公的、唐丁公的孟子手音孟子手音、唐林慎思的、唐林慎思的續孟續孟子子、唐劉軻的、唐劉軻的翼孟翼孟等，而且這些書也均已亡佚。v 中唐中唐:韓愈、李翱、柳宗元等人倡導古文運動，帶來了儒學的復興。韓愈等尊崇孟子，推許孟子是道統的惟一繼承人。韓愈還說：“自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗。” 韓愈送王秀才序，韓昌黎文集卷二十，商務印書館1933年版。 v 宋元明清宋元明清:儒家將其奉為儒學重要經典。研究者甚多，著述甚豐，影響較大的有：宋孫奭的宋孫奭的孟子音義孟子音義以及假托假托孫奭之名所作的孫奭之名所作的孟子注疏孟子注疏，宋朱熹的，宋朱熹的孟