1、佛說無量壽經講記15超越聲聞緣覺之地，得空無相無愿三昧。先解釋“超越聲聞緣覺之地”，再解釋“得空無相無愿三昧”。一、超越聲聞緣覺之地聲聞、緣覺的法是中下根人所修，也是佛教的方便法門。而菩薩的境界不只處在聲聞、緣覺的境地，所以說“超越”。“聲聞”就是指聞到佛說法的音聲而了悟四諦的人。由于認識了染凈兩重因果，雜染的輪回法是什么樣的性質，又是由什么起因而來，清凈的涅槃法是什么樣的性質，又是由修什么道而能證得，對于染凈因果完全通達了，從根源上明白了：“是由我執起惑造業，從而變現出六道輪回；反過來，只要見到這生命體上只有蘊而沒有我，就會止息執著我而起惑造業的妄動，從而寂滅苦果、證得涅槃”。像這樣修持無我

2、之道，斷盡了見、思煩惱，除去了分段生死，證入小乘涅槃，就叫“聲聞地”。而緣覺的智慧比聲聞更深一些，所以叫做“中乘”（聲聞是“小乘”）。聲聞根鈍一點，他是從果尋因，先知道果是苦的自性，然后尋找它的因是什么，一步一步地往因上尋找，最后找到是“我執”。緣覺是察因知果，是反過來從因的狀況推知果的狀況（就是從很細的起因的相狀，能推斷之后所演變出來的顯著的果）。這輪回的流程是怎么一步一步地演變、演化？怎么從無明生行，從行生識，從識生名色等等？“緣覺”的“緣”是指十二種由因緣所生的支分，叫做“十二緣起支”。“覺”就是從十二緣起支上觀察而得到“無我唯法”的覺悟。意思是，從“無明”到“老死”這十二支，都是由前前

3、生后后，都是因緣所生。所謂的輪回其實就是一個循環不斷的緣起鏈。他就從這里覺悟到：在輪回運轉的全過程中，根本沒有獨立的、主宰性的我存在，這里只有一個又一個因緣所生的法，里面根本就沒有“我”，始終是從前前的因生后后的果，其中的每一支都不是“我”。這樣了達無我之后，就會止息對“我”的執著，而停止為“我”的妄動，也因此就息掉了輪回的動力惑、業。總之，經由觀察十二緣起而斷煩惱、證涅槃，就稱為“緣覺地”。但是二乘阿羅漢只證得一分空性，又墮在空邊。而菩薩了達無邊幻化網，得了平等法，所以是空、有二邊都不住，稱為“無所住處涅槃”。意思是說：雖然知道一切法空，而不著在空上；雖然了知眾生空，依然任運地度眾生；雖然了

4、知國土空，仍舊精進地莊嚴國土，并不會住在無為的空里頭。以現證空性的緣故，不會著在相上；但也不會住在空里，而是能發起無邊的妙用。像這樣，超過了一切聲聞緣覺之地，稱為“超越”。二、得空無相無愿三昧“得空無相無愿三昧”，空、無相、無愿是三解脫門，從這三個門進去會得解脫。大智度論里講：要看人的根器，如果是個利根，一道門就入進去了，就直接到了本性。但是如果知道了空，又還執著有個“空”相存在，那還要再說無相門，來去掉“空相”的執著；但如果還起心要取“無相”，那就再說一個“無愿”門，讓你連取的心也不要起。這樣來幫眾生進入，但這不是固定誰都要由三個門進去。有的人是從一道門入的，有的人要從兩道門入甚至三道門入，

5、這是有不同情況的。這個空、無相、無愿，可以這樣解釋，就是一切觀待因緣成立的眾生和法都無自性，都沒有自己的體，叫做“空”。這樣本來沒有它的自性或自體，怎么會有它的相存在呢？所以叫做“無相”。比如夢到是有一個孩子，也有這個孩子的相貌、言語、行動。但這只是夢中的事，真實中壓根就沒有這個孩子，哪有他的什么相呢？所以是“無相”。現在正現的這個相實際就是無相。由于錯亂才見到這樣的相，實際沒有這樣的相。既然是無相，就沒有你心所取的；所取沒有，能取就沒有了，所以叫“無愿”一切求取的心都息掉了。像世間人要做成功人士，想得到很大的榮譽；或者說想找個很好的愛人等等，要得到這些，才覺得人生有意義，所以就一直有追求世間

6、法的心，一直都在努力地追求，這都是因為把虛假的世間法看成實有的緣故。由于認為真的有所取的東西，所以能取的心就不斷地生起，一直處在愿求的心態中。一旦知道所取的人或法如迷夢般了不可得，心就會歇下來。這樣，在虛幻的世間就是隨緣而過了，不是硬要勉強去求什么，因為并沒有可得的東西，往外去求取就是愚癡了）。所以說“隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花”，不光生死等空花，連涅槃也等空花，因為涅槃只是相對生死安立的，不必執著在哪個地方有什么“涅槃”的東西存在！這就是“絕學無為閑道人，不除妄想不求真”了。這樣對于空、無相、無愿安住不亂，就叫“三昧”。善立方便，顯示三乘。于此化終，而現滅度。先解釋“善立方便，顯示三乘”

7、，再解釋“于此化終，而現滅度”。一、善立方便，顯示三乘這些大菩薩們得了空、無相、無愿三昧，但不會像阿羅漢那樣住在空當中，而是隨緣度生，化在種種世界里，遇到有緣的人就度他。就是徹見自心之后，自己成了無事的人，所做的一切就是幫助眾生出離迷夢。如果眾生已經夢醒，法界太平，那就不必要做什么。但眾生界是度不完的，所以發起普度眾生的無盡的行愿。那么在種種世間界里，就是隨緣度眾生。怎么度呢？就是“善立方便，顯示三乘”這一句。法華義疏里講到：方便也就是善巧，善巧就是智慧的起用。就是心非常靈通、靈妙，見到什么樣的人，就說什么樣的法，設立種種方便來度眾生，這就是妙用的境界。自己徹見本性，開啟了差別智，智慧就會現起

8、大用。大集經上說：“能調化眾生，使之都趣向無上正等正覺。”像這樣就是遇到種種根機，就設立種種教法，這些教法歸納起來叫做“三乘教法”。“三乘”，是指用種種車來運載眾生到達解脫果地。“乘”就是車的意思。眾生在生死此岸，要讓他度過煩惱中流，到達涅槃彼岸，就要有運載的工具，也就是要設立種種度脫的法門。對不同的眾生，有的給他一輛小車坐坐，度他過去；有的給他一輛中巴坐坐，度他過去；再有的給他一列火車，度他過去，這就好比是“三乘”。“乘”是一個比喻的說法。實際上，心上的車子不是指外在的車子有四個輪子、有駕駛室、要朝某個方向去開。心上是認識法之后，心里有趣證的目標，有能實證的正道，有安住之處，這樣如法地修持，

9、就能到達果地，這叫“運載至果地”。法華經·譬喻品講：“如來有無量智慧、十力、四無所畏，諸法無盡的寶藏，能給予一切眾生大乘（一佛乘）之法。但眾生根性千差萬別，不是全部都能接受。以這個因緣，佛就以方便力把一佛乘分成三乘來說。”觀察一下世間的狀況就知道，眾生的根性確實有深淺、成熟、不成熟等好多差別。像現在多數人目光很短淺，就只關心現世的利益，那就離佛法的要求很遠，要一步一步地接引才可能成熟，因為他前世對佛法的熏習很淺，不可能一下子就趣入和信受很深的法。雖然到最后也就是指示人當下見本性，但現在心和法之間有一道很大的屏障，就是眾生心里錯亂的習氣還太深太重。因此就要設立方便，逐漸地使他的心調柔、

10、成熟，所以就要把一佛乘分成三乘來漸次引導。二、于此化終，而現滅度“于此化終，而現滅度”：就是指佛示現在人間，最后色身入滅，不住在世上，就叫滅度或涅槃。滅度的本義是滅盡了生死因果、度過了生死瀑流。就像涅槃經所說：“滅諸煩惱，稱為涅槃。離諸有，是為涅槃。”所以談起涅槃，首先要知道：凡夫落在輪回里，就是因為惑業的妄動一直停不下來，由于業力不息，就導致生死不斷。什么是涅槃呢？就是認識到：根源上這是由虛妄的執著變起的，所以只要能見到無我，就像見到繩上無蛇之后，執蛇的心就會止息。同樣，見到無我之后，執著我的心態和行動都會停止。所以以現見無我，就開始停止苦因由執著我發起的惑業；而停止了苦因，就不再產生苦果。

11、這樣寂滅苦因苦果，度過生死瀑流，就叫“滅度”。以上是通于小乘的解釋。大乘更深地解釋是：“義充法界、德備恒沙，為圓；體窮真性、妙絕相累，為寂”。“圓”表示證德，“義充法界”指真心遍滿法界；“德備恒沙”，就是真心上本自具足恒河沙數的性德，這一切性德全部都顯發了，叫做“圓”；“寂”表示斷德，由于徹證了真如，心不再著在妄相上，被相所累，這就是“妙絕相累”。一切分別和執著都完全寂滅，就叫做“寂”。懂了涅槃的真義就知道，這是為饒益中下二乘的人，而方便示現入滅。意思是，首先在眾生心前示現色身，到因緣窮盡時，色身影像就息滅了。但這不是世間人認為的“死了、滅了”，其實佛并沒有涅槃，并不是“佛沒有了，佛不在了”。

12、如來遍一切時處，怎么會不在呢？如來不生不滅，哪里有滅呢？所以這只是眾生心前的佛身影像消失了。“現”就是示現，有必要的，這是為饒益中下二乘的人，以善巧方便而示現入滅。也就是在眾生根性還沒成熟的時候，有必要讓他生出離心、起珍惜想，因此就示現入滅，使他知道世間無常，勤求解脫。法華經·壽量品講：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲。入于憶想妄見之中。若見如來常在不滅，便起驕恣而懷厭怠。不能生難遭之想，恭敬之心。是故如來，雖不實滅，而言滅度。”比如很多人自稱是修行人，實際上對五欲還戀戀不舍，這樣連基本的出離心都沒有，當然不可能得解脫。這樣的人時時被貪著五欲的心所驅使，不斷地入

13、在邪思妄想當中，晝夜不停地追求聲色貨利，他心里只覺得世間的享樂很好，他是樂此不疲的，哪里有出離心呢？像這樣的人如果見如來永遠住在世間，就會起驕慢放縱的心，久而久之就生起疲厭心、懈怠心，沒辦法生起珍惜心、恭敬心。以這個原因，雖然佛不是真實滅，卻要說“滅”。意思是：滅只是在虛假的現相上安立的，因緣造成的相有生，也就有滅，但這是像夢一樣的假相，并非真實；本自元成的理體并不是因緣所生，哪有什么滅呢？實際上，真心本來無生也無滅。這不是真的滅了，而只是示現滅，所以稱為“現”。這是為度中下根機的緣故。如果是上根人，見到如來無所從來、亦無所去，本來沒有生滅，哪有涅槃呢？“涅槃”在這里是指生滅心前顯現為滅，人們

14、就認為佛已經不在了、佛離開我們了！實際上佛何曾離開呢？佛遍一切時、遍一切處，真正的見佛就是見到真如本性，也就見到與一切諸佛同在。亦無所作，亦無所有。不起不滅，得平等法。這是講：雖然諸大菩薩示現滅度，實際上既無所作，也無所有，既無所起，也無所滅，真實的情況是證得了平等法。心里起種種妄念才有造作，才會作出虛假的果來；心里什么妄念也沒有，哪來的作呢？這是沒有什么新的果可得的，所以說“亦無所有”。人都誤以為會不斷有新的果出現，這是一種顛倒的想法！有為的果好像顯現了一個、又顯現一個，其實這只是因緣造成的一個個的假相。到了夢徹底息滅時，本來是佛，還有什么新得呢？而且，這里沒有什么清凈可起，也沒有什么染污可

15、滅。若有個實際的染污，才說有染污可滅；沒有實際的染污，滅什么呢？比如空花有自體，可以說有空花的滅；空花只是錯覺，哪有空花的滅呢？本自是清凈的體，本來現成，哪有什么再生起一個清凈的體呢？因此就“無作、無所有、不起、不滅”，得了平等法。這個“得”也只是假立的說法。明見本性，就叫做“得”，不是指得了什么新東西。這就說出了佛的真相。在本經說到大菩薩們都是從果向因，雖然示現入涅槃的相，實際是無生無滅、平等常住的如如法身（在真實的境界里，無生無滅，無來無去，一切都是平等、常住、前后無異，所以說“平等常住如如法身”）。“如”就是不異，前面和后面不是不同的兩體，而是“相如”。所以說“如如不動”。（很多人認為“

16、如如不動”就是閉著眼睛直直地坐在那里！不是這個意思，后一個“如”指真如，作名詞解，前一個“如”是“相如”。就是從本如此，沒有什么前后不同，也沒有什么動搖。只是錯覺里緣著假相誤以為有生滅，真實的妙體哪有什么動搖呢？）具足成就無量總持百千三昧。諸根智慧，廣普寂定。這里說到諸大菩薩具有無量功德成就。舉有代表性的幾點來說。首先是有無量總持成就。“總持”，梵語叫“陀羅尼”，是總一切法、持無量義的意思。大智度論說：陀羅尼，翻成漢語，是能持或能遮的意思（這是從陀羅尼的功能上說）。它能持種種善法，能持善法，使得不散不失。就像在完整的容器里盛水，水不會散失那樣。（其實，陀羅尼的成就比三昧更高，一旦得了陀羅尼，即

17、使起貪嗔也不會失壞。而一般的三昧會失去，比如今生得了定，經過投胎就有可能失去，但得了陀羅尼就不會喪失。）“能遮”，就是能遮止惡行生起，如果想造惡，有陀羅尼的力量會攝持著心不造惡，這稱為“陀羅尼”。陀羅尼有四種：所謂的法、義、咒、忍。法陀羅尼也叫聞陀羅尼，指聽聞教法后，能記持在心里不忘記。義陀羅尼，就是對諸法的義理能總持不失壞。包括世俗和勝義中的萬法，各自是什么義理，心里的認識不會失壞。咒陀羅尼，“咒”就是佛菩薩定中化出的密語。對于密咒總持不忘，叫咒陀羅尼。忍陀羅尼：安住于諸法實相，叫做“忍”；安住不動，恒時保持，叫“忍陀羅尼”。其次是得到無量三昧的成就。“百千三昧”，就是成就了無數種三昧。大智

18、度論說：“從首楞嚴三昧，到虛空際無所著解脫三昧，又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫修觀獅子頻呻等無量阿僧祇的菩薩三昧等，這些三昧無不具足，因此稱為具足成就百千三昧。”再講“諸根”，狹義指信、進、念、定、慧五根，由于它能生長涅槃清凈之法，所以稱為“根”。泛論，一切善法都叫做“根”。平常說的“善根”，是指發了善心行了善法，這個善的習氣種植在心里，就能生長功德果報，所以叫做“根”。再說“智慧”的成就，就是對萬法的事、理、因、果等能無誤地揀擇、了知。而“廣普寂定”意思是在一切法中不起妄想。“廣”是指一切境界，境界有高、低、美、丑、男、女等的無量差別，都是虛假的相。在這一切境界中不起妄想，叫做“廣普寂定

19、”。深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧，宣揚演說一切經典。“深”指能深入真實法藏。什么是真實法藏？就是指自己心的密藏。它含藏無邊的德能、功能，一切佛法都是詮釋它，離開它能說什么？佛法要說的就是這個真實義。因此要指示甚深的如來密藏，這就是所謂的“法藏”。“證得佛華嚴三昧”，表明大菩薩的成就極其殊勝。“佛華嚴三昧”這一三昧總攝了法界一切佛法。“佛華嚴三昧”，是指以“一真法界無盡緣起”為理趣。一真法界是華嚴深妙的法，“一”是指不二，不落在任何相對的二邊上，它是絕待的；“真”就是無妄，不是分別心變造出來的虛假境界；“法界”指融攝萬法，萬法都攝在里面，就是任何事、任何物都是從一真法界流出，都是以一真法界為本源，

20、隨著不同的因緣就現起不同的現象。既然一切都是從一真法界流出，一切法的本體就是一真法界。對于這樣無盡的緣起能夠了達，從這里開始，以正見攝持而發起萬行、莊嚴佛果，就稱為“華嚴”。“華”是以比喻而說。“華”有感果的功能，華表示因，以開花而結果，就是指菩薩先了達一真法界，由此發起萬行，就是從根本智發起普賢萬行，而能莊嚴佛果。“嚴”是從用（或起作用）上說，就是自心無量性德都會由此而顯發，所以稱為“莊嚴”。一心修持，稱為“三昧”。這些大菩薩隨時入于“佛華嚴三昧”，這是指他證到的大境界。能無障礙地對大眾宣揚、演說一切經典，這是指他說法自在的境界。住深定門，悉睹現在無量諸佛。一念之頃，無不周遍。定有很多深淺差

21、別，這里說到的“深定”，究竟深到哪種程度呢？它的深度遠遠不是初發心菩薩和阿羅漢所能達到。以深定發起的妙行是一念間現見無量諸佛，說明行境極其廣大。這只有以甚深三摩地作為所依才可能發起。在這定境中沒有往來之心。像往生論所說：一念一時遍入十方佛剎，供養諸佛等。這就沒有時間上前后的相和空間上往來的相。生滅的法才有前后相，但這不可能在一念間遍入無數世界。比如首先在世界，然后到了世界，這就有動搖的相。所以決定只有住在甚深的三摩地中，才可能發起無邊的普賢大行。這是在一念間無不遍入，時間是最短的一剎那，所做的事是遍游無數佛土、供養諸佛等，這就是華嚴延促同時、一多相即的境界。“時間、空間”只是眾生的錯覺，有生滅

22、才有時間，前面生一念心，這一念滅了再生一念心，這樣有生有滅，才有一個個“剎那”；由多個剎那累積起來，才有種種長短的時間。但到了虛妄分別心已經完全消盡的時候，那就是“十世古今不離于當念”了。“延”指漫長的多劫，“促”指短暫的一念。一念和無量劫同時，就是在一念中顯現無量劫的意思。這在凡夫分上怎么也平等不起來。一剎那中怎么能包含無量劫呢？要一個剎那接一個剎那，不斷地相續下去，不曉得經過多久才達到一劫，這樣延促就不會同時。但這只是錯覺中的事。而這里是講普賢行，普賢行是不離開文殊智的，一定要證得根本智，才會出現普賢行。所以往生極樂世界首先是“花開見佛悟無生”，要證得無生法忍之后，才能行持普賢行海。到那時

23、得了大成就再來，就跟這會場上的大菩薩一樣了。讀過往生論就知道，后面講到的極樂世界的菩薩功德莊嚴就是指這回事，那些大菩薩就是功德已經圓滿、到了教化地，然后就分身無數，化現在十方世界里利益眾生。這和普賢行愿品的說法完全一味，普賢行愿品里是以往生極樂世界來圓成普賢行愿，之后一剎那間分身無數，在無數世界里上供下化。這些參與法會的大菩薩也就是從極樂世界那邊過來的。所以說華嚴經和無量壽經同屬于一部經，也要知道彌陀本愿和實現普賢行愿的關系，彌陀本愿的大威神力體現在能夠加持行人迅速圓成普賢行愿，以這個原因，普賢菩薩引領華嚴海眾求生西方極樂世界。在彌陀“定中供佛”這一愿里講到：“假使我成佛，他方國土的菩薩眾聞我名字，都會獲得普等三昧。安住在這三昧里直至成佛，常見無量不可思議一切如來。不如此，我就不成佛。”愿文里的“普等三昧”就是這里說的“深定門”。這樣甚深的三昧是由阿彌陀佛大愿神力所加持成就，甚深不見邊底，所以叫做“深”。它的作用就是“悉睹、周遍”（指上面經文里講到的“悉睹現在無量諸佛”和“一念頃遍入無量國土”）。這三昧的境界到底有多深、多妙，凡夫和阿羅漢絲毫無法測度。而且諸大菩薩達到“一念遍入無數佛土”的境界，也是源于彌陀本愿的加持。在彌陀本愿里說：“假使我成佛，國中菩薩承我的神力供養諸佛