1、跨文化傳播學理論筆記1、愛德華霍爾的非語言傳播理論1955年在科學美國(Scientific A merican )發表了第一篇跨文化的非語 言傳播論文，即舉止人類學(The Anthropology of Manners )，通過日 常溝通行文來分析文化。擴展此文章思路，形成通俗讀物沉默的語言( The Silent Language )。他將文化看作是人們的生活方式，以及他們所習得的行 為模式、態度和物質的總和”，并認為他從深層持續穩定地控制著人們的行為方 式，也掩藏著人們行為方式的很多層面。分析方法：通過定義文化的基本單位或元素”(isolate ),然后把這些元素聯系到生物基礎上，這樣

2、就能在不同文化問進行對比，從而建立統一的文化理論。核心意義：學習理解眼意識層面的交流過程，即理解我們的潛意識文化(unconscious culture )，因為 理解和洞見他人心理過程的工作比我們多少人 愿意承認的困難得多而且情況也嚴重得多。”霍爾所揭示的作為文化隱藏之物的 無聲的語言一一聲調、手勢、表情、時間與空間等，無不蘊藏這跨文化交流過程 中的文化心理，尤其是非語言傳播的文化無意識特點。其他著作：潛藏的層面(The Hidden Dimension , 1966 )、超越文化 (Beyond Culture 1976)、理解文化差異(Understanding CulturalDiff

3、erence: Germans, French and Americans, 1990) 等。歸納出兩種奠基性的跨文化傳播學思想與方法：1、將人類學對單一文化的研究擴展為比較文化研究，關注不同文化的人之間 如何互動。最具啟發的思想是：文化是人類之間的聯系紐帶,也是他們與他者互動的方式。(這成為后來文化差異 與互動研究的理論來源，如丁允珠的而子協商”理論)2、將文化研究從宏觀視野轉為微觀視野轉向了微觀分析，其中最重要的是界 定了文化的 基本訊息系統”(Primary Message Systems ),即互動、聯合、 生存、兩性、領土、時間、學習、消遣、防衛、利用，構成了對文化的立體化理 解。其

4、空間行為模式(proxemics )把空間當做文化的特殊表現方式，認為來 自不同的感官世界中，一種文化中的人根據其文化感知模式而獲得的體驗會完全 不同于其他文化。同時，在文化身份確認籠罩下的人們往往把他者視為他們自己 的不可預測的、不可控制的一部分，從而形成交流障礙，為此，必須超越文化，把自己從潛意識中的文化網絡中解脫出來。2、霍夫斯特德的“文化差異的維度”荷蘭學者霍夫斯特德(Greet Hofstede )在20世紀70年代末，進行了一次 迄今世界上最大規模的文化價值調查研究， 調查了 66個國家117000位舊M員工 的工作價值，形成了 1980年出版的文化的后果（Culture '

5、; sConsequences-International Differences in Work-Related Values）。其洋蔥”文化觀點：第一層（最外）：象征物（Symbols ）,如服裝、語言、建筑物等，人肉眼可 見的。第二層：英雄人物（Heroes ）人們所崇拜英雄的性格代表了此文化里大多數人 的性格，英雄的性格=民族性格。第三層：禮儀（Rituals ）,是每種文化里對待人和自然的獨特的表示方式，如 中國的座次，日本的鞠躬。第四層（最里）價值觀（Values ）,人們相信什么是真善美的抽象觀念，也是 文化中最深邃、最難理解的部分。文化差異的4個維度：第一， 權力距離（powe

6、r distence ）,即在一個組織中（家庭、學校和社區 等），權力的集中程度和領導的獨裁程度， 以及一個社會在多大程度上可以接受 這種權力分配的不平等。（研究社會成員的價值觀,就可以判定一個社會對權力 差距的接受程度）第二，不確定性避免（uncertainty avoidance ）,即文化成員對于不確定的或是未知的情況所感覺到的恐慌程度。相對而言，在不確定性避免程度高的社會，人們更注重情感，有一種高度的緊迫感和進取心。而在不確定性低的社會中， 人們傾向于反送的生活態度和鼓勵冒險的傾向。第三，個體主義和集體主義（individualism and collectivism ）,個體主義松散

7、的社會結構組織，照顧自己和自己的家庭，重視個人自身的價值與需求， 依靠個人努力來為自己謀取利益。集體主義 一一結合緊密的社會組織，以 在群 體之內”和 在群體之外”來區分，從出生就與內部集團結合并希望收到照顧以及 保持絕對的忠誠。第四，男性度與女性度（masculine versus femininity ）,即社會上居于統治地位的價值標準。男性社會-統治地位有男性氣概（如自信武斷、進取好勝、 執著而坦然）。女性社會則反之。一個社會對男子氣概評價越高，男子與女子之 問的價值觀差異也就越大。他把文化這一概念變成了可以測量的操作型變量，以及一種比安排好了的精神軟件”，這給文化差異的分析帶來了定量研

8、究的可能性，但也凸顯了人們調解自 身已適應新環境的局限性。3、特蘭迪斯的 文化差異的維度”1958年拿到心理學博士學位，從此進入心理學領域，從事態度、偏見和社會距 離等問題的研究。文化差異的三個（層層遞進）維度：第一、文化的復雜性（culture complexity ）,從文化內部復雜程度對文化進 行比較。一個文化內部內群體的數量與功能也是文化復雜性的一個重要標志（數量增加，對個體約束力降低，個體對群體忠誠度降低，流動性大，個體選擇群體 歸宿增多；數量少，個體依賴群體，強調內部和諧和合作，與外群體競爭對抗， 嚴格約束力，嚴厲的懲罰）。所以文化的復雜性可以到處文化的寬松與嚴厲這一 維度。第二、

9、文化的嚴厲與寬松（tightness and looseness ）,即在同質性高的文化 中,群體要求個體遵守群團體的規范，對于偏離群體規范的行為給予極大的懲罰 和心理壓力；在異質性高的文化中，群體的規范沒有那么活楚和嚴厲，可以容忍 個體有一定程度的偏離。由此，全體文化表現進入個體主義和集體主義維度。第三、個體主義與集體主義，指個體如何處理個人行為目標和集體行為目標的關 系。個體主義一一個人目標助于群體目標之上，態度是比規范更具威力的社會行 為指標；集體主義一一自我與群體相互依賴，規范是比態度更具威力的社會行為 指標。（有很多局限）他認為這三個維度直接影響著個體對自我、群我、角色與責任、共同合

10、作、目標 認同等心理邊界的確定。4、古迪昆斯特的“焦慮/不確定性管理”理論Anxiety/Uncertainty Management,簡稱 AUIM1 論1984年，古迪昆斯特（W.B.Gudukunst）和金洋詠（kim,Young Yun）合作出 版與陌生人交流：跨文化傳播的路徑（Communication with Strangers : AnApproach to InterculturalCommunication）,再次升華了西美爾的“陌生人”概念一一與陌生人的交流問題是跨文化傳播的基本問題，這一問題引出不同文化、不同背景、不同階層的人如何互相理解的問題。一、他們圍繞“陌生人”概

11、念構建自己的理論：“陌生人”被定義為“來自不同群體的部位我們所了解的人”，“你和一個同種族同語言的同事的互動，與你和一個完全不同的因紐特人的互動，這兩者之間的區別并不是質的區別，而是陌生程度（degree of strangeness ）的區別”。在 此，他們對種族界限的淡化，為更加細致地去理解各個層面的“群體”的文化鋪 平了道路。二、他們把分散的理論成果納入有文化影響構成的范式體系中。如文化影響、社會文化影響、心理文化影響、環境影響。三、消減人的焦慮與不確定性，是與陌生人交流的關鍵。（目的是將誤解降到最低水平）“不確定性”，指人無法預測或解釋他人的態度、行為和感受；“焦慮”，指不安、緊張、擔

12、心或憂慮等心理反應。四、三組表面性的因素交互作用造成了焦慮與不確定性：1、 動機因素（需求、吸引、社會義務、自我概念、對新的信息的開放程度）；2、知識因素（知識期待、信息網絡分享、對多種觀點的知識、對可供選擇的 解釋的知識、關于同一和差異的知識）3、技能知識（移情的能力、包容多種觀點的能力、適應溝通的能力、倉ij造新 概念的能力、調試行為的能力、搜集適用信息的能力）1993年，進一步發現，焦慮和不確定性的（最高和最低）限度，影響傳播效果。 高于對大限度時：過分焦慮或者無法預測陌生人行為而逃避；低于最低限度時， 不在意或者過于自信所做的預測而無視。由此引出“焦慮與不確定性管理”理論。 四、AUI

13、M1 論：當焦慮和不確定性介于最小和最大限度之間時，可以通過有意識地控制一種基本 因素（如移情力）來提高傳播質量理論悖論：如何尋求焦慮與非焦慮、確定與非確定的動態平衡點5. 菲利普森的文化代碼理論德爾 海默爾(Dell HymeS在1964年美國人類學家(American Anthropologist ) 上第一次提出“民族志傳播學”。而菲利普森( Gerry Philipsen )是第一個把 民族志傳播學真正引入傳播學研究中的人。 他的研究圍繞語言社區的傳播實踐及 其行為規范和解釋規范行為。歸納了民族志傳播學研究的四條假設：1、同一文化群體的成員創造了共享的意義，他們所使用的代碼有一定程度的

14、共性；2、任何一個文化群體內的傳播者必須協調他們之間的行為，換言之，傳播行為必須具有一定的秩序或體系；3、對單個群體來說，意義和行為更為具有特殊性，也就是因文化的不同而不同；4、不同群體的行為和代碼各不相同，每個群體在理解特定代碼和行為時所采用 的方式也不相同。對文化的理解：文化在他看來，就是由生活各個方面的符號、意義、假設和規則組成的代碼，一 個社區的成員所使用并借助于它來組織、建構自身的日常生活，來實現社區中的互動與理解。1992W次提出語言代碼概念，即“傳播行為文化層面上不同代碼”。他指出，“言語代碼是指歷史上制定的，社會中建構的與傳播行為相關的說話方 式、意義、前提和規則體系。”以此把

15、握文化與傳播之間的關系。1997年正式提出言語代碼理論(Speech Code Theory)，包括了六大命題(six propositions ):1、只要有獨特的文化，就會有獨特的言語代碼；2、任何特定的言語社區都使用了一種以上的言語代碼，在同一個生活世界中存 在著各種與傳播行為有關的代碼；3、每個文化都有自己的言語代碼，每個代碼揭示出該文化中自我、社會的策略性行為的結構層次。(情景詞匯的符號和意義不但指稱傳播行為的各個方面，而且還可指稱互動者或社會關系，是我們明白傳播行為如何將社會關系中的人聯系 起來。)4、言語的意義與互動者使用的言語代碼息息相關；5、言語代碼的規則和假設蘊藏在言談活動

16、當中，因此觀察與描寫言語代碼的關鍵在于觀察傳播行為；6、巧妙地運用某種情形中的言語代碼是預測、解釋和控制、理解傳播行為及其 慎重而符合道德規范的話語形式的充分條件。意義評價：該理論能夠提供對人的傳播行為的語境化理解, 呈現傳播與文化的關 系，從而提供了與日常生活中的他者進行互動的可能路徑。 正因此這一點，它與 文化研究的權力、意義、文本分析相區別，通過對某一社區語言代碼的解碼，來理解社區成員的傳播實踐，導引出更為細致地觀察 。6、丁允珠的“面子協商”理論 Face-Negotiation Theory這一理論認為，社會互動是一種有其自身規范的表演，互動雙方在觀眾的注視下， 表演社會賦予他們的角

17、色，并在合理和技巧的演出中操縱觀眾對自己記得看法， 維護自己的面子。理論背景：面子是個人的自我在某種關系情境中呈現出來的形象，他是在某一情境下進行互動者互相界定的身份；每一種文化的成員都會為他們想要擁有的面子 而與互動對方進行協商。不過，不同文化中對 我”的概念有不同界定方式，會導 致不同的 我”被呈現在公眾面前。四個基本假設：1、在一切需要溝通交流的場合，所有文化的人都試著維持和協商面子。2、當擁有自我身份認同的交流者出現問題時，面子的概念在脆弱的人際關系 情況下是特別易受質疑的，比如尷尬和沖突的情況。3、文化變動性、個體水平的變動，環境和情景的變動都會影響成員以什么面 子表情小人(自我導向

18、性保留面子和他人導向性保留面子)；4、面子關切影響各種面子功夫以及在組織內和人際關系的沖突管理的有效使 用。為了分析不同的文化觀，她導入了愛德華 霍爾的高、低語境文化理論，并作了 具體解釋：高語境文化一一意義和語境緊密關聯，隱含在語境和關系當中，沒有絕對固定語 詞解釋；傾向于集體主義；我們”而不是 我”代表最高認同。低語境文化一一注重語言符號本身既定的意義和意思；傾向于個體主義；我”自身的認同才是最高認同。自我面子關切”和 他者面子關切”的協商方式：高語境文化 追求積極的面子。要面子”(Face-assertion ),表示面子有極高價值，人們生活在群體中，有 被接納被保護被包容的要求。給面子

19、”(Facegiving),鼓勵支持并滿足人們對被包容被接納被承認的 需求。低語境文化一一追求消極、被動的面子，因為這類面子主要作用是維護自我的最 起碼的尊嚴，不具有對他人的控制和支配作用。挽回面子”(Face-restoration ),即要求自我的自由、空間、避免與他人侵 害個人的獨立自治；留面子”(Face-saving ),即表現出對他人自由、空間和某種孤僻的 尊重。實際上揭露出面子(自我的公眾形象)是個體在群體生活中最基本的符號資源。它深刻地聯系著個體的心靈-人格結構、關于安全和恐懼的潛意識、聯系著人與 人之間建立的權力支配關系、禮儀交換關系。意味著，在跨文化溝通中，不僅要 了解自身

20、的文化，也要表現出愿意接受他者文化的差異。7、約翰-貝利的文化適應理論他當了三年水手，從20世紀60年代潛心研究心理學，開辟跨文化心理學，成為 國際跨文化心理學會的創始人之一。一生致力于跨文化心理學理論體系構建，1992年跨文化心理學(Cross-cultural Psychology : Research and Application )最引入關注的是其文化適應理論(acculturation )，其結構框架被稱為“Berry 的理論框架”。意義：該理論至極全球化的核心問題， 全市文化適應過程和結果、分析文化適應 的態度和去向、理活文化適應群體、提出引人深思問題(群體和個人在文化交往 和變

21、遷中如何自我定位；如何對應這一過程；人們的跨文化策略；如何改變個人 的經歷和承受壓力已獲得最終的適應)。最初的文化理論：單維度、單向度、非主流文化個體最終完全融入主流文化，被 主流文化同化。雙文化的狀態(biculturalism ),文化適應中的個體在某些方面已經被主流文化同化，但是另一方面卻仍然受原來的文化的影響。他認為文化適應的過程實際上對發生相互接觸的這兩個不同文化都會產生影響，只不過主流文化影響小而已。因此他的雙維度模型將文化適應研究推到一個更加 全面、細致深入的階段。兩個維度的考量：保持傳統文化和身份的傾向性；和其他民族文化群體交流的傾 向性。維度It保持傳統文化和身份的傾向性種族

22、文化群體使用的策略更廠闊的社會所采用的策略從非主流文化族群的角度：整合一一文化適應中的個體既重視保持傳統文化，也注重丁其他群體進行日常的 交往；同化一一個體不愿意保持他們原來的文化認同，卻與其他文化群體有頻繁的交往;分離一一個體重視自己原有文化，希望避免與其他群體進行交流；邊緣化（最難以接受）個體既不能保持原來文化，乂不被其他群體文化所接受；主流文化與非主流文化交流最終產生的策略：當主流文化實行熔爐策略時，非主流群體會采取同化；當主流文化實行熔爐種族隔離時，非主流群體會采取分離；當主流文化實行排外策略時，非主流群體會采取邊緣化；當主流文化實行多元文化主義策略時，非主流群體會采取整合策略。這個模

23、式否認全球化會帶來同質化的唯一可能，向人們展示了四種可能的后果：1、世界文化同質化一一非主流社會逐漸趨同丁主流社會（同化）；2、相互的改變 全球化導致交流雙方的某些方面的趨同，共享一些特質的同時有保留了各自的獨特之處（融合）；3、相互排斥 非主流群體抗拒主流群體的影響并與之隔離，或主流群體無法 與非主流群體交往；4、主流支配非主流文化被毀滅，并且不能融入主流文化，其成員喪失了文 化紐帶（被邊緣化） 結論：我們能否跨文化交流，取決于我們如何改變自己，與不同的文化融合。全 球化的應對，是我們如何去平衡自己傳統文化和身份認同與世界其他多文化的融 合，而不是抗拒、逃避或者企圖支配他者。8、霍華德賈爾斯的傳播適應理論1971年憑借論文社會互動中言語模式研究：口音識別及口音改變獲得博士 學位后，賈爾斯(Howard Giles )便一直著眼于研究不同傳播環境中人們彼此 交流、彼此改變問的互動現象，進而探索人們在合作中互相影響的方式，成為傳 播適應理論” (Commun