PAGEPAGE1學院課程授課教案二級學院：馬克思主義學院課程所屬教研室：原理教研室課程：《馬克思主義基本原理概論》授課教師：一、授課題目：第二章實踐與認識及其發展規律二、授課進度：第5-7周總8課時三、授課班級：四、教學目標：馬克思主義認識論是認識世界的基本規律，可以幫助學生自覺運用正確的認識規律進行科學認識活動，自覺和錯誤的認識方法和謬誤進行斗爭。學習和把握馬克思主義實踐觀、認識論和價值論的基本觀點，掌握實踐、認識、真理、價值的本質及其相關關系，樹立實踐第一的觀點，確立正確的價值觀，在改造客觀世界的同時改造主觀世界，努力實現理論創新和實踐創新的良性互動，不斷提高在實踐中自覺認識世界和改造世界的能力。教學重點、難點：（一）教學重點1.科學實踐觀及其意義2.實踐觀點是辯證唯物主義認識論的首要的基本的觀點3.實踐是認識的基礎；人類認識的本質及其發展規律4.真理的客觀性、絕對性和相對性5.真理與價值的辯證統一關系6.認識論與思想路線7.實現理論創新和實踐創新良性互動（二）教學難點1.認識的兩次飛躍2.真理與價值的關系教學設計分析：問題導入：人的正確思想是從哪里來的？是從天上掉下來的嗎？不是。是自己頭腦里固有的嗎？不是。人的正確思想，只能從社會實踐中來，只能從生產斗爭、階級斗爭和科學實驗這三項實踐中來—毛澤東教學過程與內容：人類對于客觀世界的追問，是為了處理人與世界的關系。人與世界的關系是多方面的，從人如何面對世界的角度來說，主要包括兩個方面：一是認識世界，二是改造世界。因而，自古以來人們也一直在追問：人能否認識世界，怎樣認識世界？人能否改造世界，怎樣改造世界？從哲學上講，這就是認識、實踐及其相互關系問題，就是馬克思主義實踐觀、認識論和價值論要解決的問題。第一節實踐與認識一、科學的實踐觀及其意義實踐是人類生存和發展的最基本的活動，是人類社會生活的本質，是人的認識產生和發展的基礎，也是真理與價值統一的基礎。馬克思主義實踐觀深刻揭示了實踐在自然演化與社會發展中的作用，揭示了實踐的本質、結構和表現形式，為科學把握認識的本質和規律奠定了基礎。（一）科學實踐觀的創立與發展馬克思、恩格斯以前的中外哲學都使用過實踐的概念，并作過很多論述。在中國古代哲學中，實踐被稱為“踐行”“實行”或“行”，與“知”相對應，但主要是指道德倫理行為。在西方哲學史上，一些思想家對實踐也有不少論述，如康德把實踐看成是理性自主的道德活動；黑格爾把實踐理解為主觀改造客觀對象的創造性的精神活動，盡管他觸摸到了生產勞動的意義，認為勞動陶冶事物，但最終還是把實踐限定在抽象的精神活動范圍之內；費爾巴哈把實踐與物質性的活動聯系起來，但他所理解的實踐又僅僅限于日常生活活動，并將實踐等同于生物適應環境的活動。總之，他們都沒有科學地理解人類實踐的真正本質，沒有看到實踐在人類認識和整個社會生活中的決定意義。馬克思科學闡明了人類實踐的本質及其在認識世界和改造世界中的作用，創立了科學的實踐觀。他在《關于費爾巴哈的提綱》這個集中闡述科學實踐觀的重要文獻中，闡明了實踐是感性的、對象性的物質活動，提出全部社會生活在本質上是實踐的，并鮮明指出哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。毛澤東在《實踐論》中也闡釋了實踐的內涵、本質及其在認識中的決定作用。（二）科學實踐觀的意義第一，克服了舊唯物主義的根本缺陷，為辯證唯物主義奠定了科學的理論基礎。第二，建立了科學的、能動的、革命的反映論，實現了人類認識史上的變革。第三，在人類思想史上第一次揭示了社會生活的實踐本質，為創建科學的歷史觀奠定了理論基礎。第四，為人們能動地認識世界和改造世界提供了基本的思想方法和工作方法。二、實踐的本質與基本結構（一）實踐的本質實踐是人類能動地改造世界的社會性的物質活動，具有客觀實在性、自覺能動性和社會歷史性三個基本特征。第一，實踐具有客觀實在性。實踐是改造世界的客觀物質活動，它不是純粹的精神活動，而是以感性事物為對象的現實的物質活動，因此，實踐所具有的直接現實性也就是實踐活動的客觀實在性。首先，構成實踐活動的諸要素，即實踐的主體、客體和手段，都是可感知的客觀實在；其次，實踐的水平、廣度、深度和發展過程，都受著客觀條件的制約和客觀規律的支配；最后，實踐能夠引起客觀世界的某種變化，可以把人腦中觀念的存在變為現實的存在，給人們提供現實的成果。實踐的這一特征，把它同人的主觀認識活動區別開來。第二，實踐具有自覺能動性。與動物本能的、被動的適應性活動不同，人的實踐活動是一種有意識、有目的的活動。目的性是能動性的主要表現。在人的實踐活動結束時得到的結果，在這個過程開始時就作為目的在實踐者頭腦中以觀念的形式存在著，目的決定著實踐者的行為。馬克思對此形象地比喻道：雖然蜜蜂建造蜂房使人間許多建筑師感到慚愧，但是它在本質上還是一種本能活動。相反，即使是最蹩腳的建筑師也比最靈巧的蜜蜂高明，因為他在實踐前已經在自己的頭腦中把它建成了。所以實踐是人的自覺能動的活動。第三，實踐具有社會歷史性。實踐是社會性的、歷史性的活動。實踐從一開始就是社會性的活動。作為實踐主體的人總是處在一定社會關系中，任何人的活動都離不開與社會的聯系。實踐的社會性決定了它的歷史性。實踐的內容、性質、范圍、水平以及方式都受一定社會歷史條件的制約，隨著一定社會歷史條件的變化而變化，因此，實踐又是歷史地發展著的實踐。（二）實踐的基本結構人的實踐活動是以改造客觀世界為目的的客觀過程，是實踐的主體與客體之間的相互作用，這種相互作用必須借助于一定的手段和工具，即實踐的中介。實踐的主體、客體和中介是實踐活動的三項基本要素，三者的有機統一構成實踐的基本結構。第一，實踐主體。在實踐活動中，實踐主體是指具有一定的主體能力、從事現實社會實踐活動的人，是實踐活動中自主性和能動性的因素，擔負著設定實踐目的、操作實踐中介、改造實踐客體的任務。實踐主體的能力包括自然能力和精神能力，精神能力又包括知識性因素和非知識性因素。其中知識性因素是首要的能力，既包括對理論知識的掌握，也包括對經驗知識的掌握；非知識性因素主要指情感和意志因素。實踐主體有個體主體、群體主體和人類主體三種基本形態。第二，實踐客體。實踐客體是指實踐活動所指向的對象。實踐客體與客觀存在的事物不完全等同，客觀事物只有在被納入主體實踐活動的范圍之內，為主體實踐活動所指向并與主體相互作用時才成為現實的實踐客體。實踐客體也有不同的類型：從是否為實踐所創造的角度看，可劃分為天然客體和人工客體；從自然界與人類社會兩個領域相區分的角度看，可劃分為自然客體和社會客體；從物質性和精神性相區分的角度看，可劃分為物質性客體和精神性客體；等等。第三，實踐中介。實踐中介是指各種形式的工具、手段以及運用、操作這些工具、手段的程序和方法。實踐的中介系統可分為兩個子系統：一是作為人的肢體延長、感官延伸、體能放大的物質性工具系統,如各種機器系統和動力能源系統。火車、電腦、雷達分別是對人的腿、腦、眼功能的延伸和放大。二是語言符號工具系統。語言符號是主體思維活動進行的現實形式，也是人們社會交往得以進行的中介。正是依靠這些中介系統，實踐的主體和客體才能夠相互作用。實踐的主體和客體相互作用的關系，包括實踐關系、認識關系和價值關系，其中實踐關系是最根本的關系。實踐的主體和客體與認識的主體和客體在本質上是一致的。認識的主體和客體的關系不僅是認識和被認識的關系，而且首先是改造和被改造的關系。主體認識客體的過程，也是主體改造客體的過程。主體對客體的認識和改造，說到底是為了滿足自己的需要，因而又構成了價值關系。實踐的主體、客體和中介是不斷變化發展的，因而實踐的基本結構也是歷史地變化發展的，這種變化主要表現為主體客體化與客體主體化的雙向運動。主體客體化，是人通過實踐使自己的本質力量作用于客體，使其按照主體的需要發生結構和功能上的變化，形成了世界上本來不存在的對象物。它是人的體力和智力的物化體現，是主體的本質力量通過實踐活動積淀、凝聚和物化在客體中。實際上，人類一切實踐活動的結果都是主體客體化的結果。在主體客體化的同時，還發生著客體主體化的運動。客體主體化，是客體從客觀對象的存在形式轉化為主體生命結構的因素或主體本質力量的因素，客體失去客體性的形式，變成主體的一部分。例如，主體把物質工具如電腦、汽車等作為自己身體器官的延長包括在主體的活動之中，把作為精神性客體的精神產品、先進理念和思想轉化為主體意識的一部分，都屬于客體主體化的表現。主體客體化與客體主體化的雙向運動是人類實踐活動兩個不可分割的方面，它們互為前提、互為媒介，人類就是通過這種運動形式不斷解決著現實世界的矛盾。（三）實踐形式的多樣性人類的社會生活色彩斑斕，實踐活動形式豐富多樣。毛澤東指出，“人的社會實踐，不限于生產活動一種形式，還有多種其他的形式，階級斗爭，政治生活，科學和藝術的活動”。隨著人與世界關系的發展，特別是隨著社會分工的進步，人類實踐的具體形式日益多樣化。從內容上看，實踐可分為三種基本類型：一是物質生產實踐。物質生產實踐是人類最基本的實踐活動，它解決人與自然的矛盾，滿足人們物質生活資料和生產勞動資料的需要，同時生產和再生產社會的基本經濟關系，由此決定著社會的基本性質和面貌。二是社會政治實踐。社會政治實踐是形成各種社會關系的實踐活動，表現為人們之間的社會交往和政治活動。人們在物質生產實踐的基礎上，形成了復雜的社會政治關系。與物質生產方式的變化發展相適應，社會政治實踐的方式也是歷史地變化的。在階級社會中，人們之間的交往關系不可避免地打上階級和階級斗爭的烙印，社會政治實踐主要采取階級對立和階級斗爭的形式。三是科學文化實踐。科學文化實踐是創造精神文化產品的實踐活動，它有各種不同的形式,其中重要的形式有科學、藝術、教育等。精神文化的生產不是一個純粹的意識過程。人類的任何實踐形式無疑都離不開意識活動，但一種活動能否被稱為實踐活動，關鍵是看它是否超出了純粹的意識活動，是否改變了除實踐主體的意識狀態之外的其他存在物的狀態。科學文化實踐也是如此。例如，教育是一種科學文化實踐活動，教師的教學活動并不是純粹的意識活動，而是通過教書育人的全過程實際地改變受教育者的存在狀態。以上三種實踐類型既各具不同的社會功能，又密切聯系在一起。其中物質生產實踐是最基本的實踐活動，它構成全部社會生活的基礎，社會政治實踐和科學文化實踐在物質生產實踐基礎上產生和發展起來，受物質生產實踐的制約并對其產生能動的反作用。隨著社會的快速發展，當代人類實踐出現了新的變化，呈現出許多新的發展特點，實踐活動的范圍越來越廣泛而深入。一個突出的表現就是，現代信息技術的發展使得當代社會開始產生一種新的實踐形式，即虛擬實踐。虛擬實踐是伴隨信息化和網絡化發展而產生的，其實質是主體和客體之間通過數字化中介系統在虛擬空間進行的雙向對象化的活動，主要活躍于網絡世界，具有交互性、開放性、間接性等特點。虛擬實踐的出現為人的發展提供了多樣的自由空間，極大地提升了人的活動的自主性、創造性，對人類社會生活產生了重大影響，同時也帶來許多新的問題。必須看到，虛擬實踐是實踐活動的派生形式，具有相對獨立性。（四）實踐對認識的決定作用辯證唯物主義認為，在實踐和認識之間，實踐是認識的基礎，實踐在認識活動中起著決定性的作用。“實踐的觀點是辯證唯物論的認識論之第一的和基本的觀點。”實踐在認識活動中的決定作用表現在以下四個方面：第一，實踐是認識的來源。認識的內容是在實踐活動的基礎上產生和發展的。人們只有通過實踐實際地改造和變革對象，才能準確把握對象的屬性、本質和規律，形成正確的認識，并以這種認識指導人的實踐活動。正如習近平所指出的：“我們黨現階段提出和實施的理論和路線方針政策，之所以正確，就是因為它們都是以我國現時代的社會存在為基礎的。”離開實踐的認識是不可能產生的。一切真知都是從直接經驗發源的。一個人的知識，不外直接經驗和間接經驗兩部分。就知識的本源來說，任何知識都不能離開直接經驗。但是，這并不意味著事事都必須去直接經驗，“吾生也有涯，而知也無涯”，一個人的多數知識還是來自于間接經驗，是從書本和傳授中得來的。然而，“在我為間接經驗者，在人則仍為直接經驗”。從根本上說，實踐是認識的源頭活水。要想成就一番事業，不僅要努力學習，而且要潛心實踐。第二，實踐是認識發展的動力。實踐的需要推動認識的產生和發展，推動人類的科學發現和技術發明，推動人類的思想進步和理論創新。恩格斯說：“社會一旦有技術上的需要，這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進。”古代水利工程、建筑、航海、戰爭等的需要，催生了古代的天文學、數學和力學等自然科學；生態環境保護的需要推動了生態文明理論的發展；黨的十八大以來國內外形勢深刻變化和我國各項事業快速發展催生了習近平新時代中國特色社會主義思想。實踐的需要是推動認識在深度和廣度上不斷發展之根本。此外，實踐是認識發展的動力，還表現為實踐為認識的發展提供了手段和條件，如經驗資料、實驗儀器和工具等。更為重要的一點是，實踐改造了人的主觀世界，鍛煉和提高了人的認識能力。人們正是在實踐的推動下，不斷打破認識上的舊框框，突破頭腦中的舊思想，引起認識上的新飛躍，從而不斷有所發現、有所前進。第三，實踐是認識的目的。人們通過實踐獲得認識，不是“獵奇”或“雅興”，不是為認識而認識，其最終目的是為實踐服務，指導實踐，以滿足人們生活和生產的需要。自然科學的不斷創新，目的是推動技術的更大發展，創造更豐富的物質財富，給人類帶來更多的福祉。人文社會科學的不斷創新，目的是認識社會，認識人類自身，改造社會，建設精神文明，創造精神財富，促進入的自由而全面的發展。第四，實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。真理不是自封的。“判定認識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會實踐的結果如何而定。真理的標準只能是社會的實踐。”也就是說，認識是否具有真理性，既不能從認識本身得到證實，也不能從認識對象中得到回答，只有在實踐中才能得到驗證。三、認識的本質與過程要深刻而全面地理解和把握人的認識活動，必須厘清認識的本質。認識的本質是主體在實踐基礎上對客體的能動反映，這是辯證唯物主義認識論對認識本質的科學回答。人的認識過程是一個在實踐基礎上不斷深化的發展過程，既表現為實踐基礎上由感性認識到理性認識，再從理性認識到實踐的具體認識過程；又表現為從實踐到認識，再從認識到實踐的循環往復和無限發展的總過程。（一）認識的本質深刻把握認識的本質，需要弄清各種哲學派別在這個問題上的不同觀點。第一，唯物主義和唯心主義對認識本質的不同回答。在認識的本質問題上，存在著兩條根本對立的認識路線：一條是堅持從物到感覺和思想的唯物主義認識路線，另一條是堅持從思想和感覺到物的唯心主義認識路線。唯物主義認識路線堅持反映論的立場，認為認識是主體對客體的反映，人的一切知識都是從后天接觸實際中得來的。我國古代唯物主義哲學家荀況就明確指出，沒有什么“生而知之”，而是“求之而后得”，認為人的知識和才能都是后天學習積累而成的，而“非天性也”。唯心主義認識路線否認認識是人腦對客觀世界的反映，認為認識先于物質，先于人的實踐經驗。其中，主觀唯心主義認為人的認識是主觀自生的，是生而知之的。客觀唯心主義認為人的認識是上帝的啟示或某種客觀精神的產物。古希臘哲學家柏拉圖認為存在一個獨立于現實世界之外的“理念世界”，人的知識就來源于對其中“理念”的認識和回憶，故而提出了“認識即回憶”的觀點。各派唯心主義哲學對此的說法和表現形式雖然有所不同，但都否認認識的客觀來源，否認認識是人腦對客觀世界的反映，本質上是唯心主義先驗論，使認識成了無源之水、無本之木。第二，舊唯物主義對認識本質的回答。舊唯物主義和辯證唯物主義都堅持反映論，但是兩者之間有著本質的區別。舊唯物主義認識論的基本特點是以感性直觀為基礎，把人的認識看成是消極地、被動地反映和接受外界對象，類似于照鏡子那樣的反射活動，所以又稱為直觀的、消極被動的反映論。這種認識論的缺陷，一是離開實踐考察認識問題，因而不了解實踐對認識的決定作用。它把認識的主體只是看作生物學意義上的人，把認識的客體只是看作人們靜觀的對象，把主客體之間的關系只是看作反映和被反映的關系，而不是改造和被改造的關系，所以認識就只能是消極直觀的反映。二是不了解認識的辯證本性，離開辯證法來考察認識問題，因而把復雜的認識過程簡單化了，把活生生的認識運動凝固化了，把多方面的認識要素片面化了。最根本的是它看不到主觀和客觀之間的矛盾及其相互作用，沒有把認識看作一個不斷發展的過程，認為認識是一次性完成的。這種直觀的、消極被動的反映論是不科學的。第三，辯證唯物主義對認識本質的科學回答。辯證唯物主義認識論是建立在實踐基礎上的能動的反映論。它繼承了舊唯物主義的合理前提，即認識是主體對客體的反映，同時又克服其離開實踐、離開辯證法考察認識問題的缺陷，堅持以科學的社會實踐為特征的實踐觀，即實踐是人類能動地改造世界的社會性的物質活動。這是馬克思主義認識論即辯證唯物主義認識論與唯心主義認識論和形而上學唯物主義認識論的根本區別。辯證唯物主義認識論具有兩個突出的特點：一是把實踐的觀點引人認識論。辯證唯物主義認識論把實踐的觀點作為整個認識論的基礎，以實踐的觀點闡述人的認識活動及其規律，科學地規定了認識的主體和客體及其相互關系，對認識的發生和發展、認識的目的和作用、認識正確與否的檢驗標準等一系列重要的認識論問題，作出了同舊唯物主義認識論完全不同的科學解釋。二是把辯證法應用于反映論考察認識的發展過程。它科學地揭示了認識過程中多方面的辯證關系，例如主觀和客觀、認識和實踐、感性和理性、真理的絕對性和相對性、真理和價值等方面的關系，把認識看成一個由不知到知、由淺入深的充滿矛盾的能動的認識過程，全面地揭示了認識過程的辯證性質。這種以實踐觀點和辯證觀點為特征的能動反映論，不僅克服了舊唯物主義認識論的局限性，也徹底駁倒了不可知論所認為的人的認識能否正確反映客觀事物是無法證明的這一觀點。辯證唯物主義認識論認為，認識的本質是主體在實踐基礎上對客體的能動反映。這種能動反映不但具有反映客體內容的反映性特征,而且具有實踐所要求的主體能動的、創造性的特征。一方面，認識的反映特性是人類認識的基本規定性。認識的反映特性是指人的認識必然要以客觀事物為原型和摹本，在思維中再現或摹寫客觀事物的狀態、屬性和本質。人的認識不論表現形式多么抽象和復雜，歸根結底是對客觀對象的反映，所以，反映的摹寫性表明了反映的客觀性。另一方面，認識的能動反映具有創造性。認識是一種在思維中的能動的、創造性的活動，而不是主觀對客觀對象簡單、直接的描摹或照鏡子式的原物映現。人們為了在實踐中實現預定的目的，不僅要反映事物的現象，更要把握事物的本質。如何透過現象看本質，需要人們運用辯證邏輯的思維方法，在觀念中分解、加工和改造對象，進行創造性的思維活動。人類思維探尋把握本質的抽象活動，鮮明體現了認識的能動性和創造性。基于這種認識，人類結合自己的需要在頭腦中創新出新客體的理想形態和功能更是一種能動的、創造性的活動，如眾多人類重大科技成果的問世，都彰顯了人的認識活動的創造性意義。總之，能動反映的創造性對于人的認識的形成、發展和運用尤為重要。在人的認識活動中，反映特性與能動的創造特性是不可分割的。反映和創造不是人類認識的兩種不同的本質，而是同一本質的兩種不同的功能，是一個硬幣的兩面。其一，創造離不開反映，創造存在于反映之中，創造過程是在相互聯系的多個方面的反映基礎上實現的。其二，反映也離不開創造，反映是在創造過程中實現的。所以，人的認識是反映性或摹寫性與創造性的統一。只堅持認識的反映性，看不到認識能動的創造性，就重復走上了舊唯物主義直觀反映論的錯誤之路；相反，只堅持認識能動的創造性，使創造性脫離反映論的前提，就會把創造變成主觀隨意，從而滑向唯心主義和不可知論。這兩種傾向都不符合實際的認識活動，而且也會給實踐帶來危害。只有以科學的實踐觀為基礎，堅持反映性和創造性的辯證統一，才能真正弄懂認識的本質和規律。（二）從實踐到認識人們認識一定事物的過程，是一個從實踐到認識，再從認識到實踐的過程。列寧認為：“從生動的直觀到抽象的思維，并從抽象的思維到實踐，這就是認識真理、認識客觀實在的辯證途徑。”認識的過程首先是從實踐到認識的過程。這個過程主要表現為在實踐基礎上認識活動由感性認識能動地飛躍到理性認識，也就是“從生動的直觀到抽象的思維”，這是認識運動的第一次飛躍。從實踐到認識的過程，“這是整個認識過程的第一個階段，即由客觀物質到主觀精神的階段，由存在到思想的階段”。感性認識和理性認識是人對客觀世界的兩種不同水平的反映形式，也是認識過程的兩個不同階段。感性認識是人們在實踐基礎上，由感覺器官直接感受到的關于事物的現象、事物的外部聯系、事物的各個方面的認識。它包括感覺、知覺和表象三種形式。感覺是人的感覺器官對客觀事物的個別屬性、個別方面的直接反映，如視覺、聽覺、觸覺等，它是感性認識也是整個認識過程的起始環節。知覺是人的感覺器官對客觀事物外部特征的整體的反映，如將蘋果色、香、味等方面的感覺結合起來，就形成對蘋果的整體知覺。表象是感性認識的高級形式，它是人腦對過去的感覺和知覺的回憶，是曾經作用于感覺器官的客觀對象的形象再現。從感覺、知覺到表象，是由個別的特性到完整的形象，由當時的感知到印象的直接保留和事后回憶的認識過程，這里已經包含認識由部分到全體、由直接到間接的趨勢。但總體說來，感性認識是認識的初級階段，作為“生動的直觀”，直接性是感性認識的突出特點。因為感性認識用具體的、生動的形象直接反映外部世界，以事物的現象即外部聯系為內容，還沒有深入到對事物本質的認識，所以感性認識具有不深刻的局限性，必須進一步上升到理性認識。理性認識是指人們借助抽象思維，在概括整理大量感性材料的基礎上，達到關于事物的本質、全體、內部聯系和事物自身規律性的認識。理性認識包括概念、判斷、推理三種形式。概念是對同類事物共同的一般特性和本質屬性的概括和反映，是思維的細胞，也是最基本的思維形式，如家庭、社會、國家、民族等就是一些基本的概念。理性認識的其他形式，都是在概念的組合和深化的過程中形成和發展的。判斷是展開了的概念，是對事物之間的聯系和關系的反映，是對事物是什么或不是什么、是否具有某種屬性的判明和斷定。推理在形式上表現為判斷與判斷之間的聯系，它是從事物的聯系或關系中由已知合乎邏輯地推出未知的反映形式。從概念到判斷再到推理，是理性認識由低級到髙級的發展。人們在社會實踐中形成概念、作出判斷、進行推理，表現為一系列的抽象概括、分析和綜合，所以這個階段就是“抽象的思維”階段。理性認識是認識的高級階段，具有抽象性和間接性的特點。它以反映事物的本質為內容，因而是深刻的。感性認識和理性認識的性質雖然不同，但二者的關系是辯證統一的。第一，感性認識有待于發展和深化為理性認識。感性認識是認識的初級階段，是對事物外部聯系的認識，而認識的任務在于經過感覺達到對事物的本質、規律性的認識，因而感性認識還不是完全的認識。正如毛澤東所指出的：“認識有待于深化，認識的感性階段有待于發展到理性階段——這就是認識論的辯證法。”第二，理性認識依賴于感性認識。感性認識是認識過程的起點，是達到理性認識的必經階段，沒有感性認識，就沒有理性認識。“從認識過程的秩序說來，感覺經驗是第一的東西，我們強調社會實踐在認識過程中的意義，就在于只有社會實踐才能使人的認識開始發生，開始從客觀外界得到感覺經驗。一個閉目塞聽、同客觀外界根本絕緣的人，是無所謂認識的。認識開始于經驗——這就是認識論的唯物論。”理性認識對感性認識的這種依賴關系，是認識對實踐依賴關系的重要表現。第三，感性認識和理性認識相互滲透、相互包含。這表現為二者沒有絕對分明的界限，一方面，感性中有理性，人的感覺是滲透著理性的感覺;另一方面，理性中有感性，理性不僅以感性材料為基礎，而且也以文字符號等感性形式的語言作為表達手段。“我們的實踐證明：感覺到了的東西，我們不能立刻理解它，只有理解了的東西才更深刻地感覺它。”這段話形象地說明了感性認識上升為理性認識的重要性以及二者關系的交融性。感性認識和理性認識的辯證統一關系是在實踐的基礎上形成的，也需要在實踐中發展。針對一些人實踐體會雖多，然而在把實踐體會上升到理論高度，再從理論高度看問題、解決問題上的弱勢，習近平指出，如果我們能將理論高度與實踐深度有機地結合起來，就能更好地做好領導工作。如果割裂二者的辯證統一關系，要么走向唯理論，即否認感性認識而片面夸大理性認識的作用，在實際工作中犯教條主義的錯誤；要么走向經驗論，即否認理性認識而片面夸大感性認識的作用，導致實踐中的經驗主義。從感性認識上升到理性認識，不是一個隨意的主觀愿望，而是必須具備兩個基本條件：第一，投身實踐，深入調查，獲取十分豐富和合乎實際的感性材料。這是實現由感性認識上升到理性認識的基礎。因為“理論創新只能從問題開始。從某種意義上說，理論創新的過程就是發現問題、篩選問題、研究問題、解決問題的過程”。第二，必須經過思考的作用，運用理論思維和科學抽象，將豐富的感性材料加以去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里的改造制作，形成概念和理論的系統。之所以如此，是因為“理論思維的起點決定著理論創新的結果”。認識活動是一個復雜的運動過程，表現為無論在感性認識中還是在理性認識中，都有非理性因素的作用。非理性因素主要是指認識主體的情感和意志。人作為認識主體是知、情、意的統一整體，不僅有認知能力，還有情感和意志。從廣義上看，非理性因素還包括認識能力中具有不自覺、非邏輯性等特點的認識形式，如聯想、想象、猜測、直覺、頓悟、靈感等。人的認識過程是理性因素和非理性因素協同作用的結果。非理性因素對于人的認識能力和認識活動具有激活、驅動和控制作用，美好的心境、堅韌的意志、飽滿的熱情等，往往能調動主體的精神力量去努力實現實踐的目標。所以，我們既要注重理性因素的作用，又應當充分發揮非理性因素的積極作用。（三）從認識到實踐從認識到實踐，是“認識過程的第二個階段，即由精神到物質的階段，由思想到存在的階段”。這是認識過程的第二次能動的飛躍。從認識到實踐的飛躍，是更為重要的飛躍，意義更加重大，其必要性和重要性在于以下兩方面：第一，認識世界的目的是為了改造世界。毛澤東指出：“馬克思主義的哲學認為十分重要的問題，不在于懂得了客觀世界的規律性，因而能夠解釋世界，而在于拿了這種對于客觀規律性的認識去能動地改造世界。”從感性認識上升到理性認識的第一次飛躍，認識的結果仍然是觀念的存在，把觀念的存在轉變成現實的存在，必須經過從認識到實踐的飛躍。在馬克思主義看來，理論是重要的，理論是行動的指南，沒有革命的理論就沒有革命的運動，沒有正確的理論就沒有正確的行動。理論的終極意義在于能夠指導行動。如果把正確的理論束之高閣，或夸夸其談而不加以實行和運用，那么，再好的理論也是沒有意義的。對此，習近平形象地指出：“要按照已經認識到的規律來辦，在實踐中再加深對規律的認識，而不是腳踩西瓜皮，滑到哪里算哪里。”理性認識回到實踐的過程，既是理論指導實踐的過程，又是理論實現自身的過程。第二，認識的真理性只有在實踐中才能得到檢驗和發展。理論是否正確，在從感性認識到理性認識的第一次飛躍中，是沒有得到證實也不可能得到證實的。只有將已經獲得的理論運用到實踐中去，通過實踐的檢驗，正確的理論才能得到證實，錯誤的理論才能被發現、糾正或推翻，并在指導實踐、實現自身的過程中得到完善和發展。這就是檢驗理論和發展理論的過程，是整個認識過程的繼續。如果沒有這個階段，對事物的認識就還沒有完成。實現由認識向實踐的飛躍，需要經過一定的中介環節，包括確定實踐目的，即為了什么而實踐；形成實踐理念，即實踐的理想藍圖是什么；制定實踐方案，即把實踐理念具體化的計劃、措施和手段；進行中間實驗，即先在小范圍內進行試點，取得經驗后再逐步推廣，以及運用科學的實踐方法等。除此之外，從認識到實踐的最后一個環節,是對人民群眾進行組織和宣傳，讓理論為群眾所掌握，并轉化為改造世界的物質力量。只有這樣，理論才能真正發揮指導作用，并隨著實踐的發展而發展。四、實踐與認識的辯證運動及其規律實踐與認識的辯證運動，是一個由感性認識到理性認識，又由理性認識到實踐的飛躍，是實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復以至無窮的辯證發展過程。從實踐到認識，再從認識到實踐，實現了人們認識具體事物的辯證運動過程。經歷了兩次飛躍，實踐與認識的運動就算完成了嗎？回答是既完成了，又沒有完成。說它“完成了”，是針對具體事物的認識而言的。在由認識到實踐飛躍的這個階段，如果能夠實現預想的目的，預定的思想、理論、計劃和方案在實踐中變為事實，或大體變為事實，那么，人們對于在某一發展階段內的某一客觀過程的認識運動就算是完成了。如工程計劃的實現、科學假想的證實、優秀藝術作品的完成、社會主義由理念到現實的落地等，都算實現了預想的目的，證實了原來的認識。然而，人們在實踐中得來的思想、理論、計劃和方案毫無改變地實現的情況很少。一是因為事物是復雜和多變的，即使是對于個別的、具體的事物的認識，也要經歷多次反復。二是從事變革現實的人不但受著科學技術條件的限制，而且受著客觀過程的發展及其表現程度的限制，客觀過程的方面及本質尚未充分暴露。在實踐中出現出乎預料的情況時,原定的思想、理論、計劃和方案，出現部分或全部不符合實際、部分錯了或全部錯了的狀況都是可能的，因此，思想、理論、計劃和方案的部分改變和調整甚至全部改變也是可能的。許多時候，經過多次失敗，不斷糾錯，才能實現主客觀的統一，在實踐中得到預想的結果。說它“又沒有完成”，是針對實踐和認識運動過程的向前推移、向前發展而言的。人們的實踐是向前推移、向前發展的，人們的認識運動也應跟著推移和發展。經過由實踐到認識，再由認識到實踐這樣的多次反復，某一思想、理論、計劃和方案在實踐中達到了預期的結果，這只是對于某一個別事物或某一類事物的認識運動。然而，正如習近平指出的，“實踐沒有止境，理論創新也沒有止境。世界每時每刻都在發生變化，中國也每時每刻都在發生變化，我們必須在理論上跟上時代”。變革客觀現實的實踐一次又一次地向前，人們對于客觀現實的認識也就一次又一次地深化。客觀現實世界的變化運動永遠不會完結，人們在實踐中對于真理的認識也就永遠沒有完結。因此，要“不斷認識規律，不斷推進理論創新、實踐創新、制度創新、文化創新以及其他各方面創新”。毛澤東強調：“一個正確的認識，往往需要經過由物質到精神，由精神到物質，即由實踐到認識，由認識到實踐這樣多次的反復，才能夠完成。”如此“實踐、認識、再實踐、再認識，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度”。這就是認識辯證運動發展的基本過程，也是認識運動的總規律，表明認識是一個反復循環和無限發展的過程。這個過程既是認識在實踐基礎上沿著科學性方向不斷深化發展的過程，也是實踐在認識的指導下沿著合理性方向不斷深入推進的過程。這個過程既不是封閉式的循環，也不是直線式的發展，往往充滿了曲折以至反復，因而是一個波浪式前進和螺旋式上升的過程。在實踐和認識的辯證運動中，主觀必須統一于客觀，認識必須統一于實踐。這種統一是認識和實踐的矛盾在發展中的統一，是具體的歷史的統一。所謂具體的統一，是指主觀認識要與一定時間、地點、條件下的客觀實踐相符合，它是具體的，而不是抽象的；所謂歷史的統一，是說主觀認識要同特定歷史發展階段的客觀實踐相符合。由于客觀實踐是具體的、歷史的，所以，主觀認識也應是具體的、歷史的。客觀實踐變化了，主觀認識也應當隨之轉變。“我們的結論是主觀和客觀、理論和實踐、知和行的具體的歷史的統一，反對一切離開具體歷史的‘左’的或右的錯誤思想。” 第二節真理與價值一、真理的客觀性、絕對性和相對性真理是客觀的還是主觀的，是一元的還是多元的，是一成不變的還是不斷發展的，對這些問題的不同回答構成了不同的真理觀。（一）真理的客觀性真理是不是客觀的，這是真理觀中的首要問題。對于這個問題,一切唯物主義都作了肯定回答，一切唯心主義都作了否定回答。在哲學史上，休謨認為真理是“觀念與主體感覺相符合”，貝克萊斷言“真理存在于觀念之中”，康德認為“真理是思維與它的先驗形式相一致”，這些是主觀唯心主義的真理觀。柏拉圖認為“真理是某種超驗的、永恒的‘理念’”，黑格爾說“真理是‘絕對理念’的自我顯現”，這些是客觀唯心主義的真理觀。他們對真理本質的理解都是不科學的。馬克思主義繼承并發展了唯物主義認識路線和人類認識的優秀成果，從認識和實踐統一的高度上科學地揭示了真理的本質。馬克思主義認為，真理是標志主觀與客觀相符合的哲學范疇，是對客觀事物及其規律的正確反映。所謂正確反映，是指真理是在實踐基礎上主體認識對客體本質和規律的符合、一致和接近。馬克思主義真理觀與舊唯物主義真理觀的“符合論”不同之處就在于，它認為真理與客觀事物之間的符合關系，是建立在人類能動地改造客觀世界的實踐基礎上的，是通過人的能動的反映活動而實現的，并且必然隨著人類實踐的發展而拓展和深化。真理的客觀性指真理的內容是對客觀事物及其規律的正確反映，真理中包含著不依賴于人和人的意識的客觀內容。客觀性是真理的本質屬性，但是真理的形式又是主觀的，真理通過感覺、知覺、表象、概念、判斷、推理等主觀形式表達出來。真理的主觀形式是一切認識所固有的。某一認識成為真理的決定性條件，并不在于它采取何種主觀形式，而在于它能正確地反映對象的本質和規律。既不能因為真理的客觀性而把真理等同于客觀實在，也不能因為真理具有主觀形式而把真理誤認為主觀產物。實用主義斷言“有用即真理”，把“有用”和“真理”完全等同起來。然而，真理固然是有用的，但有用的并不都是真理。有用、效用總是與特定的主體需要相聯系，具有極大的主觀性和相對性，會導致從根本上否認客觀真理的存在。真理是客觀的，凡真理都是客觀真理，這是真理問題上的唯物論。一切唯物主義認識論都承認和強調真理的客觀性，它是唯物主義認識論即反映論的一般原理在真理問題上的貫徹。列寧指出：“認為我們的感覺是外部世界的映象；承認客觀真理；堅持唯物主義認識論的觀點，——這都是一回事。”真理的客觀性決定了真理的一元性。真理的一元性是指在同一條件下對于特定的認識客體的真理性認識只有一個，而不可能有多個。真理的客觀內容就是客觀事物的實際狀況，而特定條件下客觀事物存在和運動的實際狀況也是特定的唯一。在同一條件下，人們對同一客觀事物的多種不同認識中只有一種屬于真理性的認識，即與特定的認識客體的狀態、本質和規律相一致的認識才是真理。盡管由于認識主體在立場、觀點、方法等方面的差異，會導致人們關于同一客體的認識結果往往有所不同，有時甚至截然相反，但這并不表明多樣的觀點都是真理。認識是多元的，但真理是一元的。值得注意的是，真理是一元的是針對真理的客觀內容而言的，單從真理的主觀形式看，真理的表現又是多樣的，同一真理可以采取不同的語言形式、不同的理論形式來表達，但它們在內容上都是對同一事物的本質和規律的反映。真理是內容上的一元性與形式上的多樣性的統一。真理的客觀性表明，要想發現真理、擁有真理、發展真理并在實踐中取得成功，只能采取老老實實的科學態度，尊重真理并按真理辦事。（二）真理的絕對性和相對性真理是一個過程。就真理的發展過程以及人們對它的認識和掌握程度來說，真理既具有絕對性，又具有相對性，它們是同一客觀真理的兩種屬性，這是真理問題上的辯證法。任何真理都是絕對性和相對性的統一，二者相互聯系、不可分割。第一，真理的絕對性。真理的絕對性是指真理主客觀統一的確定性和發展的無限性。它有兩個方面的含義：一是指任何真理都標志著主觀與客觀之間的符合，都包含著不依賴于人和人的意識的客觀內容,都同謬誤有原則的界限。這一點是絕對的、無條件的。在這個意義上，承認了真理的客觀性也就是承認了真理的絕對性。正如列寧所說:“當一個唯物主義者，就要承認感官給我們揭示的客觀真理。承認客觀的即不依賴于人和人類的真理，也就是這樣或那樣地承認絕對真理。”二是人類認識按其本性來說，能夠正確認識無限發展著的物質世界，認識每前進一步，都是對無限發展著的物質世界的接近，這一點也是絕對的、無條件的。在這個意義上，承認了世界的可知性，承認人能夠獲得關于無限發展著的物質世界的正確認識，也就是承認了真理的絕對性。正如恩格斯所說：“對自然界的一切真實的認識，都是對永恒的東西、對無限的東西的認識，因而本質上是絕對的。”第二，真理的相對性。真理的相對性是指人們在一定條件下對客觀事物及其本質和發展規律的正確認識總是有限度的、不完善的。它具有兩個方面的含義：一是從客觀世界的整體來看，任何真理都只是對客觀世界的某一階段、某一部分的正確認識，人類已經達到的認識的廣度總是有限度的，因而，認識有待擴展。二是就特定事物而言，任何真理都只是對客觀對象一定方面、一定層次和一定程度的正確認識，認識反映事物的深度是有限度的，或是近似性的。因而，認識有待深化。正如列寧所說：“人不能完全地把握=反映=描繪整個自然界、它的‘直接的總體’，人只能通過創立抽象、概念、規律、科學的世界圖景等等永遠地接近于這一點。”也就是說，任何真理都只能是主觀對客觀事物近似正確即相對正確的反映。第三，真理的絕對性和相對性的關系。真理的絕對性和相對性是辯證統一的。其一，二者相互依存。即人們對于客觀事物及其本質和規律的每一個正確認識，都是在一定范圍內、一定程度上、一定條件下的認識，因而是相對的和有局限的；但是，在這一定范圍內、一定程度上、一定條件下，它又是對客觀對象的正確反映，因而它又是無條件的、絕對的。其二，二者相互包含。一是真理的絕對性寓于真理的相對性之中。任何真理所包含的客觀內容都只能是人們在特定歷史條件下所把握到的，都只是對客觀世界及其事物的一定范圍、一定程度的正確反映。二是真理的相對性包含并表現著真理的絕對性。任何真理都與謬誤有本質的區別，標志著人們在一定范圍內和一定層次上達到了對于無限發展著的物質世界的正確認識，包含著確定的客觀內容。毛澤東把真理的絕對性與相對性的關系比喻為長河與水滴的關系，“馬克思主義者承認，在絕對的總的宇宙發展過程中，各個具體過程的發展都是相對的，因而在絕對真理的長河中，人們對于在各個一定發展階段上的具體過程的認識只具有相對的真理性。無數相對的真理之總和，就是絕對的真理”。真理永遠處在由相對向絕對的轉化和發展中，是從真理的相對性走向絕對性、接近絕對性的過程。任何真理性的認識都是由真理的相對性向絕對性轉化過程中的一個環節，這是真理發展的規律。真理的絕對性與相對性根源于人認識世界的能力的無限性與有限性、絕對性與相對性的矛盾。人類的思維按其本性、可能和歷史的終極目的來說，是能夠認識無限發展著的物質世界的，思維是無限的和絕對的。但是，具體到每一個人乃至每一代人，由于受到客觀事物及其本質的顯露程度、社會歷史的實踐水平、主觀的條件以及生命的有限性等各方面的限制，其思維又是有限的和相對的。人的認識能力、思維能力是無限性與有限性、絕對性與相對性的對立統一，作為人的正確認識成果的真理，也必然是絕對性和相對性的對立統一。割裂真理的絕對性與相對性的辯證關系，就會走向形而上學的真理觀，即絕對主義和相對主義。絕對主義又稱獨斷論，片面夸大真理的絕對性，否認真理的相對性，認為真理是永恒不變的，把人類認識之旅中的“里程碑”當成了“終點站”，因而堵塞了人類認識進一步發展的道路。實際工作中的教條主義、思想僵化，把馬克思主義當作一成不變的公式，到處生搬硬套，就是絕對主義的表現。與此相反,相對主義則片面夸大真理的相對性，否認真理的絕對性，從而導致錯誤做法，即借口真理是發展的而否認真理內容的客觀性，認為原來的真理已經不是真理了而將它丟棄或推翻。這就把真理的相對性歪曲成了主觀隨意性，由此走向主觀真理論，陷入了不可知論和詭辯論。否定馬克思主義的基本原理，散布馬克思主義“過時論”就是相對主義的表現。馬克思主義作為客觀真理，是絕對性和相對性的統一。它正確反映了人類社會的發展規律，因而具有絕對性。習近平強調：“馬克思主義就是我們共產黨人的‘真經’，‘真經’沒念好，總想著‘西天取經’，就要貽誤大事！不了解、不熟悉馬克思主義基本原理，就不可能真正了解和掌握中國特色社會主義理論體系。”但是，馬克思主義經典作家并沒有窮盡真理，而是不斷為尋求^理和發展真理開辟道路，馬克思主義并沒有窮盡對一切事物及其規律的認識，仍需要隨著社會實踐的發展而發展，因而又具有相對性。馬克思主義真理的絕對性要求我們必須堅持以馬克思主義為指導思想，馬克思主義真理的相對性要求我們又必須在實踐中豐富和發展馬克思主義。（三）真理與謬誤在人的認識活動中，由于受到主觀和客觀因素的多重限制，認識往往產生兩種不同的結果，即真理與謬誤。所謂謬誤，是同客觀事物及其發展規律相違背的認識，是對客觀事物及其發展規律的歪曲反映。堅持和發展真理，就必須同謬誤進行斗爭。認識的發展與真理的獲得，正是在對謬誤的不斷糾正中實現的。正如習近平指出的：“只要我們善于聆聽時代聲音，勇于堅持真理、修正錯誤，二十一世紀中國的馬克思主義一定能夠展現出更強大、更有說服力的真理力量!”真理和謬誤是人類認識中的一對永恒矛盾，它們之間既對立又統一。第一，真理與謬誤相互對立。在確定的對象和范圍內，真理與謬誤的對立是絕對的，與對象相符合的認識就是真理，與對象不相符合的認識就是謬誤。在確定的條件下，一種認識不能既是真理又是謬誤。也就是說，真理和謬誤存在著原則界限。否認這一點，就會混淆是非、顛倒黑白。第二，真理與謬誤的對立又是相對的，它們在一定條件下能夠相互轉化。真理與謬誤的對立只是在非常有限的范圍內才具有絕對的意義，超出這個范圍，二者的對立就是相對的。首先，真理在一定條件下會轉化為謬誤。這是因為，一方面，真理是具體的。任何真理都是在一定范圍內、一定條件下才能夠成立，超出這個范圍，失去特定條件，就會變成謬誤。列寧說：“任何真理，如果把它說得‘過火’……加以夸大，把它運用到實際適用的范圍之外，便可以弄到荒謬絕倫的地步，而且在這種情形下，甚至必然會變成荒謬絕倫的東西。”如重視理論與犯教條主義錯誤，注重實踐與犯經驗主義錯誤，自力更生與搞自我封閉，開放引進與搞崇洋媚外等，跨越關節點或度的范圍和界限，真理就會轉化為謬誤。另一方面，真理又是全面的。把全面的真理性認識組成的科學體系中的某個原理孤立地抽取出來，切斷同其他原理的聯系，也會使其喪失自己的真理性而變為謬誤。這種做法割裂了某個原理與其他原理之間的相互聯系、相互制約。其次，謬誤在一定條件下能夠向真理轉化。既然超出一定的條件，能夠導致真理變成謬誤，那么，恢復特定的條件，對謬誤進行“糾錯”，使之重新與其所應用的對象、條件、范圍、內在聯系相符合，謬誤就會轉化為真理。由于各種條件的限制，任何人都有可能犯錯誤，但吃一塹、長一智，勇于正視錯誤、反省錯誤、修正錯誤，終能取得對客觀事物及其規律的正確認識，從而讓錯誤逆轉為正確，謬誤轉化為真理。真理和謬誤的對立統一關系表明，真理總是同謬誤相比較而存在、相斗爭而發展的。毛澤東指出：“正確的東西總是在同錯誤的東西作斗爭的過程中發展起來的。真的、善的、美的東西總是在同假的、惡的、丑的東西相比較而存在，相斗爭而發展的。當著某一種錯誤的東西被人類普遍地拋棄，某一種真理被人類普遍地接受的時候，更加新的真理又在同新的錯誤意見作斗爭。這種斗爭永遠不會完結。這是真理發展的規律，當然也是馬克思主義發展的規律。”敢于堅持真理、勇于修正錯誤是十分重要的。習近平指出要“自覺做共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的堅定信仰者、忠實實踐者，永遠為了真理而斗爭，永遠為了理想而斗爭”。只要是真理，一定能夠經得住實踐的考驗，“讓真理武裝我們的頭腦，讓真理指引我們的理想，讓真理堅定我們的信仰”。二、真理的檢驗標準（一）哲學史上關于真理標準問題的爭論真理的檢驗標準，就是依據什么來判定認識的正確與錯誤。對此，哲學史上存在各種各樣的觀點。多數哲學家認為存在真理標準，少數人則持虛無主義態度，不承認存在任何真理標準，認為“彼亦一是非，此亦一是非”。關于真理標準的觀點有：以圣人或權威的意見為標準，如“以孔子的是非為是非”；以自己的觀念、意見為標準，如王陽明把所謂“良知”作為“自家標準”；以多數人的意見和感覺為標準，如貝克萊的“集體的知覺”就是“實在性的證據”；以概念是否清楚明白為標準，如笛卡兒、斯賓諾莎等；以“有用”或“效果”為標準，如實用主義的“有用即真理”。以上觀點都屬于主觀真理標準論，它們的共同點就是在主觀范圍內繞圈子，把主觀的東西當作真理的標準，用認識檢驗認識，從而無法劃清真理與謬誤的根本界限。舊唯物主義哲學承認真理的客觀性，在什么是檢驗真理標準的問題上作過一些有益的探討，例如舊唯物主義哲學的代表費爾巴哈主張，理論所不能解決的那些疑難，實踐會解決。但是，由于舊唯物主義的反映論是消極的、直觀的反映論，不能對實踐作出科學的解釋，也沒有給實踐以應有的地位，因而也沒有科學地解決檢驗真理標準的問題。（二）實踐是檢驗真理的唯一標準辯證唯物主義認識論真正科學地解決了真理標準問題。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。”毛澤東進一步強調：“判定認識或理論之是否真理，不是依主觀上覺得如何而定，而是依客觀上社會實踐的結果如何而定。真理的標準只能是社會的實踐。”也就是說，只有實踐才是檢驗真理的唯一標準，此外再也沒有別的標準。實踐之所以能夠作為檢驗真理的唯一標準，是由真理的本性和實踐的特點決定的。第一，從真理的本性看，真理是人們對客觀事物及其發展規律的正確反映，它的本性在于主觀和客觀相符合。檢驗真理就是檢驗人的主觀認識同客觀實際是否相符合以及符合的程度。主觀認識本身不能自稱正確而作為檢驗真理的標準，因為用一種認識去檢驗另一種認識，仍然是在主觀范圍內兜圈子，達不到檢驗的目的。即使是已經被實踐證明為正確的理論，盡管對于人們新的認識活動具有重要的指導意義，也不能成為檢驗真理的標準，因為它的正確性和適用范圍最終都依賴于實踐。相對于實踐，它依然是第二位的。不承認這一點，依然會陷入主觀真理標準論。同樣，檢驗主觀認識同客觀實際是否相符合，在認識的客觀對象的范圍內也無法解決，因為客觀事物作為認識的對象，其自身不會也不可能回答人的認識是否同它相符合的問題。可見，檢驗真理的標準，既不能是主觀認識本身，也不能是客觀事物。只有那種能夠把主觀認識與客觀事物聯系和溝通起來，從而使人們能夠把二者加以比較和對照的東西，才能充當檢驗真理的標準。具有這種特性的東西，只能是作為主客觀聯系的橋梁、紐帶或“交錯點”的社會實踐。第二，從實踐的特點看，實踐是人們改造世界的客觀的物質性活動，具有直接現實性的特點。實踐能夠把一定的認識、理論變成直接的、實實在在的現實，把主觀的東西變為客觀的東西。如果實踐的結果與實踐之前的認識和預想相符合，那么，之前的認識就得到了證實，成為真理性的認識，如毛澤東所指出的“人們達到了思想中所預想的結果時，人們的認識才被證實了”。相反，就是謬誤性的認識。實踐的直接現實性的品格，是實踐能夠成為檢驗真理唯一標準的主要根據，也使實踐成為最公正、最有權威的終極審判官。在實踐檢驗真理的過程中，邏輯證明可以起到重要的補充作用。所謂邏輯證明，是指運用已知的正確概念和判斷，通過一定的推理,從理論上確定另一個判斷的正確性的邏輯方法。邏輯證明是探索真理、論證真理的方式，是正確思維和表達的必要條件，也是建立科學理論體系的重要途徑。但是，邏輯證明只能回答前提與結論的關系是不是符合邏輯的問題，而不能回答結論是不是符合客觀實際的問題。已被邏輯證明了的東西，還必須經過實踐的檢驗，并最終服從實踐檢驗的結果。所以，邏輯證明也不能取代實踐作為檢驗真理的標準。實踐,只有實踐，才是檢驗真理的唯一標準。（三）實踐標準的確定性與不確定性堅持實踐是檢驗真理的唯一標準，還必須正確地理解實踐標準的確定性與不確定性，準確把握實踐檢驗真理的辯證發展過程。列寧說:“在這里不要忘記：實踐標準實質上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。這個標準也是這樣的‘不確定’，以便不讓人的知識變成‘絕對’，同時它又是這樣的確定，以便同唯心主義和不可知論的一切變種進行無情的斗爭。”實踐作為檢驗真理的標準，既是確定性的，又是不確定性的，實踐標準是確定性與不確定性的統一。實踐標準的確定性即絕對性，是指實踐作為檢驗真理標準的唯一性、歸根到底性、最終性，離開實踐，再也沒有其他公正合理的標準。即使對于有些認識，當前的實踐不能檢驗，但不斷發展著的實踐終能驗證它是否具有真理性。實踐標準的確定性或絕對性，由實踐標準的客觀性和唯一性所決定。實踐標準的不確定性即相對性，是指實踐作為檢驗真理標準的條件性。一方面，任何實踐都會受到主客觀條件的制約，因而都具有不可能完全證實或駁倒一切認識的局限性。另一方面，實踐是社會的歷史的實踐，由于歷史條件的種種限制，實踐對真理的檢驗具有相對性、有限性，表現為具體的實踐往往只是在總體上證實認識與它所反映的客觀事物是否相符合，而不可能絕對地、永恒地、一勞永逸地予以確證。所以說，實踐標準又具有不確定性。實踐是檢驗真理的唯一標準，但實踐對真理的檢驗不可能一次完成，實踐檢驗真理是一個永無止境的發展過程。“必須把人的全部實踐-—作為真理的標準”。實踐對真理的檢驗，是人類社會歷史的實踐對真理的檢驗。實踐不斷發展，真理也不斷發展，在發展的實踐中不斷驗證認識的真理性。這就是實踐檢驗真理的辯證發展過程。堅持實踐是檢驗真理的唯一標準，既要看到實踐標準的確定性，防止和反對否認真理標準問題的唯心主義、懷疑主義和相對主義，又要看到實踐標準的不確定性，防止和反對教條主義和獨斷論錯誤。三、真理與價值的辯證統一為了滿足自身生存和發展的需要，人們必須通過實踐改造世界。在這一過程中，不僅存在主觀符合客觀的真理問題，而且存在按照主體的需要認識世界和改造世界的價值問題。（一）價值作為哲學范疇，價值是指在實踐基礎上形成的主體和客體之間的意義關系，是客體對個人、群體乃至整個社會的生活和活動所具有的積極意義。如政權組織形式能否體現人民意志并受到人民支持，信仰或信念能否給人精神支撐和精神引導，藝術作品能否給人美的享受等,都是主體和客體之間價值關系的表現形式。在價值的本質問題上，存在著客觀主義價值論和主觀主義價值論的對立。客觀主義價值論認為價值是客體本身所固有的，而與主體無關。主觀主義價值論認為價值就是主體的欲望、情感和興趣，而與客體無關。這兩種觀點都只看到了矛盾的一面，而忽略了另一面，因而都是片面的。實際上，價值體現的是主體和客體之間的一種特定關系，表現為人與滿足其某種需要的客體之間的意義關系。價值離不開主體的需要，也離不開客體的特性，即客體的某種性質、結構和屬性。價值既具有主體性特征，又具有客觀基礎。（二）價值的基本特性價值具有主體性、客觀性、多維性和社會歷史性四個基本特性，它們是價值本質的表現。第一，價值的主體性。價值的主體性是指價值直接同主體相聯系，始終以主體為中心。其一，價值關系的形成依賴于主體的存在。沒有主體，就不存在價值關系；同一客體可能對不同主體具有不同的價值。藥物的價值是治療疾病，它對病人有價值，對健康人則沒有價值。因此，在這個意義上，價值的主體性決定了價值的相對性，即價值是隨主體、客體以及主客體關系的變化而變化的。其二，價值關系的形成依賴于主體的創造，使客體潛在的價值轉化為現實的存在。沒有進入人們視野的客觀事物不會與人構成價值關系，對人也不具有現實的價值。隨著實踐和認識的發展，人們發現了更多的客體，掌握了它們的屬性，從而在主客體的相互作用中把客體的潛在價值轉化為現實的價值。因此，主客體之間的價值關系不是一種自然的現成關系，而是主體在實踐基礎上確立的同客體之間的一種創造性關系。第二，價值的客觀性。價值的客觀性是指在一定條件下客體對于主體的意義不依賴于主體的主觀意識而存在。價值是一種客觀存在，獨立于人們對它的認識和評價。認識和評價可以反映價值，但不能創造也不能消滅價值。因此，價值的主體性依賴于價值的客觀性，或者說，價值的主體性是以價值的客觀性為前提的。因此，在這個意義上說，承認了價值的客觀性，就等于承認了價值的確定性。其一，主體的存在和需要是客觀的，而不是抽象的。不論是自然需要還是社會需要，物質需要還是精神需要，都由主體實際的生存狀態決定，同人的社會存在相聯系，不能脫離一定的社會條件空談人的需要。其二，客體的存在、屬性及作用是客觀的。客體能否滿足主體需要，并不由人的主觀愿望決定，而是由客體客觀存在的性質、屬性等決定。總之，作為價值形成基礎的主體的需要和客體的存在都是客觀的。第三，價值的多維性。價值的多維性是指每個主體的價值關系具有多樣性，同一客體相對于主體的不同需要會產生不同的價值。例如，一塊鉆石對于主體的不同需要來說，可能構成多維的價值關系，如愉悅的審美價值、經濟上的價值、科學研究的價值等。價值的多維性要求人們在創造或實現價值時，應對客體的價值作全面的考察和理性的選擇。第四，價值的社會歷史性。主體和客體的不斷變化決定了價值的社會歷史性特點。價值關系中的主體是在一定社會關系中從事實踐的具體的人，隨著實踐和歷史的發展，主體和客體以及主客體之間的關系發生變化，導致人們對客體價值的判斷也會發生改變。如雕塑《斷臂維納斯》在古希臘和文藝復興時期被認為是藝術杰作，而在中世紀則被視為女妖；如石油、核能、太陽能、潮汐發電、互聯網，從未被認識到被發現、發明和利用，都體現了價值的社會歷史性特點。人類社會歷史發展決定了價值的社會歷史性，因此，應該用社會的和歷史的眼光考察價值現象。（三）價值評價及其特點價值評價是主體對客體的價值以及價值大小所作的評判或判斷，因而也被稱作價值判斷。價值評價通過揭示客體對于主體的意義，形成對客體的不同態度，如肯定或否定、喜歡或反感、美或丑、善或惡、公正或偏私等。價值評價是對客觀價值關系的主觀反映。在價值評價活動中，主體以自身的需要作為內在尺度運用于所評價的客體，因此，評價的差異性是無法避免的。具體而言，作為一種關于價值現象的認識活動，價值評價主要有以下三個基本特點：第一，評價以主客體的價值關系為認識對象。人類認識包括知識性認識與評價性認識兩個方面，其中評價性認識也就是價值評價。知識性認識以客觀事物及其規律為對象，以客體本身的屬性、關系和發展過程為反映內容，追求客體“是什么”，以求“真”為認識目的;而價值評價則以客體和主體之間的價值關系為反映內容，主體的意向、愿望和要求包含在其中，追求“應該怎樣”，以求“善”和“美”為認識目的。第二，評價結果與評價主體直接相關。知識性認識是人的主觀反映客觀的過程，認識結果不以主體意志為轉移；而價值評價則要揭示和表達客體對于主體的意義。因此，主體總是運用自己的評價標準即尺度去考量客體，主體的需要、特點以及情感、興趣和愛好等直接影響評價結果，使評價結果受到主體意志的影響。第三，評價結果的正確與否依賴于對客體狀況和主體需要的認識。評價是關于主客體之間價值關系的認識，是對客體對于主體需要的意義的判斷。能否作出正確判斷，取決于人對客體和主體的雙重認識,這種認識不僅包括對客體屬性和規律的認識，也包括對主體的規定性和需要等的認識。只有對主體和客體都有了正確認識，才能對主客體間的價值關系作出正確評價。例如，中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，這一矛盾的確定不是拍腦袋拍出來的，而是在正確認識客體狀況和主體需要基礎上作出的正確論斷。評價結果有正確與錯誤之分，價值評價也有科學與非科學之別。科學的評價是客觀公正、全面有效的評價。相反，非科學的評價是歪曲、遮蔽客觀的價值關系的評價。評價作為一種價值判斷活動，雖具有主觀性，但并不是一種主觀隨意的認識活動，只有正確反映價值關系的評價才是正確的評價。問題的關鍵是，評價標準歸根到底是主體的需要，然而，主體有個人、群體或人類等不同形式，主體的需要也具體包括個人需要、群體需要、人類需要等不同形式。由于這些主體的需要在現實生活中常常存在差異或矛盾，導致對同一事物的評價也常常會產生差異或矛盾，甚至完全對立。那么，應當以誰的標準為評價尺度？值得注意的是，價值評價不僅要判斷客體對于個人的意義，更要認識對于群體、社會和人類的意義。就此而言，價值評價要以真理為根據，要與社會歷史發展的客觀規律相一致，要以人民群眾的需要和利益為根本，這是價值評價的根本特征，也是應當遵循的基本原則。只有有利于人類主體的生存和發展、符合社會發展趨勢、推動社會歷史進步的需要才是確定特定主體實際需要的最高尺度。人民群眾始終是推動社會歷史進步的革命力量，人民群眾的需要和利益從根本上代表著人類整體的需要和利益，是與歷史發展的基本要求或趨勢相一致的。因此，對于任何主體而言，價值評價的根本標準只有與人民的需要和利益相一致才是正確的。習近平明確指出，“全黨同志要把人民放在心中最高位置，堅持全心全意為人民服務的根本宗旨，實現好、維護好、發展好最廣大人民根本利益，把人民擁護不擁護、贊成不贊成、高興不高興、答應不答應作為衡量一切工作得失的根本標準”。（四）價值觀與核心價值觀價值觀是人們關于價值本質的認識以及對人和事物的評價標準、評價原則和評價方法的觀點的體系。它與世界觀和人生觀是一致的。價值觀有先進與落后、正確與錯誤、積極與消極之分。通俗地說，價值觀是人們關于應該做什么和不應該做什么的基本觀點，是區分好與壞、對與錯、善與惡、美與丑等的總觀念。價值觀對人的行為起著規范和導向作用。價值觀不同的人，行為取向也會不同，甚至可能截然相反。即使從同一真理出發，也可能有不同甚至相反的行為取向。具有同樣的化學知識，有的人為人類造福，有的人制造毒品危害社會。擁有科學知識并不能保證行為的正確，由于價值取向出了問題，而行為受控于價值觀，所以行為也會出問題。馬克思主義價值觀以絕大多數人的利益為是非、善惡、美丑的評價標準，歸根結底以社會的進步和人類的徹底解放為標準。對民族與國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀，因為它承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現著一個社會評判是非曲直的價值標準。社會主義核心價值觀回答了在我國應該建設什么樣的國家、建設什么樣的社會、培育什么樣的公民等重大問題。“社會主義核心價值觀是當代中國精神的集中體現，凝結著全體人民共同的價值追求。”社會主義核心價值觀在培養擔當民族復興大任的時代新人，進行國民教育、精神文明創建、精神文化產品創作生產傳播等方面具有強大的引領作用。（五）真理和價值在實踐中的辯證統一人們的實踐活動總是受著真理尺度和價值尺度的制約。實踐的真理尺度是指在實踐中人們必須遵循正確反映客觀事物本質和規律的真理。只有按照真理辦事，才能在實踐中取得成功。實踐的價值尺度是指在實踐中人們都是按照自己的尺度和需要去認識世界和改造世界。這一尺度體現了人的活動的目的性。任何實踐活動都是在這兩種尺度共同制約下進行的，任何成功的實踐都是真理尺度和價值尺度的統一，是合規律性和合目的性的統一。我國科學家屠呦呦的“抗瘧神藥”青蒿素獲得諾貝爾生理學或醫學獎，她采用科學的實驗方法探尋瘧疾的新療法，符合真理尺度；其目的是為了拯救成千上萬瘧疾患者的生命，符合價值尺度。真理與價值或真理尺度與價值尺度是緊密聯系、不可分割的辯證統一關系。一方面，價值尺度必須以真理為前提。要想達到實踐的目的以滿足人類自身的需要，就必須“認識真理，掌握真理，信仰真理，捍衛真理”。脫離了真理尺度，價值尺度就偏離了合理的、正確的軌道。另一方面，人類自身需要的內在尺度，推動著人們不斷發現新的真理。科學發明、技術創新、經典思想理論的形成，都是人類為了實現更美好的生活而進行的社會實踐。脫離了價值尺度，真理就缺失了主體意義。基于實踐的具體性和歷史性，真理尺度與價值尺度的統一也是具體的和歷史的，二者的統一會隨著實踐的發展而不斷發展到更高級的程度，真理由相對向絕對轉化，人的需要和利益也日益多元。真理尺度與價值尺度是否達到了具體的、歷史的統一，必須通過實踐來驗證。新時代中國特色社會主義的偉大實踐，充分體現了真理尺度與價值尺度的辯證統一。正如習近平所指出的：“中國共產黨人的理想信念，建立在馬克思主義科學真理的基礎之上，建立在馬克思主義揭示的人類社會發展規律的基礎之上，建立在為最廣大人民謀利益的崇高價值的基礎之上。我們堅定，是因為我們追求的是真理。我們堅定，是因為我們遵循的是規律。我們堅定，是因為我們代表的是最廣大人民根本利益。”第三節認識世界和改造世界一、認識世界和改造世界相結合（一）認識世界和改造世界及其辯證關系認識世界和改造世界是人類創造歷史的兩種基本活動。認識活動的任務不僅在于解釋世界，更重要的在于為改造世界提供理論指導，實現主觀與客觀、認識與實踐的統一。堅持這種統一，歸根到底要將認識世界和改造世界密切結合起來。認識世界，就是主體能動地反映客體，獲得關于事物的本質和發展規律的科學知識，探索和掌握真理。改造世界，就是人類按照有利于自己生存和發展的需要，改變事物的現存形式，創造自己的理想世界和生活方式。認識世界和改造世界是相互依賴、相互制約的辯證統一關系。一方面，認識世界有助于改造世界，正確認識世界是有效改造世界的必要前提。另一方面，人們只有在改造世界的實踐中才能不斷地深化、拓展對世界的正確認識。認識世界和改造世界的統一，決定了理論與實踐必須相結合。沒有理論指導的實踐是盲目的實踐，不與實踐相結合的理論是空洞的理論，都是不可取的。認識世界和改造世界是一個充滿矛盾的過程。世界不會自動地滿足人，人也不會滿足于世界的現存形式。人類主體總是受著目的性和能動性的驅使，要求外部客觀世界滿足自身的需要。但客觀世界是按照固有規律運行的，不可能自動滿足主體的愿望和需要，因而主觀和客觀經常處于矛盾狀態之中，主觀和客觀的矛盾是人類認識和實踐活動中的基本矛盾，也是人類認識世界和改造世界的根本動力，正是這一矛盾的驅動，使認識世界和改造世界呈現出不斷深入和擴展的過程。矛盾是在實踐基礎上產生的，也只能在實踐中解決。認識世界和改造世界統一的基礎是實踐。在新時代中國特色社會主義的偉大實踐中，習近平新時代中國特色社會主義思想是正確地認識世界和有效地改造世界的指導思想和行動指南。（二）改造客觀世界和改造主觀世界及其辯證關系認識世界的目的是為了改造世界，而改造世界又包括改造客觀世界和改造主觀世界。毛澤東明確提出并論述了改造主觀世界的問題,他指出：“改造客觀世界，也改造自己的主觀世界——改造自己的認識能力，改造主觀世界同客觀世界的關系。”這一論述對于我們深化理解“改造世界”具有重要意義。在人的實踐活動中，世界分化為客觀世界和主觀世界兩個方面。客觀世界是指“物質的、可以感知的世界”，包含自然存在和社會存在兩個部分。主觀世界是指人的意識、觀念世界，是人的頭腦反映和把握物質世界的精神活動的總和，是人的知識、情感、意志即知情意的統一體。客觀世界與主觀世界是對立統一的關系。一方面，二者是對立的，客觀世界與主觀世界具有不同的存在方式，二者發展也具有不完全同步性；另一方面，二者又是統一的，客觀世界與主觀世界在反映與被反映的意義上具有同構性，客觀世界的運動規律與主觀世界的運動規律具有同一性，客觀世界與主觀世界可以相互轉化。改造客觀世界與改造主觀世界是辯證統一的。只有認真改造主觀世界，才能更好地改造客觀世界；只有在改造客觀世界的實踐中，才能深入改造主觀世界。二者相輔相成、相互促進、缺一不可。改造主觀世界既包括提高人的認識能力，也包括豐富人的情感世界和提升人的意志品質，而核心是改造世界觀，即觀察和處理問題的立場、觀點、方法。馬克思主義關于在改造客觀世界的同時改造主觀世界的觀點具有重要意義。首先，有助于我們提高認識世界的能力，在工作中努力做到主觀符合客觀，更好地處理主觀世界與客觀世界的關系。其次，有助于我們提高自身的思想修養和精神境界。最后，有助于我們在改造外部世界的同時，把目光轉向自身，高度重視并努力實現人自身的改造。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中也談到了“環境的改變和人的活動或自我改變的一致”的問題。在人與世界的關系中，隨著社會的發展，人自身的改造或人的自我改造就更加重要。不論是個人、團體還是政黨，要自覺地實現自我改造，就需要以勇于自我革命的精神打造和錘煉自己，提高自我凈化、自我完善、自我革新、自我提高的能力。（三）認識世界和改造世界的過程是從必然走向自由的過程什么是自由？在自由問題上，哲學史上存在著多種看法，大致分為兩類：一是倡導消極地順應自然、抹殺人類自由可能性的宿命論;二是強調人的意志或某種精神力量絕對自由的唯意志論，否定客觀必然性，片面強調主體性的毫無限制。二者都是錯誤的。馬克思主義認為，自由是標示人的活動狀態的范疇，是指人在活動中通過認識和利用必然所表現出的一種自覺自主的狀態。“自由是對必然的認識和對客觀世界的改造。”人不能擺脫必然性的制約，只有在認識必然性的基礎上才有自由的活動，這就是人的自由限度，也是自由和必然的辯證規律。必然性即規律性，指的是不依賴于人的意識而存在的自然和社會發展所固有的客觀規律。任性