異化勞動與人的本質從馬克思的異化勞動理論看人的本質

人類的本質一直是哲學家關注的焦點，許多歷史學家對此做出了不同的回應。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中關于異化勞動的分析,為我們探求人的本質,給出了一個全新的視角,即從人的活動角度理解人的本質,這完全不同于以往的哲學家。以往的哲學家把人的異化了的勞動當作人的勞動,把人的抽象的本質當作人的真正的本質。而馬克思則立足于人的現實的感性活動來探討人的本質,從而還人以人的存在的真正面貌。一、勞動是人的本質馬克思說:“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人說來不過是滿足他的需要即維持肉體生存的需要的手段。而生產生活本來就是類生活。這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”這里說的人的類特性即人的本質,這里說的自由的自覺的活動即勞動。可見,勞動即人的本質。馬克思還從勞動是人與動物的根本區別這一點來說明勞動是人的本質。動物的活動是本能的、無意識的,只能被動地適應自然環境,只能直接地從自然界獲取自然界提供的現成的物質資料。而人則不同,人的活動是有意識、有目的的,人能制造并使用生產工具從事生產勞動,以獲取自己所必需的物質生活資料,使自然界為自己的目的服務。馬克思、恩格斯指出:“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候……人本身就開始把自己和動物區別開來。”人通過有目的、有意識的活動來改變外部環境以滿足自己的需要,這樣,人的生命就從環境的支配下解放出來,超越于本能生命活動之上,成了支配這種生命活動的主宰。由此,馬克思認為勞動是人的本質,可是馬克思從當前的經濟事實出發,認為勞動是異化的,“工人生產的財富越多,他的產品的力量和數量越大,他就越貧窮。工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。既然勞動是異化的,那么人的本質也是異化的。二、馬克思的勞動理論(一)勞動對象化是對象化的表現之一,勞動對象化是對象的喪失和被對象改造的。勞動馬克思“從當前的經濟事實出發”得出這樣的結論:“工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”這一事實表明,勞動的實現就是勞動的對象化,對象化表現為對象的喪失和被對象奴役。勞動產品本來是工人創造出來的,應被工人占有和滿足工人的需要,可它卻“作為一種異己的存在物”同勞動者對立,以致于工人生產的勞動產品越多,他能夠占有的就越少,“而且受自己的產品即資本的統治”。(二)勞動剝離了人的本性。據外部勞動的內容異化不僅表現為勞動產品上,還表現在生產活動中,勞動活動本身的異化是異化的更深刻的根源。表現在“勞動對工人來說是外在的東西,也就是說,不屬于它的本質;因此,他在自己的勞動中不是肯定自己而是否定自己,不是感到幸福而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨,精神受摧殘”。因此,勞動脫離了人的本性,是一種外在的東西。所以在勞動中,人不是為了自己而活著,人成了一種手段而不是目的,最終人失落了人,使自己異化為“非人的存在”。(三)異化勞動導致勞動異化馬克思認為“人是類存在物”,具有類本質。馬克思把人的類本質理解為自由自覺的生產活動,這是在異化勞動分析的基礎上提出來的。馬克思認為人的生命活動是有目的、有意識的,所以“人是類存在物”。但是在異化狀態下,人對人的類本質卻發生了變化,“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段,也就是人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”。把人的飲食男女機能變成人存在的終極目的,造成人的“自我異化”,使物對人進行統治,使人喪失了人的真正本質。(四)站在勞動的關系人同自己的勞動產品、勞動活動、類本質相異化,必然造成人與他人的異化。異化使人同自身相對立,所以他也同他人相對立。那么,人和其他人的關系也就異化了。“總之,通過異化的、外化的勞動,工人生產出一個對勞動生疏的,站在勞動之外的人對這個勞動的關系。工人對勞動的關系,生產出資本家對這個勞動的關系”。所以,在這種異化的社會關系中工人和資本家都是異化的,這種異化的人與人之間的關系不是真正的人與人之間的關系,是對人與人之間關系的歪曲。通過以上分析,我們知道了馬克思的異化理論要表達的是這樣一種思想:異化勞動是造成人的異化的現實基礎,“異化勞動從人那里奪去了他的生產對象,也就從人那里奪去了他的類生活”。造成了與自己相敵對的生產關系,使勞動變成只為了維持肉體的生存才去進行的活動,并把這變成了終極目的。從而,“勞動不是需要的滿足,而只是滿足勞動以外的其他各種需要的手段”,造成了“死的物”對“活的人”的統治,所以人的真正本質也就喪失了。三、異化的揚棄,使人的本質的真正復歸馬克思從當前的經濟事實出發,找到了異化勞動是導致私有制、階級產生的根源,是導致人與自然、人與人、人與物異化的根源,人的本質的異化是勞動異化的結果。因此,他認為,為了實現人的全面發展,使人真正占有自己的本質,實現人的本性的復歸,就必須揚棄異化。在馬克思看來,異化的揚棄就是共產主義的實現,“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄,因而也是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的”。共產主義不僅是對私有財產的揚棄,而且是對人的本質異化的揚棄;是對人的本質的真正占有,這種占有又是人的本質的真正復歸,這種復歸是“向自身、向社會的人的復歸”。“只有在社會中,人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在,并且自然界對他來說才成為人。因此,社會是人同自然界完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。在這里,馬克思強調社會對于人與自然關系來說所具有的真實意義,只有在社會中才能建立人與自然的現實關系,人與自然的真實關系只有在人與人的關系中才能真正獲得。在這種獲得中,人本身也得到了解放,實現了對人的社會本質、類本質的恢復。通過異化的揚棄,使人與自然界、人與人、人與物之