銅器對(duì)早期中國(guó)社會(huì)變遷的作用試析社會(huì)分層現(xiàn)象在中國(guó)史前晚期的許多墓地中已然出現(xiàn)，高規(guī)格陶器和玉器是社會(huì)階層劃分的重要指標(biāo)。中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家形成之際的重大社會(huì)變革使處于金字塔頂端的上層精英階層與其他社會(huì)階層在聚落居住方式上發(fā)生了明顯的分化，\o"銅器"銅器成為二里頭時(shí)代中國(guó)社會(huì)階層劃分的重要指標(biāo)，并在一定程度上制約了玉器和高規(guī)格陶器的作用。中國(guó)境內(nèi)的多處龍山時(shí)代遺址已出土有\(zhòng)o"銅器"銅器，本文選取龍山時(shí)代至二里頭時(shí)代的河南中部和山西南部地區(qū)作為研究的時(shí)空范圍，旨在對(duì)二里頭時(shí)代中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的形成和發(fā)展過(guò)程中\(zhòng)o"銅器"銅器對(duì)社會(huì)\o"變遷"變遷的作用做出嘗試性的分析。一(一)河南中部龍山中期的淮陽(yáng)平糧臺(tái)城址內(nèi)部高臺(tái)建筑F4南側(cè)的圓形袋狀灰坑H15底部發(fā)現(xiàn)了1塊銅渣，呈銅綠色，長(zhǎng)1.3厘米，斷面近正方形，四邊均為0.8厘米。龍山晚期的臨汝煤山遺址、新密古城寨遺址和鄭州牛砦遺址都發(fā)現(xiàn)有用于煉銅的坩堝殘片。臨汝煤山遺址煤山二期H28、H40內(nèi)發(fā)現(xiàn)有煉銅用的坩堝殘片，內(nèi)壁保留有一層層的銅液。H28內(nèi)的一塊較大，長(zhǎng)5.3、寬4.1、厚約2厘米，周邊翹起，中部?jī)?nèi)凹，坩堝壁厚約1，4厘米，為紅燒土，上而有六層煉銅液，每層厚約0，1厘米。H40所出冶銅坩堝殘片上的銅液的銅含量經(jīng)檢驗(yàn)約為95％，屬于紅銅。新密古城寨城外北部出土了數(shù)量眾多的陶缸殘片，多數(shù)是夾砂紅陶，一般都是侈口斜腹尖底，外壁飾繩紋，器壁厚達(dá)2～5厘米，底部更厚，內(nèi)壁上有積青白色層或積深灰色層，青\o"銅器"銅器鑄造專(zhuān)家推測(cè)有些殘缸片實(shí)際上是熔銅爐的殘塊。鄭州牛砦遺址出土了內(nèi)壁殘留有鉛青銅的坩堝殘片。登封王城崗和新密新砦遺址出土有銅容器殘片(圖一)。王城崗四期標(biāo)本W(wǎng)Tl96H617：14，殘寬6，5、殘高5，7、壁厚0，2厘米，器表銹蝕嚴(yán)重，推測(cè)應(yīng)是銅鬻的腹與袋狀足的部分殘片，經(jīng)檢驗(yàn)屬于錫青銅鑄件。新密新砦遺址標(biāo)本2000T3B：1，推測(cè)應(yīng)是鬻或盉的流部，流中間部位有一小豁口，殘長(zhǎng)8，4厘米，經(jīng)檢驗(yàn)系紅銅制品。研究表明，紅銅、錫青銅、鉛青銅制品并存于中國(guó)的史前時(shí)代。上述遺址中，煤山遺址發(fā)現(xiàn)了冶煉紅銅的坩堝，新砦遺址發(fā)現(xiàn)了紅銅容器殘片和紅銅刀，這表明王灣三期文化煤山類(lèi)型的居民可能已經(jīng)掌握了紅銅冶鑄技術(shù)。另外，王城崗遺址發(fā)現(xiàn)了錫青銅容器殘片，因此不排除煤山類(lèi)型的居民已經(jīng)掌握了青銅冶鑄技術(shù)。進(jìn)入二里頭文化時(shí)期，偃師二里頭遺址宮城以南發(fā)現(xiàn)有面積約1萬(wàn)平方米的鑄銅作坊，從二里頭文化第二期延續(xù)至第四期。二里頭遺址見(jiàn)于報(bào)道的\o"銅器"銅器有131件，相比周邊遺址，以爵、盉等銅容器獨(dú)具特色；二里頭遺址以外的滎陽(yáng)大師姑、駐馬店楊莊、淅川下王崗等河南地區(qū)二里頭文化遺址也發(fā)現(xiàn)有二十余件\o"銅器"銅器，多為刀和鏃等小件器物。(二)山西南部龍山晚期的山西襄汾陶寺遺址目前已發(fā)現(xiàn)了4件\o"銅器"銅器。1983年在小型長(zhǎng)方形豎穴土坑墓M3296中發(fā)現(xiàn)了銅鈴1件，出土?xí)r位于墓主人骨架左側(cè)股骨和趾骨聯(lián)合之間，經(jīng)檢驗(yàn)系純度較高的紅銅@。2000～2001年在中期城址北城墻Q1北側(cè)中小型豎穴土坑墓M11的墓主人手臂上發(fā)現(xiàn)一件銅齒輪形器，經(jīng)金相分析屬于砷青銅@。2005年在搶救性發(fā)掘被盜墓葬時(shí)，在陶寺晚期擾亂墓葬后形成的地層第3層中發(fā)現(xiàn)銅環(huán)1件，直徑4，6厘米，材質(zhì)為純紅銅。2005～2007年在陶寺文化中期大型夯土建筑IFJT3主體殿堂基礎(chǔ)內(nèi)發(fā)現(xiàn)1塊含砷的銅容器(盆)口沿殘片。山西南部的二里頭時(shí)代\o"銅器"銅器主要發(fā)現(xiàn)于山西夏縣東下馮遺址，多為刀和鏃等小件器物，還發(fā)現(xiàn)有鑄造\o"銅器"銅器的石范。此外，垣曲古城南關(guān)等遺址也發(fā)現(xiàn)了少量小件\o"銅器"銅器。二《左傳·成公二年》說(shuō)：“器以藏禮”，禮器是\o"早期"早期中國(guó)社會(huì)復(fù)雜化進(jìn)程中的重要物化表現(xiàn)之一。\o"早期"早期中國(guó)社會(huì)的禮器經(jīng)歷了從“高規(guī)格陶器與玉器的組合”向“\o"銅器"銅器與玉器組合”的轉(zhuǎn)變。這里選取距今約5300～3500年間的良渚文化、大汶口·龍山文化、仰韶·王灣三期文化和二里頭文化中的琮、璧、鉞、觚、雞彝等器物進(jìn)行比較研究(圖二)。蘇秉琦先生曾指出，良渚文化是中國(guó)文明起源進(jìn)程中“方國(guó)”的最典型實(shí)例之一，近年來(lái)在浙江余杭良渚遺址群中心區(qū)也發(fā)現(xiàn)了面積達(dá)290萬(wàn)平方米的巨型城址。良渚文化以玉器最為著名，陶器以?shī)A細(xì)砂的灰黑陶和泥質(zhì)灰胎黑皮陶為主。玉琮、玉璧、玉鉞、觚和雞彝等器物在良渚文化、大汶口·龍山文化、仰韶·王灣三期文化均能見(jiàn)到，玉器在當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中成為脫胎于石器，包含著材質(zhì)、技術(shù)與形制三個(gè)因素于一身的高規(guī)格器物。觚和雞彝等酒禮器在材質(zhì)上仍然屬于陶器，體現(xiàn)的更多是技術(shù)的提升和形制的變化。由于玉器脫胎于石器，與陶器屬于不同類(lèi)別，兩者之間并不發(fā)生沖突，因而良渚文化、大汶口·龍山文化、仰韶·王灣三期文化中的“高規(guī)格陶器與玉器的組合”相對(duì)較穩(wěn)定。在龍山時(shí)代的中原地區(qū)，相比更靠?jī)?nèi)陸的王灣類(lèi)型，煤山類(lèi)型能夠更多地接納來(lái)自東方的考古學(xué)文化因素。值得注意的是，煤山類(lèi)型對(duì)于來(lái)自東方的考古學(xué)文化因素并非全盤(pán)吸納，而是有所取舍和創(chuàng)新。玉器在煤山類(lèi)型中并不十分盛行，相對(duì)而言，高規(guī)格陶酒器(甚至銅酒器)如雞彝、觚、杯等則比較流行。瓦店遺址引人注目的“觚形器”便是“創(chuàng)新”器物的典型代表，而稍后的新砦類(lèi)遺存也涌現(xiàn)出雙腹豆、尊形甕、折肩罐等受到東方考古學(xué)文化因素影響的“創(chuàng)新”器物。二里頭文化的主要來(lái)源是王灣三期文化煤山類(lèi)型。由于青銅技術(shù)的引入，舊有的“高規(guī)格陶器與玉器的組合”被打破，\o"銅器"銅器逐步取代了部分高規(guī)格陶器和玉器的地位，出現(xiàn)了青銅爵、青銅盉、青銅鉞等最具材質(zhì)、技術(shù)和形制三個(gè)因素于一身的最高規(guī)格器物。曾經(jīng)盛行于良渚文化的琮、璧等器類(lèi)至此更為衰落，璧戚、牙璋、圭、戈、鉞、刀、柄形器等則成為二里頭文化最流行的玉器，其中不乏創(chuàng)新的器類(lèi)。三分布于山西南部的陶寺文化是與山東龍山文化和王灣三期文化幾乎同時(shí)開(kāi)始的一支考古學(xué)文化，是中國(guó)史前文明的集大成者之一。陶寺遺址是山西南部龍山晚期最引人注目的大型高規(guī)格遺址，發(fā)現(xiàn)了規(guī)模達(dá)56萬(wàn)平方米的\o"早期"早期城址和280萬(wàn)平方米的中期城址。陶寺遺址的出土器物不乏來(lái)自東方的考古學(xué)文化因素(圖三)，如玉琮、玉璧、玉鉞等，甚至還出土了見(jiàn)于良渚文化的V形石刀和山東龍山文化的鼉鼓等。值得注意的是，東方的酒禮器因素并未對(duì)陶寺文化產(chǎn)生較大的影響。在高規(guī)格陶器方面，陶寺文化更多繼承了北方彩繪陶禮器的特點(diǎn)，在高等級(jí)墓葬中出土有彩繪陶龍盤(pán)、陶簋、陶壺等。目前尚無(wú)證據(jù)表明陶寺文化的居民已經(jīng)掌握了鑄銅技術(shù)，\o"銅器"銅器在陶寺文化居民的社會(huì)生活中并未發(fā)揮十分重要作用，更沒(méi)有像二里頭文化那樣出現(xiàn)發(fā)達(dá)的青銅酒禮器。陶寺中期城址面積達(dá)280萬(wàn)平方米，各個(gè)社會(huì)階層的居民均居住其中，彼此之間并沒(méi)有出現(xiàn)具有強(qiáng)烈階層分化意義的居住方式，據(jù)此可將其視為一個(gè)相對(duì)開(kāi)放的等級(jí)社會(huì)。在這樣的社會(huì)中，上層精英階層會(huì)通過(guò)努力引進(jìn)新的事物來(lái)將自身與較低階層的居民區(qū)分出來(lái)。但這些被引進(jìn)的準(zhǔn)流行事物需要經(jīng)歷“創(chuàng)新階段”和“選擇階段”兩大階段，只有被有聲望的個(gè)人或者群體所采用，才能通過(guò)現(xiàn)有渠道順利傳播得以流行。有學(xué)者已指出，相比陶寺文化\o"早期"早期居民隨葬世俗陶器群和木、陶、石禮器群的傳統(tǒng)，陶寺中期城址的居民已經(jīng)接納了來(lái)自東方的玉器等文化因素，但陶寺居民似乎對(duì)于酒禮器并不敏感，對(duì)\o"銅器"銅器似乎也缺乏足夠的熱情。二里頭遺址所體現(xiàn)的社會(huì)形態(tài)與陶寺遺址明顯不同。兩處大型高規(guī)格聚落規(guī)模相當(dāng)，墓葬均出現(xiàn)了明顯的社會(huì)分層現(xiàn)象，但二里頭遺址核心區(qū)出現(xiàn)了代表強(qiáng)勢(shì)王權(quán)的標(biāo)志性建筑——建于二、三期之交的宮城。在禮器組合上，陶寺社會(huì)依然流行著舊有的“高規(guī)格陶器與玉器的組合”，而二里頭社會(huì)已經(jīng)出現(xiàn)了生機(jī)勃勃的“\o"銅器"銅器與玉器的組合”。陶寺社會(huì)最終走向了崩潰，而以\o"銅器"銅器作為社會(huì)階層劃分重要指標(biāo)的二里頭社會(huì)則開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)最早的廣域王權(quán)國(guó)家。那么，是不是新技術(shù)支持下的\o"銅器"銅器在\o"早期"早期中國(guó)社會(huì)\o"變遷"變遷中發(fā)揮了一定的作用呢?人類(lèi)學(xué)調(diào)查顯示，澳大利亞伊爾約隆特(YirYomnt)部落由石斧向鐵斧的過(guò)渡充分體現(xiàn)了具有新技術(shù)含量的物品在社會(huì)\o"變遷"變遷中的巨大作用。伊爾約隆特部落是生活在澳大利亞西海岸約克角半島科爾曼河河口地區(qū)的原住民，沒(méi)有任何關(guān)于金屬的知識(shí)，尚處在舊石器時(shí)代，以漁獵采集為生，馴養(yǎng)狗，沒(méi)有農(nóng)業(yè)。與其他原住民部落不同，他們擁有帶柄的磨光石斧。任何掌握簡(jiǎn)單知識(shí)和技術(shù)的普通男性都可以制造石斧。石斧作為一種用于生產(chǎn)其他物資的主要工具，對(duì)于原住民的生計(jì)起到了非常重要的作用。石斧還在人際關(guān)系中扮演著突出的角色，因?yàn)楸镜夭⒉怀霎a(chǎn)制作斧頭所需的石料，而是來(lái)自百余英里之外的采石場(chǎng)，伊爾約隆特部落的男性成員作為貿(mào)易長(zhǎng)鏈的中間環(huán)節(jié)，將北部出產(chǎn)的帶有倒鉤的矛換取南部出產(chǎn)的石斧頭。圍繞石斧的使用，在伊爾約隆特部落可以幫助我們?nèi)ザx社會(huì)地位的上位或從屬地位，標(biāo)榜男性權(quán)威。然而個(gè)人地位不僅僅決定于性別、年齡和親緣關(guān)系，更與父系圖騰宗族的成員地位有關(guān)，因?yàn)槭侵匾膱D騰之一。到十九世紀(jì)末，金屬工具和其他歐洲手工制品開(kāi)始滲透進(jìn)入伊爾約隆特部落的領(lǐng)域。在這個(gè)過(guò)程中，短柄鐵斧成為最為原住民接受的寶貴物品。短柄鐵斧的大量引進(jìn)引起了許多刺激性的社會(huì)變化。盡管無(wú)法將所有的結(jié)果歸結(jié)為短柄鐵斧的引入，但可以將其作為歐洲物品和工具對(duì)原住民總體影響的概括。原住民放棄了“自力更生”獲取石斧，而是依賴(lài)于白人的持續(xù)大量供給，原有的貿(mào)易交換線路也因此遭到了破壞。白人將短柄鐵斧分配給年輕男子、女子甚至兒童，原有的社會(huì)秩序被打破。白人還將他們的領(lǐng)導(dǎo)角色概念影響到了原住民，包括某個(gè)人控制其下屬的人群。短柄鐵斧帶來(lái)的最大變化表現(xiàn)在傳統(tǒng)觀念、情感和價(jià)值觀方面，伊爾約隆特的傳統(tǒng)文化受到了破壞，社會(huì)信仰缺失，新的精神和道德觀念的巨大空虛得不到彌補(bǔ)。我們注意到，河南地區(qū)的龍山晚期聚落已經(jīng)出現(xiàn)了陶制酒禮器(圖四)。雞彝作為較為穩(wěn)定的器類(lèi)，以鬻和盉兩種形式出現(xiàn)，并有由鬻向盉發(fā)展的趨勢(shì)，甚至有銅鬻出現(xiàn)的跡象；鬻和盂在二里頭文化中也是重要的器類(lèi)，自二里頭文化三期開(kāi)始，鬻基本不見(jiàn)，只見(jiàn)岙；爵脫胎于雞彝，并成為二里頭文化酒禮器的核心器物。觚也是龍山時(shí)代至二里頭時(shí)代的常見(jiàn)器物，但值得注意的是，瓦店遺址中的“觚形器”吸納了來(lái)自東方的磨光黑陶高腳杯的若干因素，一度呈現(xiàn)出暫時(shí)性的“突變”；陶觚在二里頭時(shí)代亦很常見(jiàn)，但目前僅據(jù)傳出有一件銅觚。陶杯見(jiàn)于許多龍山晚期聚落，并可分為兩種類(lèi)型，但進(jìn)入二里頭時(shí)代已比較罕見(jiàn)。由此可見(jiàn)，在中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家形成之際的河南地區(qū)自身已經(jīng)擁有了一套以雞彝為核心的酒禮器系統(tǒng)，盡管這些酒禮器可能最初也源于東方的大汶口文化。從王灣三期文化向二里頭文化的過(guò)渡期是中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家形成的關(guān)鍵時(shí)期。在河南地區(qū)酒禮器系統(tǒng)的基礎(chǔ)上，龍山晚期的王城崗遺址和向二里頭文化過(guò)渡的新砦遺址均發(fā)現(xiàn)了銅鬻的殘片。王灣三期文化煤山類(lèi)型是二里頭文化的最主要來(lái)源，前文已指出煤山類(lèi)型居民可能已經(jīng)掌握了鑄銅技術(shù)。也就是說(shuō)，根據(jù)目前的資料，銅酒器的出現(xiàn)與中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的形成可能是同步發(fā)生的。稍晚的更為豐富的資料則表明，由雞彝派生出的“爵”在二里頭文化中成為了最流行的“\o"銅器"銅器化”的酒禮器。作為禮器而言，銅酒器相比陶酒器在材質(zhì)和技術(shù)上更勝一籌。那么，酒禮器的“\o"銅器"銅器化”是不是造成\o"早期"早期中國(guó)社會(huì)\o"變遷"變遷的重要促進(jìn)力量之一呢?大量酒禮器的發(fā)現(xiàn)表明當(dāng)時(shí)的社會(huì)流行宴飲活動(dòng)(FeastingActivities)。宴飲活動(dòng)是\o"早期"早期中國(guó)社會(huì)的重要社會(huì)活動(dòng)，其功能主要分為祭祀活動(dòng)和社交活動(dòng)兩種。尼爾森(Nelson)曾通過(guò)對(duì)夏家店下層文化大甸子墓地和殷墟婦好墓的個(gè)案分析，認(rèn)為中國(guó)古代的宴飲活動(dòng)主要是與祖先的溝通，社交方面并不十分重要。然而她忽略了墓葬所反映的中國(guó)古人“事死如事生，事亡如事存”(《中庸》)的觀念，隨葬的高規(guī)格器物(特別是銅酒器)意味著墓主人生前社會(huì)地位的顯著。飲酒在古代中國(guó)是一種重要的社會(huì)行為。關(guān)于這一點(diǎn)，周代以來(lái)的中國(guó)古代文獻(xiàn)有明確的記載，《詩(shī)經(jīng)》中保留了許多貴族的宴飲詩(shī)，《禮記》也記載了中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家基層的“鄉(xiāng)飲酒”活動(dòng)。賓之初筵，左右秩秩?；e豆有楚，殽核維旅。酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既設(shè)，舉酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻(xiàn)爾發(fā)功。發(fā)彼有的，以祈爾爵。鑰舞笙鼓，樂(lè)既和奏。烝衙烈祖，以洽百禮。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛。其湛曰樂(lè)，各奏爾能。賓載手仇，室人入又。酌彼康爵，以奏爾時(shí)。賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。日既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞倦倦。其未醉止，威儀抑抑。日既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。賓既醉止，載號(hào)載呶。亂我籩豆，屢舞傲做。是日既醉，不知其郵。側(cè)弁之俄，屢舞傞傞。既醉而出，并受其福。醉而不出。是謂伐德。飲酒孔嘉，維其令儀。凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，或佐之史。彼醉不臧，不醉反恥。式勿從謂，無(wú)俾大怠。匪言勿言，匪由勿語(yǔ)。由醉之言，俾出童羖。三爵不識(shí)，矧敢多又。(《詩(shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》)鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍，以聽(tīng)政役，所以明尊長(zhǎng)也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟。民入孝弟。出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教。成教而后國(guó)可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見(jiàn)之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。(《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》)宴飲作為維持社會(huì)秩序的活動(dòng)，在中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的正常運(yùn)轉(zhuǎn)中扮演著十分重要的角色。正如《左傳·莊公二十二年》所言的“酒以成禮”，飲酒是宴飲活動(dòng)中最重要的組成部分。我們注意到龍山晚期河南地區(qū)的不少遺址均出土有陶酒器，但制作精美的陶酒器(甚至銅酒器)卻僅僅出土于瓦店、王城崗和新砦等少數(shù)遺址，這些遺址所體現(xiàn)的高級(jí)宴飲活動(dòng)可能是人類(lèi)學(xué)研究中提出的“夸富宴”(Pot－latch)，通過(guò)這種宴飲活動(dòng)提高自身的地位和聲望，這對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)轉(zhuǎn)型和維護(hù)新生社會(huì)的秩序起到了非常關(guān)鍵的作用。作為最早的中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的都邑級(jí)聚落，二里頭遺址擁有目前發(fā)現(xiàn)的中國(guó)最早的青\o"銅器"銅器鑄造作坊。作坊位于宮城以南，甚至有與宮城城墻類(lèi)似的夯土墻環(huán)繞，延續(xù)時(shí)間是二里頭文化二至四期。將鑄銅作坊設(shè)立在封閉的國(guó)家核心區(qū)，意味著二里頭時(shí)代中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的統(tǒng)治者對(duì)于青銅鑄造業(yè)擁有絕對(duì)的壟斷。鑄銅作坊提供的產(chǎn)品，尤其是當(dāng)時(shí)東亞大陸上技術(shù)含量最高的銅酒器，恰好能夠滿足上層精英階層通過(guò)宴飲活動(dòng)來(lái)顯示自身的權(quán)威，達(dá)到維持中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家社會(huì)秩序的目的。我們注意到，二里頭遺址發(fā)現(xiàn)有銅酒器的墓葬并不局限于宮城區(qū)域以?xún)?nèi)，亦見(jiàn)于Ⅱ、Ⅲ、Ⅴ、Ⅵ、Ⅶ等區(qū)。這可能意味著中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的統(tǒng)治者將銅酒器作為“禮物”饋贈(zèng)給貴族階層，而被授予的一方有做出相應(yīng)回報(bào)的義務(wù)——也就是《禮記·曲禮上》所說(shuō)的“禮尚往來(lái)。往而不來(lái)，非禮也；來(lái)而不往，亦非禮也?！边@樣就建立起了王權(quán)階層與貴族階層之間的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)，而貴族階層及其相關(guān)階層居民的主要回報(bào)形式即為中國(guó)廣域王權(quán)國(guó)家的統(tǒng)治者效力。我們注意到二里頭遺址最流行的“HYPERLINK"/SearchResult.aspx?type=0