目 錄(下冊)第三輯 泉州民俗信仰文化..........................1一、元宵花燈..................................1二、端午“嗦啰嗹民俗”........................3三、普渡......................................6四、中秋博餅..................................8五、火鼎公火鼎婆.............................10六、拍胸舞...................................12七、踩街.....................................14八、服飾.....................................16九、媽祖.....................................20十、保生大帝.................................23十一、關帝...................................25十二、清水祖師...............................27十三、土地公.................................29十四、城隍...................................31十五、王爺...................................33十六、天公...................................35十七、床母...................................37十八、灶君...................................38十九、尾牙（俗稱“尾個）....................39二十、佛生日.................................43編 后 語.......................................46第三輯 泉州民俗信仰文化一、元宵花燈元宵觀燈習俗始于漢朝至今不衰東漢明帝提倡佛教，于上元夜在宮廷、寺院“燃燈表佛，令士族庶民一律掛燈，此后，這種佛教禮節便演變為民間傳統習俗。泉州的燈節始于唐代一到元宵節男女老少總喜歡觀賞元宵花燈。泉州燈事之盛，聞名海內外。花燈是一種精美的工藝品它的扎制技術和品種自古以來也是福建最負盛名。宋周密在《武林舊事·燈品》中便說“燈品至多江（蘇）福（建）為冠”流傳下來的燈品，就有走馬燈、宮燈、蓮花燈八卦燈、繡球燈、麒麟燈、八駿馬燈、兔燈、鯉魚燈、獅子燈、龍燈、鳳燈“皇都市”燈、花籃燈、罄燈、蝦燈、青蛙燈、鶴燈、恭喜燈、人物燈等等。形式多樣，結構精致。其中有懸掛梁上的，有張掛在壁上的，有放在桌上的，有手提的，有在地上拖行的。最有趣的是走馬燈，制作歷史也較早，以紙剪為人馬之形，粘于紙輪之下四周，輪下有干，能活動自轉，點燭，燭焰驅干轉動，人馬隨之而轉，往來不斷，故曰“走馬燈，唐人稱為影燈。泉州的料絲繡球花燈馳名中外。料絲繡球花燈，富麗堂皇，結構精致，是泉州花燈中的獨特品種。它是由11個硬面、11個圓圖案以及55個長形圖案構成的，不用骨架支撐，全以手工精細繪畫、刻制而成。每幅圖畫內裝著密集料絲，燈的上面有個特制的“古蓋，邊角伸出“草頭”“古蓋“草頭和底部綴上各種顏色稠綏燈內裝上彩色燈泡，點燈一亮垛垛刻紙圖案宛如浮雕同樣烘托出來圖案的背面由于一條條料絲的折光構成數條形似日光燈同樣的彩色光條微風吹來燈一晃動里面的光條也隨之一閃一閃，奪目動人這種料絲花燈是已故的泉州刻紙工藝大師著名老藝人李堯寶在燈種失傳40年后于1954年重新設計的該燈種曾被選送出國展覽并作為贈送外賓的珍貴禮品受到中外人士的好評與贊賞。泉州元宵燈活動歷史悠久新中國建立后每年元宵花燈活動更是熱鬧異常到了元宵節泉州市區成了花燈的世界，盞盞花燈，五光十色，既有反映科技進步的花燈，也有反映工農業建設成績的花燈，也有反映文化教育繁榮的花燈……花燈的制作也越來越考究與時俱進繁星似的花燈燈光與霓虹燈交相輝映使古老的泉州城真正成為一“光明之城，流光溢彩！二、端午“嗦啰嗹民俗”端午節舉行龍舟競賽是我國城鄉人民紀念古代愛國詩人屈原的普遍性民俗活動但在晉江僑鄉安海鎮卻有著另一種獨特的民俗一一“嗦啰嗹”舞蹈游行。“嗦啰嗹”舞蹈游行，一年之中只在端午節那天的下午舉行。整個游行隊伍由14人組成。開道的是一位“小丑，身穿清朝官服，鼻梁涂白，八字胡須，肩扛一條竹杠，一頭系盛酒的尿壺，一頭縛草鞋豬腳，手敲銅鑼。接著是隊伍的前導幡旗，由一個頭戴齊眉帽子，臉上涂紅擦綠，戴墨鏡，上身斜披破衣袒露一臂的妝人擎舉再后面是四管樂隊和鼓手。最后是四個壯漢抬著一頭木雕或泥塑或紙扎的龍頭，旁隨男扮女裝的花婆一人，黑頭巾，白粉臉，大紅襖，花綢褲，繡花紅鞋，手提盛滿鮮花的紅漆籃子。游行前，參與的人個個喝得酩酊，特別是扮開道、前導、花婆角色的，為的是借酒助興，好盡情活動。游行時，樂隊反復吹奏、大家隨音和唱的是“嗦啰嗹”俚歌，因此，民間把這游行隊伍簡稱為“嗦啰嗹。俚歌的節奏明快，沿路載歌載舞，給人一種輕松活潑的快樂之感隊伍每到一家手擎前導幡旗的化裝人，就乘酒興顛顛跌跌地沖門入戶，隨口高喊吉祥語句：沖到廳堂，用幡旗在屋梁間揮拂一下即退出轉入別家。隨后，花婆走著科步給戶主送花、戶主則以紅包答謝。這種活動，也叫“采梁”或“采塵”。“嗦啰嗹”舞蹈游行為什么在端午節舉行，又為什么抬游的是龍頭？民間的傳說紛紜，重要有三種：其一、唐太宗時，龍王違反天規，濫施雨水，導致長安城內水災，為魏征夢中斬首，淫雨方止。端午節是梅雨季節末抬游龍頭表達龍王已伏法淫雨即可停止值得歡慶。其二、端午節是龍王的誕辰。龍王是司雨的神，能施水也能收水。慶祝龍王壽辰，龍王就可止雨；請龍王到各家，就可將梅雨季節帶來的晦氣吸盡。其三、端午節過后往往梅雨停止，天氣多晴。人們把這歸功于龍王的恩澤，所以抬游龍頭，一者表達慶賀，兩者表示連綿雨水已洗蕩污穢，從今而后要注意清潔。這些傳說雖是幻想神奇的，但表達了人民群眾驅邪去病、祈福消災的愿望。解放初期這種民俗尚有舉行但后來被認為是迷信活動，也就停止了。但是在1956年，民間藝人尤金滿曾把這一民俗改導致為“唆啰嗹舞蹈，正式搬上舞臺，參與在北京舉行的全國民間舞蹈會演，并獲得好評，轟動全省“文化大革命”后，這種民俗活動又得以恢復，但組織形式有了改變游街地區由政府文化部門同一安排游行隊伍的樂隊增長，因此，活動井然有序，更加熱鬧目前，政府加大力度進行搶救性保護，并爭取和其他文化遺產捆綁申請世遺。三、普渡“普渡”（民間常稱“普祀）是泉州沿海地區（涉及金門的一種民俗文化現象它是揉合農歷七月十五日道教“中元節”和佛教“盂蘭盆會”而形成的民俗節日。宋代泉州于中元節舉行齋醮活動時已把佛教的詞語“普渡”轉化為地方民俗的名詞。泉州民間流行的“普渡”已超過宗教信仰的范疇。在泉州沿海地區,農歷七月被稱為鬼節七月初一“開門”，七月三十要“關門”。而在這一個月的時間內，大家都要輪流做“普渡”，敬祭亡魂，互相宴請據說，請的人越多越好，說明人緣好。但是，由于普渡帶有迷信色彩及造成浪費現象政府部門通過宣傳科學思想勸導民眾不“普渡”，取得了一定成效“普渡”活動沒有以前熱鬧了。泉州的山區縣活動時間一般只在七月十二（俗“小月半）和十五日（俗稱“大月半”），祭拜的對象也是同樣的“好兄弟“門口公“老大公“頭目公“人客、“大眾爺”等孤魂野鬼。泉州民間鬼魂崇敬的習俗中“普渡”是最有代表性的節日，并且連續時間最久。至新中國成立前，泉州沿海地區的普渡仍十分盛行人們把七月的普渡稱正普從七月初一起,各鋪境鄉村輪流普渡。其實，泉州城內有38個鋪境,因此各鋪輪流舉行普渡的時間只好有所伸延自農歷六月二十九日至八月初二日，天天都有鋪境在做“普渡”，有的甚至在九月初一“地獄關閉”之后進行普渡。如：六月廿九日，定（今甲第巷到孝感巷口一帶……八月初二徐（今開元街道的西門一段）。假如適逢閏月，須重普。在晉江，七月初一起青陽內頭李初二杏唐王……逐日按序至七月三十日泉州地區規模最大的普渡首推石獅“龜湖大普，即把龜湖的13個村落分屬12個生肖(其中后安和侖后合屬猴)，12年各輪流普渡一次，互相宴請，場面熱鬧非凡。泉州古代普渡的祭祀活動都有地方官員出面主持他們往往運用普渡日同時祭“無主鬼”和城隍神，讓合境無主鬼魂享受祭品而不作亂人間，并運用城隍神威,倡善懲惡，令百姓安分守己使官吏不敢欺上枉下這在客觀上起到安定社會的一定作用。在泉州人的觀念里，整個農歷七月是鬼月或者鬼仔月，在這個月中，人們不嫁娶、不祝壽、不喬遷、不開業、不辦各種喜慶之事唯恐把孤魂野鬼引進門這種習俗在民間一直延續至今。四、中秋博餅中秋月餅除了做供品和食品外尚有其他功能比如在泉州地區十分盛行的“卜狀元餅”習俗“卜餅”成為中秋系列活動中最有代表性參眾最多的活動這種習俗的出現，在民間說法不一一說泉州人把中秋節吃月餅的習俗與元末人民反抗蒙古貴族專制統治的起義聯系在一起傳說當時漢人要三家養一個元兵，稍有服侍不周，即遭毒打辱罵，大家忍無可忍，決定于中秋節這天發動起義，殺死所養元兵。在元末時的一年中秋人們在月餅餡里密藏紙條約定起義時間，借玩餅的形式聚集在一起，以放鞭炮為起事信號，同時行動，反抗元朝統治者。至今泉州民間還流傳著一句俗語：“三家養一元，一夜全臺（音）完（即全殺完）”。以后這一玩餅形式就在民間逐漸演化為中秋“卜狀元餅的習俗。另一說法則與鄭成功的抗清斗爭有關，鄭成功收復臺灣后，為淡化部下的鄉愁特令一位部將設計出一套玩餅的游戲，讓官兵們在中秋節戲玩后來這種玩餅的游戲逐漸在臺灣和閩南地區民間流傳開來。卜狀元餅一般在中秋節的夜晚，所卜的餅是63個大小不一的月餅，稱“全盒”，內分狀元、榜眼、探花、進士、舉人、秀才六式，狀元餅只有一個，大如碗面，秀才餅多達32個僅銅錢大小玩時六枚骰子每人輪流擲彩卜取各色月餅。奪得狀元餅者，興高采烈，有的還放鞭炮慶賀，更添節日的熱烈氣氛。今天中秋博餅已經成為一種老少皆宜的娛樂活動頗受歡迎，它使人們感受到一種在劇烈競爭中戰勝對手的喜悅這種博餅活動也成為單位和一些民間組織在中秋期間開展的集體活動隨著物質生活水平的日益提高所博“餅”也由其他物品所代替，如液晶電視、手提電腦、甚至汽車代替“狀元餅”的已不算新鮮。五、火鼎公火鼎婆閩南僑鄉泉州一帶多少年來每當喜慶佳節舉行踩街、游鄉活動時人們大多可看到這樣的一種場面一位老公公身著反穿的羊羔皮裘下著寬筒褲褲管下端用繃帶緊束著，腳穿圓口軟底黑布鞋，腰束長綢巾，手執桔木長煙管，和一位身穿鑲邊大襟紅衫下著鑲邊寬筒大紅褲頭頂盤起高高的發髻腳穿高底繡花大紅布鞋手執一把大圓蒲扇的老婆子抬著一口用竹竿架著的有柴火在其內熊熊燃燒著的大鐵鍋，隨著流傳在閩南一帶、富有鄉土氣息的民間小調《十花串》等樂曲，在人群如墻的隊伍中，時而騰步飛穿急急前行時而悠閑自得緩緩躑躅癲而不瘋醉而不癡一路上，他們或用風趣的語言或以滑稽的舞蹈動作同周邊觀者嬉戲逗樂。同時，他們的身后，有一身穿青色鑲邊大襟衣和青色鑲邊寬筒褲，腳穿繡花軟底布鞋、肩挑竹扁擔，扁擔兩頭各用繩子系著一疊木柴的鄉村少女踏著舞步緊緊跟隨亦步亦趨圍觀者時常也許被鍋中燃燒著的柴火灼傷而隨表演者的動作屢屢退避但出于對這種表演的濃郁愛好又總是忘乎一切地緊追不舍，并不斷報以快樂的笑聲……這就是男女皆知、老少均喻的民間舞蹈《火鼎公火鼎婆。相傳很早以前閩南僑鄉泉州一帶即常有迎神賽會及歡慶佳節的游鄉活動。據說，有一次活動規模頗大，幾乎家家戶戶都有“妝人（化裝的人）參與游行活動。某鄉村有一戶農家因家境貧寒，沒有能力購制裝飾品扮作“妝人”參與活動那一天“妝人隊伍從他們家門前的大道通過時，他們家人被游行隊伍所吸引便一邊煎煮一邊觀看后來，因只顧一味觀看，竟忘了正在煎煮的油鍋，一時間，油鍋里里一陣瀑燃，油煙裊裊。于是，老兩口靈犀一動，作了商議之后便用竹竿架起一口大鍋并在鍋中壘放點燃了的木柴，抬著加入了游鄉的隊伍老兩口又恐途中柴火燃盡便叫小女兒挑著柴擔跟隨在后，以便一路不斷添柴，使火焰長燃……由于這一節目服飾道具都比較簡樸既不要特定的場地，也沒有固定的規范套路，又顯得風趣風趣，因而深受人民群眾的愛慕，一直流傳了下來。六、拍胸舞每逢傳統的民間節慶或者來賓迎來送往，泉州人免不了以拍胸舞助興舞蹈以其粗獷詼諧的藝術形象及浪漫色彩博得觀眾的青睞。相傳拍胸舞來自梨園戲《鄭元和李亞仙情節之一，是根據鄭元和落入煙花院為鴇母所騙，逐出家門，以致淪落在卑田院與叫花子為伍，悲極生樂，以賣唱為生編表演來的藝術形式。隨著時間推移，民間藝人在表演實踐中既保存里戲舞蹈的特點又擺脫了舞臺時空限制，表演場合即席及地，靈活方便。形式有獨舞、小群舞。表演者為男性，上身赤膊，頭戴草圈，四肢隨著節拍有節奏的拍擊胸膛、腋窩、大腿，時而上跳，時而下蹲，頭部詼諧地搖擺。舞蹈音樂配以膾炙人口的南音《三千兩金》或其他車鼓樂基本動作有擊掌回音八拍雄姿玉驢顛步、金雞獨立、善才抱牌、青蛙出洞、小閹雞行、大閹雞行。由于拍胸舞形式別致形象生動較能表現勞動人民的賞心悅事，情緒熱烈，因此，頗有群眾活動基礎，其組織遍布城鄉其活動浪跡閩南最出名的是泉州鯉城區浮橋鎮的拍胸舞，原汁原味。為了繼承發展這一民間藝術遺產各級歌舞藝術表演團體紛紛組織力量整理加工在保存其濃郁的鄉土色彩的基礎上賦予新的生活氣息。反映勞動人民熱愛生活的《田間樂》和《魚塘樂，描繪僑鄉歡度節日的《鬧元宵，都運用了拍胸舞目前地方政府和有關文化部門正加大力度對拍胸舞進行搶救性保護并和其他文化遺產一起積極申請世遺拍胸舞已經成為泉州一個帶有濃郁鄉土氣息的文化符號。七、踩街踩街泉州慣稱“裝人即陣陣化妝隊伍走上街頭巷尾或村道阡陌，邊走邊演唱。據明代《閩書》記載“泉中上元后數日大賽神像裝扮故事盛飾珠寶鐘鼓震天，一國若狂”明萬歷《泉州府志》說“上元內外，……裝飾神像，窮極珍貝，閱游衢路”可見數百年前，泉州在元宵前后的“踩街”文娛活動，就已盛行。清代《溫陵歲時記》對踩街活動有更具體的記載“上元前后夜間，好事者或摘某詩句、某傳奇，飾稚小兒童裝扮故事。導以火把鼓吹爆竹盈耳，游行市上，謂之裝人”為什么一年新春伊始，泉州人要“裝人”呢？這與古代的“儺”禮演變而來的習俗有關。儺，是古代人民驅除疾病災疫的一種禮節“裝人”本質上是一種敬神活動，祈求一年風調雨順，國泰民安。隨著社會的進步和科學的發達，踩街活動一方面寄托著百姓祈求一年的幸福安康的愿望一方面也成為百姓群眾性的文娛活動，是一種大家喜聞樂見的喜慶形式。現在的“踩街”活動，除了“裝人”步行以外，還應用了大量的現代科技手段，加上大型彩車、各種燈光設備、電子技術的配合，表現手段與時俱進，異彩紛呈，內容更加生動引人。在“踩街”的民間文藝形式中，除了常見的“蓮花閣“蜈蚣閣、“水車閣外尚有泉州著名“拍胸舞“火鼎公火鼎婆、“踩高蹺、梨園戲、高甲戲、木偶戲等等的表演形式也加入其中，真是內容豐富，熱鬧非凡。八、服飾“埔阿姨”和惠東女的服飾是泉州最有地方特色最有代表性的服飾文化，現在已成為泉州民俗文化的兩張名片，她們的服飾堪稱泉州民俗的兩朵奇葩“埔阿姨的服飾特點是“民主頭，封建肚，衣服穿得嚴實，而在頭頂上下大功夫裝飾。而惠東女卻是“封建頭，民主肚，惠東女用頭巾把頭包得剩下臉部一個倒三角形而上衣穿得很短肚臍露出來。“埔阿姨”裝束最大的特色在頭上。愛花的天性在她們的頭上表現得淋漓盡致從小她們就喜歡把色彩艷麗的玉蘭花、茉莉花、含笑話、菊花、素馨華山茶花等插滿雙鬢長大后，親人為她們“梳髻，把秀發盤在腦后梳成圓髻佩上金銀首飾中間橫插一根象牙筷子圓髻四周戴上幾串用四時鮮花編綴而成的花環有潔白高雅的茉莉花或者玉蘭花“六月雪美稱的素馨花尚有含苞待放的含笑花……色彩艷麗芳香四溢。逢年過節，便是婦女們爭妍斗艷的時刻。誰家要是有喜事，就要準備幾百串花環，分贈鄉里婦女，把自家的喜氣傳遍鄉里鄰里，一派喜氣洋洋。一提“埔阿姨人們自然會把她們“埔蠔好、“蠔殼厝”聯系在一起。著名的閩南風味小吃蠔仔煎，就是以埔蠔為最佳原料營養豐富口感鮮美的埔蠔“埔阿姨”親手種植出來的。蠔仔收成的時候，當人們走進埔村里狹窄的小街巷，只見家家戶戶門口，頭戴鮮花的“埔阿姨”腰系圍巾，坐在板凳上，靈敏地用小鐵錐，撬開海蠣殼一條條水靈靈的海蠣就被剝出來了她們用剛出殼的海蠣，拌上雞蛋、地瓜粉、蒜葉或者韭菜，用花生油一煎，再撒上一些芫荽一盤香噴噴甜絲絲的蠔仔煎就做成啦——那味道真叫人直流口水！“埔阿姨”很有智慧，“廢物運用，把蠔殼用來蓋房子這“蠔殼厝”就地取材，冬暖夏涼，綠色環保和諧古樸，現在已成為泉州“海絲”文化的一張名片，被列為文物保護對象。惠東女并非少數民族然而她們的服飾卻像我國少數民族服飾同樣具有鮮明的特色已經成為泉州地區服飾文化的典型代表和文化名片目前本地政府正加大力度進行搶救性保護，并作為旅游資源進行開發。惠女穿著的具有古老傳統的服飾重要是頭披鮮艷的碎花巾，包住雙頰下頜，上身穿斜襟衫，又短又狹，露出肚皮，下穿黑褲，又寬又大。這種服飾在全國獨具一格特別引人注目具有很強的色彩感染力被視為“中國服飾精華的一部分”。解放初留傳至今的一首打油詩形象地勾畫出了惠東女傳統服裝的特性：“封建頭，民主肚節約衣浪費褲”惠安女的頭部被斗笠和頭巾包裹得僅露出一張臉——“封建”而腰腹部卻暴露無遺——“民主”大筒褲的褲腳寬達0.4米——“浪費”；上衣卻短得連肚臍也遮不住——“節約”。于是，所謂“封建”與“民主”，“節約”與“浪費”，在惠東女的身上有機地結合在一起，表達了一種內涵豐富、既矛盾又統一和諧的審美觀。不過，自改革開放以來，越來越多的年輕惠東女穿著慢慢地時尚化了，35歲以下的惠安女幾乎都不穿傳統服飾。惠女上身穿的“節約衫”，是根據清末民國時期的“接袖衫”和清中后期的“綴做衫”改裝而成的，更富有裝飾性。即減去過去繁雜的拼接工藝，胸圍、袖管收縮緊貼著胸部和手臂，充足烘托出婦女身上的曲線美。惠安女下身穿的褲子，凡四五十歲以上婦女多穿漢裝“曠（寬）褲”年輕婦女多穿褲管寬敞的西裝褲用黑色線布或尼龍布制成。腰部扎有紅藍色塑料褲帶已婚者常加上銀褲鏈寬度由一股至八股不等，以多股為佳。褲式腰圍小、臀圍大，褲筒僅為三十厘米，既美觀又便于勞動。惠安女為什么偏偏要露出肚皮來呢？這里有個傳說：有一次皇帝南巡要路過此地，地方官吏為顯其所轄庶民十分富足，于是下令打制銀腰帶系于女人褲腰上，同時弄短上衣以便讓銀腰帶顯露出來。此后，佩帶銀腰帶作為一種財富的象征一直流傳下來。當然，這僅僅是個傳說而已。惠東女的服飾，是她們在漫長的勞動實踐中，對傳統習俗的保護沿襲，也是惠女自覺的審美選擇。九、媽祖泉州是媽祖信仰重要發祥地。媽祖信仰，源于福建，對媽祖的崇敬最先從航海者開始，后逐漸向省外乃至國外傳播。媽祖之成為海神，和泉州有極大的關系，沒有泉州的海外交通與泉州人的海外移民，媽祖就不也許成為偉大的神，傳向世界。泉州地處東南沿海，兩宋時期，陸海交通便捷，泉州作為海港城市迅速興起經濟迅速發展海外交通貿易擴大到一百多個國家和地區泉州天后宮正是在宋政府的重視下于慶元二年（公元1196年）興建的。天后宮供奉的祀神就是湄洲林默娘也稱為媽祖泉州天后宮及周邊成了海內外商客的集散處航海者和客商在此開展各種海事活動非常活躍媽祖崇敬成為客商和航海者經商和航運的精神支柱同時神像被帶上船舶，過海建宮立廟，供奉天妃，有的連建宮的建筑材料，也從泉州海運而去。泉州在南宋時期就是對外經濟貿易的重要港口經濟繁榮，海上交通發達。古代航船是靠天吃飯，碰到惡劣天氣，翻船墜海，人財兩空。所以人們就得請老天來保佑，由神來主宰，沒神就造神。最早先造出一尊通遠王，到明代又造一個三保公，就是明朝的三寶太監鄭和。但是最出名、影響最大的還是媽祖她是中國的海上女神從北邊的天津到南邊的湛江，中國大陸的沿海線和臺灣、港澳、海南島，都有媽祖廟。媽祖實有其人她是莆田湄洲灣人宋朝時出生在一戶姓林的人家。據說出生的時候，她母親腹痛萬分，孩子一生出來，卻覺得山搖地動，產房異香撲鼻，紅光四射。只是嬰兒是個女的，并且不哭不叫，靜靜的不吭聲，為此就給她取名默娘。林默娘從小聰明伶俐，很招人疼愛。母親教她讀書識字，誦經念佛，還經常帶她帶海邊觀音亭去看海。后來默娘的家鄉流行瘟疫，她在仙人的幫助下，熬湯泡符，果然神效，藥到病除，救了無數人的生命。默娘又組織鄉親挖井，凡是她指定的地方，挖下去都是泉眼，泉水又多又清，并且人喝了健康長壽牲畜喝了長得快繁殖多莊稼澆了茁壯生長大豐收。人們將默娘稱作仙姑。再后來，林默娘經常救災救難、制服海怪，名聲大震，人們尊稱她為“通圣靈女”。宋雍熙四年九月八日林默娘拜別親人駕船到湄洲島，在仙樂的伴奏下駕云升天成仙老百姓受到林默娘的庇佑，稱她為媽祖就在湄洲島她升天的地方建廟紀念到現在已有千年的歷史是媽祖娘娘的祖廟媽祖成為海上的保護神，深受萬民景仰。據說她經常顯靈，護國佑民，受到歷代皇帝的加封最后封至天后泉州的天后宮就是御封天后的廟宇。沿海居民普信媽祖在古代泉州每個社區都奉祀神明以求平安就泉州城區來說古時分為三十六鋪九十余境，每鋪每境都有主祀神明和配祀神明，如泉州天后宮主祀媽祖，配神就有四十余種。全城各種神明有上千種，真有十步一小廟，百步一大廟之盛境。不管是沿海還是山區，有水的地方都有媽祖奉祀僅深滬一灣的媽祖廟就近十所媽祖信仰不斷傳播到海內外，隨著華人移居國外的規模逐漸擴大，媽祖信仰也在海外隨之影響到民間世俗凡華人足跡所到之地便有媽祖信仰的傳播臺灣有百分八十以上的漢族居民信仰媽祖，同時也影響著臺灣少數民族崇敬媽祖《臺灣府志》載，清代有據可查的臺灣媽祖廟就有310座，目前已發展到2023余座。媽祖信仰對當時臺灣的開發，在客觀上產生了積極作用如今，媽祖信仰已成為連結兩岸同胞親情的精神紐帶。十、保生大帝保生大帝為中國閩南潮汕地區及臺灣東南亞華人所信奉的醫神，俗稱“大道公”、“吳真人”、“花橋公”。據文獻記載保生大帝為北宋閩南人士家鄉為福建泉州同安明盛鄉積善里白礁村今屬漳州市龍海縣角美鎮名吳夲，生于979年（宋太宗太平興國四年）三月十五日，HYPERLINK卒于1036（宋仁宗景佑三年五月初二登山采藥時失足落崖，享年五十八歲。吳夲的父母貧病早逝。吳夲初習捕蛇、采藥，后學針灸、湯藥，醫名逐漸傳播民間，生前是一位醫術高明、醫德崇高的名醫，去世后被閩南人尊奉為醫神。在泉州各地都建有吳真人宮廟，不少地方還把吳真人奉為境主。過去，人們除了前往吳真人廟祈求康復、消災、賜福外，如碰到疫情發生，還抬出吳真人像廵境驅疫，典禮十分隆重。如今泉州的一些吳真人廟宇，已不是單純的民間信仰活動場合，如花橋亭，又叫慈濟宮，傳說當年是吳真人在泉州治病救人的駐足之處一百數年來這個地方一直成為泉州民間公益事業的活動場合，在這里，贈藥、義診等善舉，一直延續不斷，這正是吳真人生前濟世救難精神的體現和弘揚。因吳真人的神跡傳說流布，及歷代朝廷追封，遂成為閩南地區重要民間信仰而隨著泉州先民大量遷徙臺灣保生大帝為臺灣初期泉州同安籍移民信仰中心至今已不分原籍異域成為重要的臺灣民間信仰之一臺灣奉祀保生大帝廟宇以臺南縣的慈濟宮和臺北市的保安宮最為著名臺灣奉祀HYPERLINK保生大帝各廟宇于1989年組成“保生大帝廟宇聯誼會，活動頻繁，影響力越來越大。十一、關帝關帝信仰是屬于神鬼崇敬中的俗神信仰泉州俗神眾多重要為地方性的民間神也有全國性的民間神其中以來源于歷史人物的神明居多他們生前或為封建王朝官員忠勇節義愛國愛民，功績顯著從而得到人們的尊敬崇祀或為一技之長的平民百姓，誠信仁孝多有善舉堪為表率，也受到人們的懷念和奉祀當這些歷史人物由人成神后據說又能顯靈護國佑民特別在平常生活中有求必應能隨時為民排憂解難，消災納福，這就贏得了越來越多的信仰者，久而久之，就形成了信仰民俗。泉州人非常崇敬的關帝，是借助于小說《三國演義》的廣泛傳播而家喻戶曉的三國歷史人物關羽是一尊全國性俗神民間又稱關帝“關老爺“武圣公道教封其“關圣帝君，佛教奉其為“伽藍神，儒家尊稱其為“關夫子、“武圣人泉州關帝信仰之風極盛最多時關帝廟達成100多座其中泉州市區涂門街的關帝廟據說最為靈驗香火最盛，每年的香客達幾十萬人。涂門街關帝廟的正式名稱是通淮關岳廟，廟里奉祀關公和岳飛。關帝廟不僅有泉州城內城外的香客，并且連港、澳、臺和東南亞各地的華僑都來朝拜，一天到晚香客絡繹不絕，香煙繚繞。明永樂年間，有泉州人從通淮關帝廟引香火到臺灣的彰化建廟奉祀，后人成為“開基武廟。現在臺灣的關帝廟多達350多座。關帝在閩臺是執掌人間事務最多的一位神靈。凡治病消災、驅邪避惡、科舉升學、招財升官、祈風求雨等等，人們無不乞靈于關帝。隨著商品經濟的發展，關帝的神職范圍也擴大了，向理財轉化，成為閩臺的商業之神。在臺灣，商人特別信奉關帝，很多商業決策都去關帝廟抽簽而定。（泉州涂門街關岳廟）（泉州涂門街關岳廟）十二、清水祖師清水祖師俗家姓名叫陳榮祖（又名陳應，出家法號普足，是永春岵山人，詩禮傳家，積德行善。陳榮祖出生在這樣的家庭，從小自然也愛讀書，但是他喜歡讀的不是四書五經，而是佛經。六歲時陳榮祖就出家當和尚后來得到明公禪師的衣缽真傳，到處弘揚佛法，化緣來修橋造路，還行醫救治百姓。有一年安溪旱災，他來到蓬萊祈雨，蓬萊就下了大雨，蓬萊人就請他留下來。他看到蓬萊山川秀麗，風景幽雅，泉水清澈，就答應蓬萊人的請求選中蓬萊山頂張巖這個地方披荊斬棘，開山拓地，筑路建寺。巖寺建成后，由于這里泉水清清，長流不斷，所以把巖寺取名清水巖，人們稱他為清水祖師。清水祖師56歲的時候，坐化成佛。（安溪清水巖）清水祖師圓寂后，鄉人立廟，每逢有病疫、旱災，鄉民都迎請清水祖師神像驅疫祈雨，據說無不靈驗。南宋時，清水祖師先后四次得到朝廷的敕封封號最長的“昭應廣惠慈濟善利大師。信仰迅速從安溪擴散到八閩大地，奉祀的神廟如雨后春筍般在各地修建起來明末安溪人大批遷往臺灣，據《臺灣通志》記載，有年代可考的臺灣最早的清水祖師廟建于南明永歷年間共有2座一座是臺灣臺南楠梓區的清福寺，另一座是樟化縣的祖師廟。臺灣省現共有36座清水祖師廟，而安溪清水巖是臺灣清水祖師廟的祖廟。在安溪縣清水祖師信仰還形成了頗具特色的迎春繞境習俗，此俗早在宋代就初具規模，經元明清民國，一直延續至今在迎春繞境的三天里要舉行許多隆重而繁瑣的祭祀典禮儀仗也很龐大規矩嚴格這個風俗也被帶到了臺灣。清水祖師信仰不僅傳播到臺灣并得到弘揚也在東南亞各地傳播。十三、土地公土地公也被稱為福德正神，俗稱社公、伯公、福德爺，簡稱土地。對土地公神的信仰和祀拜，是古代農業社會人們敬天敬地思想的發展，并成為歷朝歷代沿襲的一種信仰、祭祀習俗。泉州地區流行著“田頭田尾土地公”的俗語，說明土地公祠遍及鄉村田野，分布極為廣泛。有極大的，氣派堂皇不輸一般的廟宇，也有極小的，小到只用四片石板，三片當墻，一片當頂，也可作為土地廟。至于貧陋鄉村，土地公沒屋住，也無塑像，民眾僅在一顆大樹底下擺上石頭供奉土地公。原始人類在崇敬天神的同時，也崇敬土地神。漢代時，稱土地神為“地母”或“地媼。唐代以后，根據天陽地陰的傳統觀念，民間塑造了女性的土地神像，稱土地娘娘。今天土地神塑像多為男性，泉俗稱“土地公，其造型為福相老人，慈眉悅目，銀須飄灑，左手握一金錠，右手拄著長拐杖，姿勢或坐或立，以坐姿多見。此神像為陽宅所祀奉，也稱“福德正神。陰宅的土地神位是一石碑，上書“后土”二字，其碑文在封建社會常因墓主人身份而異，如平民稱“后土士大夫“后土神”或“后土之神。盡管“土地公”在神靈體系中的等級不如“天公”之尊，所奉祀的廟宇也較小但自古以來人們并不因此而加以輕視反而是尊重崇祀的，且時常把天地并稱，如新婚之日有“拜天地”的典禮。泉州人認為“土地公”與人們的平常生活關系甚為密切，如俗諺所說“土地公白目眉，無請自己來“得罪土地公，雞母狗仔無法飼”等，因此祀奉活動較為頻繁。農歷每月初二和十六為祭土地神之日，俗稱“做牙”以二月初二（相傳為土地神誕辰日）的“頭牙”和十二月十六的“尾牙”最為隆重，此外，由于土地公是掌管一方土地之神，所以平常生活中凡有重要的活動均需敬祀土地公如大小建筑物破土時，要先向土地公禱告，并準時“做牙，新居落成后于喬遷之日“謝土，在安溪還要進行“關土地燈”典禮。上墳進葬要報土地神，并設“后土”碑位，以祈求親人的靈魂在長眠之地得以安寧。十四、城隍民間盛傳城隍神能通靈山川、調風致云，監察官民，勸善除惡，以保民為職，是保護城池之神。故城隍信仰自唐宋以來在泉州就有廣泛的社會基礎到明代城隍信仰進一步得到普及據說明太祖朱元璋出生在土地廟所以對土地神的上司———城隍，極為崇敬。他為城隍欽定官職，封京城城隍為帝，開封城隍為王，府城隍為威靈公，州城隍為靈佑侯，縣城隍為靈佑伯；并規定新官上任，須齋戒沐浴祭祀城隍，宣誓忠于神明、忠于職守，才干入衙理事，且逢每月初一、十五，地方官員都應祭拜城隍，以陰陽互為表里，實現人神共治。因此全國掀起一股建廟、封神的熱潮。（安溪城隍廟）（永寧城隍廟）泉州民間城隍信仰很盛，稱城隍神為城隍爺或城隍老爺泉州在宋代嘉祐二（1057年和宋元祐年（1086-1094年已建有城隍廟一些縣先后在宋元明清建廟明清時期，泉州的城隍信仰已非常普遍鄭成功收復臺灣時期極為崇奉城隍神為加強封建政權的威懾力在臺灣府治及各縣遍設城隍廟宇以供奉祀在祭典這天要抬著城隍爺的神輿，在臺北市街繞境尚有很多從神隨行信徒的行列有幾萬人之多，十幾團樂隊伴奏。并且有幾十隊舞獅隨行表演，沿途兩側的人家，都供牲醴燒香燒金，鳴放鞭炮祭拜。泉州地區的城隍廟也很多，中心城區比較出名的有三座府級城隍廟在今鯉城區縣后街一（現今的新村小學，稱大城隍；縣級城隍廟在泉六中校內，稱小城隍；尚有一座在東門外的東岳寺附近。此外，安溪城隍廟、石獅永寧城隍廟惠安城隍廟也比較出名特別是安溪城隍廟是目前全省規模最大、聲名最顯赫的廟宇。城隍之神，按照古代官府和道教的結識，有兩種功能，一為監察地方官行事，一為保佑風調雨順，谷豐民安。所以，泉州古代的官吏和道教徒，又把城隍神作為自然神來崇敬。十五、王爺王爺是閩臺民間對瘟神的俗稱，又稱千歲、千歲爺、代天巡狩、王爺公、大人、王公、瘟王，或冠以姓氏號稱某府千歲。民間信奉為除災驅害之神，如疫災、水災等多祭祀王爺，求其保佑。王爺身份復雜，歷史上曾賦予其眾多的身份，甚至有人認為鄭成功、鄭經及鄭克塽祖孫三人也是王爺的化身。明清時期，福建特別是閩南一帶的瘟神信仰十分普遍，重要分布沿海地區。當時，泉州不同規模的王爺廟不下數百座，如泉州富美宮、靈溪殿，晉江深滬的鎮海宮、東石的鎮江宮、青陽的五府千歲，石獅斗美宮、碧云宮，惠安豐山宮靈安宮、六王府、三王府，南安西林宮三王府安溪大人廟等其中泉州富美宮最為著名，被稱為王爺的總部臺灣的王爺崇敬也極為普遍全臺有800余座王爺廟這些廟宇的建筑與雕塑保持著泉州等地王爺廟的建筑風格。閩臺各地依舊保存有“王爺出巡”和“放王船”兩大風俗。王爺廟里有輦轎。依照民間的說法，王爺能守境，掌管禍福吉兇，深知人心，神通廣大，威力無邊，解厄化禍，驅邪治病，最有靈驗。為驅邪治病解災，王爺每年一次坐輦轎巡視他的轄境并放出五營神將，以守據邊境。王船多半由福建沿海一帶放出，通常置三尊王爺神像于船上，并在各神像上寫上王爺名字船上載有一切平常用品、糧食和白羊一只，放行海上任其漂流淹沒，寓意瘟疫葬身大海，即可保健康平安。有些地方則是將紙船抬到河邊眾人一擁而上，刀劈斧砍，象征瘟疫葬身大海。每年在泉州舉行“送船”活動時，沿途敲鑼打鼓，人們燒香叩頭，熱鬧非凡，但嚴禁小孩觀看，怕魂魄被王爺帶上船。十六、天公天公比起對日月星辰、風雨雷電等具體的天體和氣象崇敬，人們對抽象的“天”崇敬出現的較晚。當社會進入文明時代后，由于現實政治生活的啟發，天上諸神中也出現了至尊“帝作為天上的最高統治者，后來又進一步人格化演變為玉皇大帝成為道教和民間信仰中的最高神明，泉州人俗稱“天公。泉州始建于西晉太康年間（280-289年的元妙（初名白云廟乃奉祀玉皇大帝的廟宇，俗稱“天公觀。該觀屢經改建、擴建，規模甚大，清代時總面積達數千平方米分為四進其中第二進為三清殿，祀玉清元始天尊、上清靈寶道君和太清太上老君（即老子，第三進即祀玉皇大帝的正殿。近代以來，三清殿香火冷落而正殿香火仍頗鼎盛正殿有尊高大的土塑玉皇大帝像，圍以密賬不讓人看，故人們認為玉皇大帝至尊，無人敢塑其像，皆稱殿內無像。至上世紀20年代，青年學生破除迷信破門進入而被毀，但廟宇仍保持完整“文化大革命”期間，元妙觀被拆毀改為工廠，僅存三清東壁的殘瓦敗楞。改革開放以后，泉州元妙觀開始重建，現已初具規模，香火鼎盛泉州元妙觀是福建最早的道教宮觀在海內外頗有影響。人們認為玉皇大帝是主宰天地萬物的至尊神因此十分虔誠地恭祀以祈求人壽年豐消災納福泉州敬“天公”的日子，每年重要功能有除夕夜子時的“敬天公、正月初九的“做天公生、六月十五的“做半年”等，其中以正月初九的“做天公生”最為隆重。人們說正月初九這天是玉皇大帝的誕日，故各家要備牲醴“敬天公，并于廳堂點“天公燈，以祈求合家平安、風調雨順。有的地方早餐吃面線加一對蛋以示長壽和走運外出謀生的大都等候做“天公生”后才離家。在人生儀禮方面，如出生、結婚、壽辰等喜慶日子，也舉行拜天、謝天的典禮。十七、床母農歷七月初七在閩南一帶除了要“拜天孫（即拜七娘媽）外，尚有祭祀床母的風俗。床母是床之神，有人認為就是婆姐女神（七星娘娘、臨水夫人、注生娘娘等神祇的從神），負責助產安胎與保護嬰幼兒。拜床母就是祈求孩子能健康成長，這是一種由關愛與盼望衍生出來的信仰活動。傳說古代有一姓郭的書生在赴京參與考試途中碰到一位賣扇的姑娘，并和她墜入情網，發生了關系，沒想到郭書生卻生病而亡賣扇的姑娘為了怕別人知道于是就將他的尸體埋在自己床下后來賣扇的姑娘懷了郭書生的孕并產下一子她為了告慰郭書生的靈魂就經常用酒菜在床上祭拜人們問她是何道理她回答說拜床母可以使孩子快快長大，從此就留下拜床母的習俗。床母是床之神祭祀床神根源于古人自然崇敬中的物什崇敬（如窗、灶、井、門等）。泉州人認為從嬰兒出生起，一直到十五歲都有一位稱床母的兒童神住在寢室里保護兒童。因此，嬰兒出生后第三天就要上供祭拜床母，以后每碰到孩子生病時也要祭拜床母祈求保護此外每年農歷正月十五也要祭拜床母，保佑孩童平平安安。有些人在清明、端午、中元、重陽等節日也會祭拜床母。據說，小孩白天是受到注生娘娘的照顧夜晚則是床母擔任保護工作孩童的胎記就是“床母作記號”以利辨識據長輩們說小孩睡覺時常會有微笑或奇怪的表情是床母在教導小孩所以不要吵醒她，以免打擾其學習。祭祀床母供奉雞酒、油飯、刈金和婆姐衣等祭品須在床鋪正中央如此孩子才會睡得安穩。祭拜時不用筷子，在上香時祝禱說“日間好精神夜間好覺睡”，之后立刻焚燒刈金、婆姐衣，并收拾供品，由于民間傳說床母必須全心照顧小孩，不能花費太多時間享用祭品。也有說拜好不要太晚撤供，不然小孩容易有拖拖拉拉的習性尚有說祭拜床母時不可拜酒否則床母會酒醉睡著疏于照顧小朋友。十八、灶君傳說灶君是受玉皇大帝的派遣而降臨人間的其身份相當于玉皇大帝的特派員，職責是維護各家各戶的安寧和幸福并監護各戶人家的一舉一動據說每年臘月二十三（或二月十四日，灶神要與其他神明上天向玉皇大帝述職，奏報民間善惡，故民間對灶神甚為敬畏尊稱“灶君公要于諸神上天述職前為之“餞行，稱“送神。為了讓灶神“上天言好事，下界保平安，人們除備辦豐盛菜肴外，還以酒糟抹灶門謂“（灶君）司令貼紙剪神馬于灶上以讓灶神縱立即天；供品中特備麥牙糖使灶神口甜說好話人們還為灶神安排了個誕辰日，晉江、惠安等地定在八月初三。安溪則定在八月初一，并說灶神在這一天大清早還要上天“奏好事”沒有休息，因此為灶神慶誕和送行就同時進行了玉皇大帝聽了灶神等神明述職后稍作準備過了兩天即臘月二十五日由諸神陪同，下凡視察人間善惡、疾苦，善者表彰惡者懲處，俗謂“天神下降于是世間凡人又有迎玉皇大帝之舉設香案叩拜，備極虔誠灶神陪玉皇大帝返天庭后至次年正月初四才與諸神下凡“上班，于是各家各戶又有“接神”之儀。十九、尾牙（俗稱“尾個）“尾牙”即農歷十二月十六日源自農歷每月初二十六拜土地公“做牙”（用供品“打牙祭”）的習俗，到農歷年末臘月十六就稱為“尾牙”二月二日為最初的做牙叫做“頭牙”十二月十六日的做牙是最后一個做牙所以叫“尾牙”“尾牙”活動重要有兩個：一是祭祀，二是尾牙宴。傳統祭儀：準備“三牲”、點三根香。尾牙是閩南民間由土地信仰而衍生的一種傳統習俗它滲入了人們生產生活的禮儀傳統中既是商家一年活動的“尾聲”也是普通民眾春節活動的“先聲”。“尾牙”祭祀禮儀有較多講究：一方面是供品的準備傳統供品中一般要有“三牲（雞、魚、豬肉等三種）和“五果（五種水果）。據了解，在以前泉州農村各家各戶都有養豬養雞的習慣,雞象征有家、團圓之意在閩南話中“雞”和“基”“家”諧音“建基”就是“建家”；魚象征年年有余；豬和雞同樣象征家，喻指六畜興旺，人丁興旺、家庭美滿。此外，由于佛教吃素禁殺生，佛教居士素食者就用面粉作為“三牲”的模樣來供奉、祭拜“五果”象征著金木水火土比方風調雨順、五谷豐登。這些供品中，雞和豬腳一般最少要有一種。如今的供品已簡化了，一般用“果合”（閩南語，一般是花包、面包、干貨、罐頭等或其他熟食、水果），比如用豬腳罐頭就可代表豬了。當各種食物都準備好后人們就在土地公神像面前擺放一張桌子，按傳統，一般是用“八仙桌”（四腳方桌），有關桌子的擺放也有講究，桌面的木紋須橫放，有的還綁有“桌裙”（閩南語，一種繡有吉祥圖案的桌帷），然后把豐盛的供品擺好供品的擺放順序也有講究一般在桌子最前方點燃一對紅蠟燭中間稍退后放一壺酒和三個小酒杯杯子中斟酒接下去是“三牲”和“五果”最后才是其他的物品。舊時的祭拜者通常是一家中地位比較高的或年紀比較年長的，在家中有威望的長者。祭拜時，祭拜者站在中間，持三根香面對土地公鞠躬或磕頭請土地公享用供品然后把香插在神像前的香爐中站到一邊傳統中香的燃燒是表示土地公在享用供品一家人須靜靜站在兩邊不允許大聲說話和來回走動特別不能站在供品的中央由于這是大為不敬的待香燃燒約一半后祭拜者可再次祈求土地公保佑一家平平安安，生意興隆等等。然后開始燒“金紙”（閩南語，金銀紙符等等用品的統稱）、放鞭炮。尾牙宴是“尾牙”活動的另一項重要內容。舊時的