莊子相關(guān)典故1.莊周夢(mèng)蝶出自《莊子·齊物論》莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成一只蝴蝶，飄飄蕩蕩，十分輕松愜意。他這時(shí)完全忘記了自己是莊周。過(guò)一會(huì)兒，他醒來(lái)了，對(duì)自己還是莊周感到十分驚奇疑惑。他認(rèn)真的想了又想，不知道是莊周做夢(mèng)變成蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了莊周？莊周與蝴蝶一定是有分別的。這便稱(chēng)之為物我合一吧。2.視權(quán)貴如腐鼠出自《惠子相梁》《莊子·秋水》載：惠施在梁國(guó)作了宰相，莊子去見(jiàn)見(jiàn)這位好朋友。有人報(bào)告惠子，道：“莊子來(lái)，是想取代您的相位。”惠子很慌恐，派人在國(guó)都中搜了三日三夜。莊子來(lái)見(jiàn)他,道：“南方有只鳥(niǎo)，其名為鹓鶵（一種類(lèi)似與鳳凰的鳥(niǎo)），您可聽(tīng)說(shuō)過(guò)？這鹓雛展翅而起。從南海飛向北海，不是梧桐不休息，不是竹子的果實(shí)不吃；不是甜美如醴的泉水不喝。這時(shí)，有只貓頭鷹剛抓到一只腐鼠，恰好鹓雛從頭頂飛過(guò)。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，發(fā)出‘嚇’的怒斥聲。現(xiàn)在您也想因?yàn)槟牧簢?guó)來(lái)嚇我嗎？”3.寧做自由之龜出自《莊子·秋水》一天，莊子正在渦水垂釣。楚王委派的二位大夫前來(lái)聘請(qǐng)他道：“吾王久聞先生賢名，欲以國(guó)事相累。深望先生欣然出山，上以為君王分憂(yōu)，下以為黎民謀福。”莊子持竿不顧，淡然說(shuō)道：“我聽(tīng)說(shuō)楚國(guó)有只神龜，被殺死時(shí)已三千歲了。楚王珍藏之以竹箱，覆之以錦緞，供奉在廟堂之上。請(qǐng)問(wèn)二大夫，此龜是寧愿死后留骨而貴，還是寧愿生時(shí)在泥水中潛行曳尾呢？”二大夫道：“自然是愿活著在泥水中搖尾而行啦。”莊子說(shuō)：“二位大夫請(qǐng)回去吧我也愿在泥水中曳尾而行哩。”4.知魚(yú)之樂(lè)出自《莊子與惠子游于濠梁》莊子和惠子在橋上游玩，莊子說(shuō)：“鰷魚(yú)游得從容自在，這是魚(yú)的快樂(lè)呀。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)的快樂(lè)呢？”惠子說(shuō)：“我不是你，本來(lái)就不知道你快樂(lè)。而你也不是魚(yú)，那你肯定不知道魚(yú)的快樂(lè)。”莊子說(shuō)：“從最初的話(huà)題說(shuō)起。你說(shuō)‘你在哪里（安：一意為如何，怎么；一意為在哪里）知道魚(yú)的快樂(lè)呢’，既然你知道我知道魚(yú)的快樂(lè)還問(wèn)我？我是在橋上知道的。”5.是貧窮，不是潦倒出自《莊子·山木》一次，莊子身穿粗布補(bǔ)丁衣服，腳著草繩系住的破鞋，去拜訪(fǎng)魏王。魏王見(jiàn)了他，說(shuō)：“先生怎如此潦倒啊？”莊子糾正道：“是貧窮，不是潦倒。士有道德而不能體現(xiàn)，才是潦倒；衣破鞋爛，是貧窮，不是潦倒，此所謂生不逢時(shí)也。大王您難道沒(méi)見(jiàn)過(guò)那騰躍的猿猴嗎？如在高大的楠木、樟樹(shù)上，它們則攀緣其枝而往來(lái)其上，逍遙自在，即使善射的后羿、蓬蒙再世，也無(wú)可奈何。可要是在荊棘叢中，它們則只能危行側(cè)視，怵懼而過(guò)了，這并非其筋骨變得僵硬不柔靈了，乃是處勢(shì)不便，未足以逞其能也，‘現(xiàn)在我處在昏君亂相之間而欲不潦倒，怎么可能呢？’”6.人生本如是迷茫嗎出自《莊子·齊物論》一天，南郭子綦靠椅而坐，仰天而嘆，沮喪得如失魂落魄一樣。弟子侍立在旁，說(shuō)：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”南郭子綦道：“問(wèn)得好。而今我喪失了自我，你可明白？”弟子道：“自我是什么？弟子愚鈍，實(shí)不明白。”南郭子綦道：“天下萬(wàn)物，都是彼此相對(duì)。故沒(méi)有彼就沒(méi)有此，沒(méi)有你就沒(méi)有我，這就是相反相成，可不知是誰(shuí)使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什么樣子？骨骼、五腑六臟，遍存于一身，自我究是什么？我與誰(shuí)親近些呢？都喜歡它們，還是有所偏愛(ài)？如此，則百骨九竅、五腑六臟彼此有臣妾關(guān)系嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺(jué)中精力就耗盡了。天天與外物爭(zhēng)斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見(jiàn)成功，頹然疲役而不知?dú)w宿，可不哀邪！雖說(shuō)身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時(shí)，本來(lái)就這樣茫然嗎？亦或只我獨(dú)覺(jué)迷茫而別人都不迷茫嗎？”7.入火不熱，沉水不溺弟子問(wèn)：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺(jué)熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗苊鞑彀参＃灿诘湼＃?jǐn)于去就，故沒(méi)有什么東西能損害他。”弟子問(wèn)：“世士真有至德之人嗎？”莊子說(shuō)：“孔子即是。”弟子問(wèn)：“何以見(jiàn)得？”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說(shuō)到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿(mǎn)不在乎。路人見(jiàn)孔子，問(wèn)道：‘老師您有什么可樂(lè)的呢？'孔子說(shuō)：‘過(guò)來(lái)！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達(dá)者，亦非智失也。時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排！’不一會(huì)兒，有身披銷(xiāo)甲的人走過(guò)來(lái)，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生！我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來(lái)。現(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！’孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人啊！”8.利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤齧缺問(wèn)王倪：“你知道各種事物相互間總有共同的地方嗎？”王倪說(shuō)：“我怎么知道呢！”齧缺又問(wèn)：“你知道你所不知道的東西嗎？”王倪回答說(shuō)：“我怎么知道呢！”齧缺接著又問(wèn)：“那么各種事物便都無(wú)法知道了嗎？”王倪回答：“我怎么知道呢！雖然這樣，我還是試著來(lái)回答你的問(wèn)題。你怎么知道我所說(shuō)的知道不是不知道呢？你又怎么知道我所說(shuō)的不知道不是知道呢？我還是先問(wèn)一問(wèn)你：人們睡在潮濕的地方就會(huì)腰部患病甚至釀成半身不遂，泥鰍也會(huì)這樣嗎？人們住在高高的樹(shù)木上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會(huì)這樣嗎？人、泥鰍、猿猴三者究竟誰(shuí)最懂得居處的標(biāo)準(zhǔn)呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛(ài)吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類(lèi)動(dòng)物究竟誰(shuí)才懂得真正的美味？猿猴把狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚(yú)交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱(chēng)道的美人了，可是魚(yú)兒見(jiàn)了她們深深潛入水底，鳥(niǎo)兒見(jiàn)了她們高高飛向天空，麋鹿見(jiàn)了她們撤開(kāi)四蹄飛快地逃離。人、魚(yú)、鳥(niǎo)和麋鹿四者究竟誰(shuí)才懂得天下真正的美色呢？以我來(lái)看，仁與義的端緒，是與非的途徑，都紛雜錯(cuò)亂，我怎么能知曉它們之間的分別！”齧缺說(shuō)：“你不了解利與害，道德修養(yǎng)高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說(shuō)：“進(jìn)入物我兩忘境界的至人實(shí)在是神妙不測(cè)啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破巖、狂風(fēng)翻江倒海不能使他感到震驚。假如這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，死和生對(duì)于他自身都沒(méi)有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！”9.逞能辯論，終于徒勞弟子問(wèn)：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無(wú)法判斷，則人各執(zhí)己見(jiàn)，有所不明也。那我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)訂正呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你相同的人來(lái)裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我相同的人來(lái)裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我你都不同的人來(lái)裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你我都相同的人來(lái)裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰(shuí)是誰(shuí)非，再又靠誰(shuí)來(lái)判定呢？”弟子深感困惑苦惱，問(wèn)：“那怎么對(duì)待是非問(wèn)題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無(wú)不是彼，從此方面看，無(wú)不是此。自彼方看問(wèn)題看不清楚，自此方看問(wèn)題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無(wú)彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對(duì)立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見(jiàn)，則無(wú)是非之說(shuō)也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成路，物稱(chēng)之而有名。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”10.方今之時(shí)，僅免刑焉一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬(wàn)木凋零，枯草遍野，黃葉漫卷，烏鴉哀號(hào)。莊子破帽遮頭，舊衣裹身，腳穿爛麻草鞋，踩著崎嶇的山路，迎著蕭瑟的秋風(fēng)，望著慘淡的夕陽(yáng)，不禁仰天長(zhǎng)嘯、放聲高歌道：鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道；圣人生焉！方今之時(shí)，僅免刑焉！福輕干羽，莫之知載；禍重于地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫(huà)地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行。吾行卻曲、無(wú)傷吾足。11.至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)弟子不解，問(wèn)道：“先生一向樂(lè)觀大度，今日為何悲歌哀嘆？”莊子道：“天下有至樂(lè)的國(guó)土嗎？有可以養(yǎng)生全身的訣竅沒(méi)有？身處當(dāng)今亂世，干什么正當(dāng)，不干什么無(wú)兇？住在哪兒為安，逃向哪兒無(wú)險(xiǎn)？依就什么可靠，舍棄什么無(wú)憂(yōu)？喜歡什么合理，厭惡什么無(wú)禍？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富貴、長(zhǎng)壽、美麗；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音樂(lè)；所鄙棄的，是貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音樂(lè)。以上不就是常人的好惡避就、養(yǎng)生全身的道理嗎？先生還有何高見(jiàn)？”莊子道：“倘若不能如愿，則大憂(yōu)而懼，其對(duì)待生命的態(tài)度，豈不是很愚蠢？想那貪富者，辛苦勞作，積財(cái)很多而不能用盡，其養(yǎng)身之法是知外而不知內(nèi)；想那求貴者，夜以繼日，思慮好壞，其養(yǎng)身之法是知疏而不知密。人之生也，與憂(yōu)俱生，壽者昏昏，久憂(yōu)不死，何苦呢？其養(yǎng)生之法是知遠(yuǎn)而不知近。”弟子道：“先生之意，是說(shuō)富貴、長(zhǎng)壽等都是外在的東西，都不足以真正地養(yǎng)生。對(duì)吧？”莊子點(diǎn)點(diǎn)頭，又道：“烈士是為天下所稱(chēng)贊的人，未足以保全己身。你說(shuō)烈士是該稱(chēng)善還是不該稱(chēng)善？若以為善，不能保全自己；若不以為善，卻能保全他人。古人道：忠諫不聽(tīng)，則閉口莫爭(zhēng)。伍子胥忠諫強(qiáng)爭(zhēng)，結(jié)果被吳王害了性命；如不爭(zhēng)，伍子胥又難成忠臣之名。你說(shuō)怎樣作才算善行？”弟子似有所悟：“先生是說(shuō)：名可害生，追求美名并非養(yǎng)生之道？”莊子未置可否，繼續(xù)說(shuō)：“今世俗之所作與所樂(lè)者，我也不知其樂(lè)果真是樂(lè)，果真不樂(lè)？我看世俗之所樂(lè)，不過(guò)是舉世群起追趕時(shí)髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂(lè)，我也不知是否真樂(lè)。不過(guò)，我視無(wú)為恬淡方是真樂(lè)，而世俗卻不以為然，以為是大苦。”弟子道：“我明白了。先生認(rèn)為：至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。”莊子道：“對(duì)，對(duì)！無(wú)樂(lè)方為至樂(lè)，無(wú)為方可保命。天下是非果未定也，不過(guò)，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯有無(wú)為可以保命。為何這么說(shuō)呢？你想：天無(wú)為而自清，地?zé)o為而自運(yùn)。此兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化生。恍恍炮炮，不知所由；恍恍惚惚，不知所出；萬(wàn)物紛紜，皆從無(wú)為而生。因此，天地?zé)o為而無(wú)不為，人誰(shuí)能體會(huì)到無(wú)為的益處呢？”12.無(wú)用之用，方是大用莊子與弟子，走到一座山腳下，見(jiàn)一株大樹(shù)，枝繁葉茂，聳立在大溪旁，特別顯眼。但見(jiàn)這樹(shù)：其粗百尺，其高數(shù)千丈，直指云霄；其樹(shù)冠寬如巨傘，能遮蔽十幾畝地。莊子忍不住問(wèn)伐木者：“請(qǐng)問(wèn)師傅，如此好大木材，怎一直無(wú)人砍伐？以至獨(dú)獨(dú)長(zhǎng)了幾千年？”伐木者似對(duì)此樹(shù)不屑一顧，道：“這何足為奇？此樹(shù)是一種不中用的木材。用來(lái)作舟船，則沉于水；用來(lái)作棺材，則很快腐爛；用來(lái)作器具，則容易毀壞；用來(lái)作門(mén)窗，則脂液不干；用來(lái)作柱子，則易受蟲(chóng)蝕，此乃不成材之木。不材之木也，無(wú)所可用，故能有如此之壽。”聽(tīng)了此話(huà)，莊子對(duì)弟子說(shuō)：“此樹(shù)因不材而得以終其天年，豈不是無(wú)用之用，無(wú)為而于己有為？”弟子恍然大悟，點(diǎn)頭不已。莊子又說(shuō)：“樹(shù)無(wú)用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會(huì)把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會(huì)征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹(shù)不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。”莊子愈說(shuō)愈興奮，總結(jié)性地說(shuō)，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，卻不知無(wú)用之用也。”13.一龍一蛇，與時(shí)俱化師徒二人出了山，留宿于莊子故友之家。主人很高興，命兒子殺鴈款待。兒子問(wèn)：“一鴈能鳴，一鴈不能鳴，請(qǐng)問(wèn)殺哪只？”主人道：“當(dāng)然殺不能鳴的。”第二天，出了朋友之家，沒(méi)走多遠(yuǎn)，弟子便忍不住問(wèn)道：“昨日山中之木，因不材得終其天年；今主人之鴈，因不材被殺。弟子糊涂，請(qǐng)問(wèn)：先生將何處？”莊子笑道：“我莊子將處于材與不材之間。材與不材之間，似是而非，仍難免于累……”莊子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎處世呢？有材不行，無(wú)材也不行，材與不材也不行，究竟如何是好？”莊子沉思片刻，仰頭道：“如乘道德而浮游則不然：無(wú)譽(yù)無(wú)毀，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而不肯專(zhuān)為。一下一上，以和為量，浮游于萬(wàn)物之初，物物而不物于物，則還有什么可累的呢？此神農(nóng)、黃帝之法則也。至于物之性、人倫之情則不然：成則毀，銳則挫，尊則議，有為則虧，賢則厚，不肖則欺。怎能免累呢？弟子記住，唯道德之鄉(xiāng)才逍遙啊！”弟子道：“道德之鄉(xiāng)，人只能神游其中；當(dāng)今亂世，人究竟怎樣安息？”莊子道：“你知道鵪鶉、鳥(niǎo)是怎樣飲食起居的嗎？”弟子道：“先生的意思是說(shuō)：人應(yīng)象鵪鶴一樣起居、以四海為家，居無(wú)常居，隨遇而安；象鳥(niǎo)一樣飲食：不擇精粗，不挑肥瘦，隨吃而飽；象飛鳥(niǎo)一樣行走：自在逍遙，不留痕跡？”莊子微笑著點(diǎn)點(diǎn)頭。14.死亦可樂(lè)莊子騎著一匹瘦馬，慢慢行走在通向楚國(guó)的古道上。凜冽的西風(fēng)撲打著莊子瘦削的面孔，掀起他蕭瑟的鬢發(fā)。莊子顧目四野，但見(jiàn)哀鴻遍野，骷髏遍地，一片兵荒馬亂后的悲慘景象。夕陽(yáng)西下，暮野四合。莊子走到一顆枯藤纏繞的老樹(shù)下，驚起樹(shù)上幾只昏鴉盤(pán)旋而起，聒噪不休。莊子把馬系好后，想找塊石頭坐下休息，忽見(jiàn)樹(shù)下草叢中露出一個(gè)骷髏來(lái)。莊子走近去，用馬鞭敲了敲，問(wèn)它道：“先生是貪生患病而落到此地步的嗎？還是國(guó)破家亡、刀斧所誅而落到此地步的呢？先生是因有不善之行、愧對(duì)父母妻子而自殺才到這地步的嗎？還是因凍餒之患而落到此地步的呢？亦或是壽終正寢所致？”說(shuō)完，拿過(guò)一骷髏，枕之而臥。不一會(huì)兒，便呼呼入睡。半夜時(shí)，骷髏出現(xiàn)在莊子夢(mèng)中，說(shuō)道：“先生，剛才所問(wèn)，好像辯士的口氣。你所談的那些情況，皆是生人之累，死后則無(wú)此煩累了。您想聽(tīng)聽(tīng)死之樂(lè)趣嗎？”莊子答：“當(dāng)然。”骷髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事。從容游佚，以天地為春秋。即使南面稱(chēng)王之樂(lè)，亦不能相比也。”莊子不信，問(wèn)：“如果讓閻王爺使你復(fù)生，還你骨肉肌膚，還你父母、妻子、鄉(xiāng)親、朋友，您愿意嗎？”骷髏現(xiàn)出愁苦的樣子，道：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”15.鼓盆而歌，送妻升遐回家不到一年，莊子的妻子就病死了。好朋友惠子前來(lái)吊唁，見(jiàn)莊子正盤(pán)腿坐地，鼓盆而歌。惠子責(zé)問(wèn)道：“人家與你夫妻一場(chǎng)，為你生子、養(yǎng)老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，還鼓盆而歌，豈不太過(guò)分、太不近人情了嗎？”莊子說(shuō)：“不是這意思。她剛死時(shí)，我怎會(huì)獨(dú)獨(dú)不感悲傷呢？思前想后，我才發(fā)現(xiàn)自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想來(lái)，也就不感悲傷了。”惠子仍憤憤不平，質(zhì)問(wèn)道：“生死之理又如何？”莊子說(shuō)道：“察其生命之始，而本無(wú)生；不僅無(wú)生也，而本無(wú)形；不僅無(wú)形也，而本無(wú)氣。陰陽(yáng)交雜在冥茫之間，變而有氣，氣又變而有形，形又變而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時(shí)交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達(dá)命運(yùn)的安排，故止哀而歌了。”惠子說(shuō)：“理雖如此，情何以堪？”莊子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付給）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也，故生者，