嶺南典籍中的“疍民”以《廣州大典》史部圖書為檢索線索

在梳理嶺南民國早期以前的歷史典籍文獻時，《廣州大典》是比較方便查閱的嶺南文獻集成叢書，至少是世界各地收藏的廣州出版各類古籍，以及廣州各機構所藏古籍匯總，并不都是廣州刊印的圖書，內容也不單獨涉及明清以來地理意義上的廣州府區域。目前來看，研究者對該叢書的利用率并不算高，檢索起來也厚重不便，內容上涵蓋龐雜。未來如果能向著數字化保存和利用的途徑發展，有更為方便讀者使用的主題詞檢索系統的話，對關注嶺南文史的研究者而言，將會是極大的便利和福音。因研究需要，筆者嘗試以《廣州大典》所收錄的文獻為線索，搜索嶺南典籍中有關“疍民”“蜑人”的記載。在現當代的研究中，他們被稱為“疍”。羅香林在《唐代疍族考》中指出唐代已經有疍族生活在四川南部、廣西以及沿海一帶。他們的身影與“龍戶”“盧亭”等群體稱呼重疊閃現在浩瀚典籍之中。因對“疍”的長期關注，筆者在廣州圖書館逐冊翻閱《廣州大典》史部叢書時，留心摘錄了其中有關他們的部分記載。歷史上，有不少北方南下的文人墨客在地方地理、史志作品中留下關于他們的記敘。他們的身影多出現在“諸蠻”的歸類下。在嶺南的歷史典籍中，記敘者有時寫其為“蜑”，有時寫為“蛋”，在明清時期的廣州府地區，他們又被稱為“盧亭”。除了他稱稱呼，明清以來的自稱中則多見“龍種”的表述?！巴灐弊?，又常異寫為“蛋”“疍”“蜒”等。在《說文解字》中，該字歸為蟲部，解釋為“南方夷”，《正韻》徒亶切，音但。東晉時期的西南地區地方志鼻祖《華陽國志》里，談及巴、蜀先民，有“其屬有濮、、苴、共、奴、獽、夷蜑之蠻”[1]的記載。唐代韓愈所撰《清河郡房公墓碣》里，也提及嶺外十三州的“林蠻洞蜑”。《廣州大典》中廣集嶺南廣府歷史典籍文獻。在對史部類圖書進行查閱的過程中，筆者發現，明清以來的嶺南史籍留下了不少關于兩廣地區“蜑”人的記載，對其風俗也做了細致的描述。在歷史長河中，這一人群的形象漸次豐滿。明代南海人鄺露的《赤雅三卷》，曾被譽“為明代的《山海經》”。以當代人的眼光來看，鄺露本人對廣西民族風情的強烈主觀感受，對民間志怪傳說的記錄，也使其成為一部極具浪漫色彩的廣西明代民族志作品。壯、大良、瑤、伶人、仡人、僚、水人、侗人、苗、巴人、馬人、西原蠻、廣源蠻等南方少數民族在這部奇書中輪番登場，留下濃墨重彩的一筆。書中也記載了廣西的“蜑人”。在“蜑人”條目下，他這樣寫道：“蜑人神宮畫蛇以祭。自云龍種。浮家泛宅，或住水滸，或住水瀾。捕魚而食，不事耕種。不與土人通婚。能辨水色，知龍所在，自稱龍神。籍稱龍戶，莫登庸其產也。”[2]這恐怕是嶺南歷史典籍中對“蜑人”自稱“龍種”“龍戶”較早的記載了。分析這段文字，可以發現，在明末，生活在廣西西江流域水邊地帶的“蜑人”有著崇奉蛇的傳統，不與岸上其他“土人”通婚。從鄺露的記敘來看，這些人有靠捕魚為生的生計模式，也并不登入岸上的戶籍，也不與岸上從事耕種的土人通婚。相比帶有歧視性的他稱“蜑”，他們更愿意自稱“龍種”“龍戶”，這種自稱，巧妙地表達出了他們眼中自己與當地土著族群之間的關系。清代康熙年間刻印的《嶺南雜記》（二卷）中，作者吳震方則這樣解釋“疍戶”：“疍戶其種未詳何出，或云即龍戶。以船為家，以魚為業。見水色即知有龍。性粗愚不諳禮數。入水不沒，每為客泅取遺物。性耐寒，隆冬單衣跣足?；槿⒁跃葡囵?，群婦子飲于洲岸，兩姓聯舟數十，男女互歌為樂。屬河伯所征漁課，畏見官府，有訟之者，即飄竄不出。春夏水潦魚多，可供一飽。常曰貧之不能自存，而蠢豪每索詐以困之。海濱貧民，此為最苦矣。蛋有三種，魚蛋取魚，蠔蛋取蠔，木蛋伐取木。”[3]除了疍戶婚俗，疍戶的管理也有提及。疍已經不僅僅是以魚為業，疍戶內部根據謀生方式的差異也有了魚蛋、蠔蛋、木蛋的群體劃分，但共同點都是“貧”，這一稱呼背后的階層屬性開始彰顯出來。清代道光年間刻印、東莞人鄧淳編輯的《嶺南叢述》（六十卷）中，更多描述了廣府水鄉居民水陸兩登的生活樣貌，珠江三角洲沙田的開墾，讓更多疍民上岸耕種，而當時仍浮家江海、舟楫為食的更多是貧民。《嶺南叢述》第三十六卷飲食篇中，“舟楫為食”一節引自《廣語》，其中講道：“廣為水國，人多以舟楫為食。益都孫氏云，南海素封之家，水陸兩登，貧者浮家江海，歲入估人舟算緡中，婦賣魚蕩槳至客舟前，倏忽以數十弱齡男女崽，身手便利，即張羅竿首畫釣泥中，鱉蟹蜃蛤之入日給有余，不須衣食父母。又舟人婦子一手把舵筒，一手煮魚橐中，兒女在背上，日垂垂如負瓜瓠，扳罾搖櫓批竹縰繩，兒女若襁褓索乳哭啼，恒不遑哺?！盵4]對疍戶的家庭生活狀態有了生動的描寫，尤其可貴的是，有了家庭中婦女與兒童生活狀態的描寫。《嶺南叢述》第五十七卷記載諸“蠻”，便有“蜑人”一節：“以舟為室，視水為陸，浮生海上者，蜑也。欽之蛋有三，一為魚蜑，善舉網垂綸；二為蠔蛋，善沒海取蠔；三為木蛋，善伐山取材。凡蛋極貧。衣皆鶉結，得掬米妻子共之。夫婦居短篷之下，生子乃猥多。一舟不下十子。兒自能孩，其母以軟帛束之背上，蕩槳自如。兒能匍匐，則以長繩系其腰，于繩末系短木焉。兒忽墮水，則緣繩汲出之。兒學行往來，篷眷殊不驚也。能行則已能浮沒。蜑舟泊岸，群兒聚戲沙中，各□身無一縷，真類獺然。蜑之浮生，似若浩蕩莫能馴者，然亦各有統屬，各有界分，各有役于官，以是知無逃乎天地之間?！盵5]看似自由的蜑人內部其實也各有統屬界分的社會組織形態得到了深刻的揭示。在道光年間的廣府，“盧亭”的稱呼也出現了，被視為蜑的一種，增添了這一群體古粵遺民的色彩：“廣州有蜑一種，名曰盧亭，善水戰。秦時屠睢將五軍臨粵，肆行殘暴。粵人不服，多逃入叢薄，與魚鱉同處。蛋即叢薄中之遺民也。世世以舟為居，無土著不事耕織，惟捕魚及裝載為業，齊民目為蛋家。”[6]善于泅水的“盧亭”，也稱其為晉朝海盜盧循的后代“盧余”，《嶺南叢述》中稱其“似人非人，獸形舌椎髻裸體出沒波濤”[7]。繡面文身，似蛟龍的龍戶形象也再次出現，“蛋人俱善沒水，舊時繡面文身以象蛟龍，行水中三十四里，不遭物害，稱為龍戶。常持刀槊入水，與巨魚斗?！盵8]婦女的形象有了突出的描繪，在稱呼上，群體中的女性也有了稱呼“魚姊”“蜆妹”：“其婦女皆能泅汓。女大者曰魚姊，小者曰蜆妹。魚大而蜆小故，姊曰魚而妹曰蜆也?！盵9]在婚嫁習俗儀式上，也有了不同于岸上的習慣：“有女未聘，則置盆花于梢。有男未聘，則置盆草于梢，以置媒妁。娶時以蠻歌相迎。男歌勝則奪女過舟成親焉?！盵10]受河泊所管轄的疍戶，因收取漁課，作業工具也有了詳盡的記錄：“今廣州河泊所額設疍戶有大罾、小罾、手罾、罾門、竹箔、簍箔、攤箔、大箔、小箔、大河箔、小河箔、背風箔、方網、輳網、旋網、竹茤、布茤、魚籃、蟹籃、大罟、竹莄等。戶一十九名色。每歲計戶稽船，稽其魚課。亦有魚課編入各縣征輪者。”[11]不同于廣西地區，以及明代至清初廣州府的情況，隨著經濟的發展、沙田的開墾，道光年間的珠江三角洲廣府地區，疍戶已經逐漸登岸聚居成村，但與岸上有田地的大宗族的邊界區分仍在，并不通婚姻。被貼上了“性兇善盜”的標簽：“諸蛋漸有知書且有居陸成村，如廣城西周墩、林墩是也。然良家不與通婚姻，以其性兇善盜，多為水鄉禍患。粵故多盜，而海洋聚劫，常起蛋家。其船雜出海上，多寡無定。或十余艇為一宗，或二三罟為一朋。每朋則有數鄉船隨之，腌魚勢便，輒行攻劫，為商旅害。”[12]蛋家的身份標簽里始終沒有脫離貧賤、流動與危險性?！隘D”的諸多身份標簽直到民國時期，也沒有真正的改變。20世紀初到20世紀40年代，對疍民的研究曾經掀起過跨學科關注的熱潮。這批早期的學者中，如羅香林、林惠祥、何格恩等，對“疍”的研究多以民族史的考證為研究旨趣，像羅香林先生對“疍民”的歷史來源做了詳細考證，將之視為越族后人。[13]在民俗學領域，鐘敬文、謝云生等人對疍民的歌謠進行了整理。對“疍民”的社會歷史調查也在這一時期展開，吳高梓、陳序經、伍銳麟都給后人留下了豐富的調查資料。陳序經的《疍民研究》從起源的角度曾對“疍民”這一群體進行討論，回答何謂“疍民”的問題，對“疍民”的起源、在地理上的分布、人口、與政府關系、職業、教育狀況、家庭與婚姻狀況、宗教、生活以及歌謠等方面做了民俗學意義上的調查梳理。他的研究的可貴之處，在于澄清了一般人對“疍民”的誤解，特別是從學術的角度批駁了對這一群體過于簡單且包含鄙視侮蔑的態度，也展現出“疍民”身份的復雜性，例如他們所從事職業的復雜多樣。“疍”的稱謂的改變來自中華人民共和國成立后。從1952年到1953年，圍繞疍民是否該劃歸少數民族的問題，廣東省的專家曾在省內多處疍民聚居區做廣泛的調查，結果兩個調查分隊得出了不同的結論。再看這一識別爭論的過程，非常有趣。何國強在講述這一事件時寫道：調查完畢，全體人員在廣東民族學院總結，中央統戰部派劉格平副部長來聽取意見。一分隊提出潮汕一帶的疍民可以劃為少數民族，理由如下：第一，疍民是元朝蒙古族的遺裔；第二，疍民的政治經濟地位低下，受陸地漢人的剝削與壓迫；第三，疍民的風俗習慣與陸地漢族的迥然不同；第四，疍民有特殊的語言、文字與歌謠。二分隊則提出相反的意見，認為珠江、北江與陽江一帶疍民漢化較深，有的陸居很久，早已成為農民（如石岐港口鎮的沙田疍民），有的疍民從事打魚，被漢族漁民同化（如陽江東平漁港的咸水疍民），彼此看不出什么區別，有的疍民在陸上當搬運工人，或者在火輪和拖船上當水手（如北江與珠江內河的淡水疍民），或者在鹽場內和鹽船上做鹽工，他們與同一生產領域里的漢族人沒有什么區別，由于這一地帶的疍民已經失掉獨立的文化特征，因此很難把他們當作少數民族來看待……根據“名從主人”和“尊重本民族意愿”的民族識別原則，中央統戰部決定聽取疍民自己的意見。疍民普遍不愿意政府把他們劃歸為少數民族，相反，他們強烈要求政府允許并幫助他們遷居到陸地，使之享受與陸上居民同等