道德經讀后有感500字五篇道德經讀后有感一人的一世有喜悅和失意的時候,有時人們不能夠再此中好好的掌握自己,致使于臭名昭著,不能夠保全.所以,怎樣才能在喜悅或失意的時候保全自己,是自己的心智足夠清醒,不至于墜入泥潭而不能夠自拔?這就需要人生的大智慧,而道德經就給了我們這方面的啟示.人在喜悅的時候,官運亨通.財路滔滔,可謂家庭.事業順風順流.此時的人們簡單自高自傲,盛氣凌人.這樣做的結果經常是招人忌妒.樹敵太多,不給自己留后路,致使招來殺身之禍.在老子看來,我們此時應該怎么做呢?〝禍兮福所倚,福兮禍所伏,〞福氣來的時候,要提示自己可能埋藏著禍根,讓自己不那么盛氣凌人,要懂得謙和,不然等到失意的時候就無路可退.孤苦伶仃了.還有〝以其終不自為大,故能成其大〞,〝夫唯不爭,故天下莫能與之爭〞,不要認為自己很了不起,爭強好勝,天下無敵,須知〝強中自有強中手,一山更比一山高.〞同時,〝果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強〞,因為〝榮華而驕,自遺其咎,功遂身退,天之道.〞達到目的不能夠夸耀,不能夠自負,不能夠驕傲,達到目的是出于不得已,不能夠逞強,要保持謙遜之心.因為榮華加驕傲,使自己招來禍害,功遂身退才屬于天道.自古以來,能夠做到的只有少量人.像范蠡在越國戰勝吳國此后,就帶著西施隱居.李斯官至宰相,榮華加身卻不肯下來,持續做到秦始皇死,就一命難保了.一朝天子一朝臣,像劉邦相同,有多少元勛上來此后,還愿意功遂身退?每個人都要封王,封終究全都封死了.還有明朝開國的徐達.常遇春這些名將,踢朱家打下大明江山,此后幾乎也是〝狡兔死,走狗烹,飛鳥盡,良弓藏〞了.所以,我們要懂得物極必反,恰到利處的道理.要真切做到〝知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其榮,守其恥〞,大智若愚,休養生息,明哲保身.有得就有失,這是人間的不二法規.那么面對失意,面對挫折,道家告訴我們應該怎么做呢?〝故飄風不終朝,驟雨不成天,孰為此者?天地!天地尚不能夠久,而況于人乎.〞老子告訴我們,變化是絕對的,靜止是相對的.所以,失意可是臨時的,事物處于變化發展之中,境遇會有好變壞或有壞變好,所以失意此后就會通暢.〝水善利萬物而不爭,處大家之惡,故幾于道〞,〝江河之所以能為百谷王者,以其善下之〞.所以,人要擅長居下位,居于弱勢,這樣人們就簡單把你忽略,不會排擠你,忌妒你,此時你就有足夠的大的潛力和發展空間,發揮自己的才能,準備有一天一鳴驚人,以天下之至弱馳騁天下之至堅.最后,用莊子的齊物論中國的一段話概括就是:〝且夫得者,時也,失者,順也.安時而處順,哀樂不能夠入也,此古所謂懸解也.〞人們只有安時處順,無論喜悅與表示都能處之泰然,這樣才能超越人人間的倒懸之苦.道德經讀后有感二近來我不大喜愛聊天了,因為思想深沉的人不多.心慢慢地不怎么花了,畢竟歲月不饒人.我喜愛一個人在花園漫步深思.官二代.富二代們占有了大批的社會資源,讓基層的人難過去上流動,_還怎樣做人民的公仆,公正正義何在?讀書無用論也不是空_來風;中國的官員的選拔應該真切交給選民而不是由上司領導說了算,當官的若是俯下身子去討好選民而不是冥思苦想的去奉迎領導全部的全部都好辦了——思慮這些問題,我的難過日異月新.為了減少我的難過,我開始讀道德經了,我發現我得益匪淺.道德經里說上善若水.水的適應環境能力.到了不同樣的容器,水都能隨之改變.為人處世當如柳樹,而不能夠像青松.柳樹溫柔,給人以美感.青松倔強,葉如鋒芒,簡單傷人.我們不能夠老是埋怨環境的惡劣,自己應該主動學會適應四周的環境.達爾文不也說,物競天擇適者生計嗎?道德經里說要摒棄自己的私欲,不猖狂便能無所不能.全部都要吻合道.道法自然.無論自然界仍是人類社會都有其客觀規律.違犯規律必然要遇各處分.干什么事要隆重.對名利的過分追求,可能失掉的更多.我對晉升高級也不再有過多的激動.而是自但是然吧.道德經里說長壽的人占十分之三,短壽的占十分之三,還有十分之三是因為過分追求名利而在縮短自己的壽命.贓官為了貪欲而鋃鐺入獄,賭徒因不服輸而完全損壞了自己的身體,單位上有好多人為追名逐利不擇手段而鬧僵了人際關系自尋煩惱.我愛我的孩子,愛我的妻子,愛我的家,愛我的親友摯友,愛愛大自然,愛我們的國家,愛我們的星球.我相信善,回報與否我不知道,但我的心安靜了.近來我的睡眠質量好多了.勸你有時間也讀讀道德經,好嗎?道德經讀后有感三老子的哲學被稱為〝智者的低語〞.〝滋潤心靈的甘泉〞.人們看事物多是從正面看,而老子倒是從反面看.此中〝以柔克剛〞,就是老子哲學思想的主要內容,也是世上競爭者取勝之道.自古以來,一般的教誨都是:人應該表現剛毅,不表現纖弱;應該表現聰慧,不表現愚魯.而老子的見解例反其道而行之:可表現纖弱,不表現剛毅,可表現愚魯,不表現聰慧,無為.無我.無欲.居下.清虛.自然柔,非膽寒,而是一種以退為進的策略,一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀.自己服輸,能夠俠仇家不注意,而得保全.太〝剛〞者,鋒芒太盛,簡單招生事非,裸露自己之不足,為〝柔〞者所敗!大柔非柔,到剛無剛!在身體上,牙齒最硬,可謂〝剛〞,而舌頭則是〝柔〞者.但是,等人年紀大了,牙齒都零散,而舌頭圓滿,這是為何?大樹比小草剛強的多,但時,當臺風來的時候,大樹經常連根拔起,而小草卻安然無事;風無形無體,卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓,可謂至〝柔〞,卻能夠懷山襄陵.這不是說了然剛強的未必是強,纖弱的才是真切的強嗎?《素問經》上說,上知天文,下通地理,中知人事,能夠長久.這既是立身之本,也是處世之良方.天文地理,各有專著闡述.在為人處世這方面,道家可謂擊中要害.所以司馬遷寫《史記》時,議論了諸子思想的造旨,并歷數了儒法墨等諸家長短,卻唯一對老子的道家思想褒而不貶.《道德經》固然只有五千多字,卻揭穿了為人辦事中極神秘的見解.一句〝江海之所以能為百谷王者,以其善下之〞,便揭出了世上競爭者取勝的竅門.合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于累土;千里之行,始于足下.這對萬事生長歷程看得何等深刻,概括得何等精髓,讓人感覺它們的任何說明都是節余累.也許你認為只要自己正直,光明磊落,就可以以正壓邪,什么事都好辦,其實不然.在嚴酷的現實中,卻簡單各處碰釘子,事事不順.這時你不如看看《老子》.它其實不要求人們悲觀遁世,它貌似出生的書,談的卻盡是入世的道理.只但是儒家是直接的,老子則主張以迂回達到目的,老子則認為〝柔勝剛,弱勝強〞,〝天下之至柔,馳騁天下之至堅〞.這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者.有時,你采納采納儒家直接.法家強權的方式,與人爭強勝斗勝.結果呢?也許表面上你成功,痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓,可事實上,這就埋下了惱恨的種子,埋下了更大隱患,無形中給自己留下更多阻擋.它們對事業的傷害,將大大高出那一時的風光滿意!既然直接的,以強對強的手法有時行不通;而迂回的.間接的.纖弱的方式也能達到目的,戰勝強者,并且不至于留下隱患,何樂而不為呢?大智惹愚,大巧若拙,大方無隅,大音稀聲,大象無形都是高妙而又檢樸的道理.為人辦事,或與人競爭中,只圖一時滿意的以強壓強,都是一種有隅之方,有聲之音,有形之象,似巧實拙,真切的大方.大象.大巧不是這樣的,它能做到全無蹤影之嫌,全無斧鑿之工.〝人之生也纖弱,其死也剛毅;草木之生也纖弱,其死也枯槁.〞纖弱,纖弱,天下萬事萬物,歸根結底,莫不是致使柔克到剛.能克剛之柔,難道不是更剛嗎?大柔排柔,至剛無剛.其實老子的道家思想和儒法其實不是截然相對峙的,入世出生,并且應該相輔相成,互為增補.這樣,才能既做出壯烈奮進的事業,又可保持安靜謙退的心靜.拿得起,放得下,這才是真切的男子漢.老子說:〝善用人者,為之下.〞這但是對領導用人之術的至理名言,可古今會意者又有多少?曹操深知此之重.,赤著腳去迎許攸,得以火燒烏巢,大破袁軍;劉備也知此理,三顧茅廬去請村夫諸葛亮,獲取三分天下有其一;共產黨人也明此理,將軍與士兵同食同宿,終克天下.相反,若是領導者只知用嚴刑酷法來保護自己神圣的尊嚴,既使讓臣民敢怒不敢言,道路以目,他的手下會給他賣命?他的天下會長久?中國有古訓:得人心者得天下.試問,不以懷柔來安慰人民,又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民,結果歸之如流,終以田氏代齊.老子說:〝兵者,不祥之器,不得以而用之.〞拿破侖等好戰者不明此理,自恃武力富強,窮兵黷武,最后〝世界主人〞末做成,反例被囚于孤島.悲夫!〝道可道,特別道.名可名,特又名.〞語言是沒法表達全部道理的.認識〝道〞的人沒法很理解地向不認識的人語理解,就像明眼人沒法向瞎子講解什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注).言者不知,知者不言.知人者智,自知者明.勝人者力,自勝者強.所以,理想的人品是:挫銳.解紛.同塵.無為.無我.無欲.居下.清虛.自然.含斂光輝.道德經讀后有感四其實我仍是第一次讀道德經呢,因著老師這此部署的作業,沒方法硬著頭皮去圖書室借了本道德經,從讀書館回來的路上,拿著那本道德經全文后,我忽然間感覺這本書該是我應該早去讀的,看著封面上的幾個大字,豁然間心境一片酣暢,終究是何由,我到現在也不懂?道德經應該說分成上下兩部,上部道,下部德.(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,但是公認是上道下德)依據這類劃分,我們來分開來看它.道,也就是天道,是自然的規律.它表現為幾個方面,一是〝易〞,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣說,〝道可道,特別道〞,能夠說出來的道,也就不是〝常道〞了.第二個方面就是〝易〞的規律,所謂〝易〞的規律,就是〝道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反〞,這句話的大體意思就是,萬物都是漸漸成長,但是〝物壯則老〞,便要漸漸消減,于是又回到了它的初始狀態.且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是怎樣將天道應用于人事?我們就不難知道.其實老子寫道德經的重視點即是落在下部德經上邊.讀了道德經此后,的感覺仍是來自于心靈深處某處的弦被觸動,.〝天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以賢人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪?故能成其私.〞意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自但是然的存在,所以才能長久.所以說賢人把自己置于后,反而碰到尊崇,把自己置之度外,反而保全了自己.這不正是因為賢人不自私嗎?所以才能組成就了他自己.但是僅看現在社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利欲眼前失掉自我.不得不說,這是社會的可悲,更是我們不肯看到的.道德經僅小小的五千字,可只要你專心去讀去理解,你會發現中間的道理我豈是區區五千字便能概括的.老子著重人的無為思想,無為是一種心境.一種修養,是辯證的.向社會實行無為,有助于國家的牢固,但若是站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于今世的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的對待,〝則其善者而從之,其不善者而改之.〞而無為思想用在為人辦事的見解上來看,即是對人寬容.〝海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.〞對人寬容.〝海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.〞道德經讀后有感五無論在自然界,仍是人類社會,仍是商戰,仍是體育競技,各處都存在著強烈競爭,這是自然的.問題的是我們該怎樣面對這類強烈的競爭?實質上,在面對競爭對手時,人應該明確:真切的對手是誰?要戰勝的是誰?明確這一點就掌握了獲勝的法寶,答案是〝不爭而善勝.〞我們都知道,成功的獲取是有條件的,而這個條件就是人對自己的有效控制,即〝自勝者強〞.所以真切的對手其實就是我們自己,要競爭的物品就是阻止自己成功的內心攪亂,要戰勝的就是自己的缺點.一門心思地想戰勝對方,這就是〝有為〞,這決不是理智之舉,風云突變就會令人的精神處于緊張之中,而致使心身內耗,患得患失,這反而不利于個人客觀地對待問題,進而影響個人正常地發揮自己的能力.不想去戰勝對方,而是視自己為對手,不停地讓自己內心保持安靜的狀態,這就能有效戰勝自己的缺點,沉穩地對待問題并保持與客觀變化相適應,進而〝無為而無不為〞.所以在競爭中間要想成功,必然不要把注意力盯在怎樣成功和怎樣才能戰勝對方上邊,而是要時辰注意保持自己內心的安靜無為.對成功與成功無所謂,以〝無為〞的心態去面對,這樣你才能最大限度地發揮自己的能力,因此能〝無不為〞.在《道德經》里有句話:〝戰勝,以喪禮處之.〞這里指的是在戰場上,意思是,打了獲勝,就用喪禮來辦理.為何?因為你勝了,就意味著對方的不幸,故應用喪禮對待之.所以,以〝道〞的原則辦事是特別擁有人文關心的.這其實不是說不要勝利,而是說不要把成功看作至高無上的.那么引伸到平時現實中,我們就不要總把成功看得那么重,要給對手相同以必需的關心,而給對手以必需的關心才是真切成功者的風范.〝江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王〞.成功者的風范其實不是以成功為唯一標記,就是處于下風.或失敗了,依舊有著內心的坦率,〝夫莫之命,而常自然〞,這樣的心態才是成功的心態.很顯然地,這樣的心態是建立在慈善和關愛的基礎之上的,所以〝不爭而善勝〞的實質仍是人內心的慈善使然.為學者日趨,為道者日損《道德經》是倡導學習的:〝為學者日趨〞就是要學習各種科學,業務知識越多越好,因為這些知識是我們事業發展的條件.所以我們要努力學習,一生不殆.