老子《道德經》中的天與人

老子的《道德經》是儒家的書。《道德經》說的是宇宙中自然之道,乃中華上古流傳迄今之道。它“究天人之際,察萬物之情,通古今之變,應人生之事,證大道之真”。它所一以貫之于全書的核心就是老子的天人合一觀。老子深邃地回答了天與人源于何處、天與人為何會合一以及如何合一等人類關心的永恒命題。這是老子偉大的創(chuàng)造性貢獻,標志著以人之道合天之道的成熟完善。深入探討老子的天人合一觀,把握“合一”的精髓,有著巨大的現實意義和深遠的歷史意義。一人合一觀的含義老子“天人合一”觀中相關概念的含義。(一)“國家”14章老子的“天”是指宇宙自然之天。無限性是其顯著特征,是無限小和無限大的統(tǒng)一,“可名于小”、“可名于大”(《道德經》三十四章,以下只注明章次);又是無始無終的,“迎之不見其首,隨之不見其后”(十四章),它內在于時間和空間之中。這是老子的大道宇宙觀,它有別于現代物理學意義上的宇宙。現代物理學所理解的宇宙,是隨著科學技術尤其是天文學的不斷進步發(fā)展而逐步地擴展它的有限范圍,包括向內擴展和向外擴展。但是,它永遠沒有極點,永遠達不到無限。有限性是現代物理學所理解的宇宙的一個顯著特征,而老子的“天”是無限的,是無限大與無限小的統(tǒng)一。(二)“道法”上的“天”“神”老子所論述的“人”分為自覺的以道蒞天下的“真人”、“圣人”和修真證道的“上士”;世俗的“下士”,即“俗人”、“眾人”、“百姓”;以及介乎兩者之間聞道而“若存若亡”的“中士”;另外,是嚴重異化的如“強梁者”、“盜夸”。老子要求“上士”聞道而勤行,“中士”、“百姓”反俗而修煉,通過“滌除玄鑒”(十章),修持心靈之境,能夠逐步自覺地把握大道規(guī)律,掌握人生命運,從而修真證道,與“天”合一,達到“天人合一”的真人、圣人境界。“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”(二十五章)這里老子所講的“四大”之一,具有劃時代的意義,是人類由自發(fā)自在進入自覺自由,達到高度覺醒的偉大標志。人要成為“四大”之一的人,具有自主性,才不再是蕓蕓眾生,苦海無邊,而是自覺地把握大道,以人之道合乎天之道,認識宇宙,認識自我,唯道是從,無往不利。(三)古代“人之道”的含義及對前代的界定老子的“天之道”是指宇宙自然之道,即宇宙自然的客觀規(guī)律。老子的“人之道”是指世俗之道及其處理事情的觀點和方法。與之形成鮮明對照的,則是以道修之于身、修之于天下的真人之道、圣人之道。(四)“融合”的含義“合一”就是不二,就是渾然一體,就是與道合真,就是一切能“唯道是從”(二十章),一切按自然規(guī)律辦事,從心所欲而不逾道。二“五結論”思想中“同源性”、“同構性”和“同一性”思想老子“天人合一”觀,嘗試歸納為“五同性”即宇宙萬事萬物的“同源性”、“同構性”、“同歸性”、“同律性”和“同一性”思想。(一)“道生一,靈魂不高”,其實質即“無用”“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”(四十二章)這是老子的宇宙本體論和宇宙生化論。老子認為,宇宙有一個客觀自然、永恒不變的先于天地萬物的“道”。這個“道”是“有物混成,先天地生”、“可以為天地母”(二十五章),這是老子偉大的創(chuàng)造性貢獻———宇宙大道本體論的建立:他認為存在一個先天地生的萬物母親———道。這個“道”是自然而然的,是天然的。這個高度抽象的用數學表達的宇宙生化公式,可以理解為由自然客觀永恒的“道”,即是“道”處于渾沌無序的原始狀態(tài),然后運動變化到了某個度(適度)而產生了一,即道生一(指未分陰陽的渾沌氣);然后,一生二(指陰陽兩氣);二生三(指陰陽沖和之氣);三生萬物,由隨機性的陰陽沖和之氣而生萬物。宇宙的化生過程,老子以簡明深刻的公式予以表達:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,迄今“獨立而不改”(二十五章)。道生一,此處的道,是處于虛無狀態(tài),看來無聲無色無形,卻是似無而實存,不是一無所有的絕對真空;此外的道,雖然恍惚不可捉摸,但其中有“象”、“物”、“精”、“信”(二十一章),不是“本來無一物”的“空”,而是具此“四有”;此處的道,不是什么從天上掉下來的絕對精神,它只能是作為宇宙萬物之本體的始源的客觀存在,用老子的話講,就是“萬物之宗”、“象帝之先”(四章)、“先天地生”(二十五章),是萬物恃之以生的原始物質(借用現代的概念)。天人同源于“道”的這一原初物質。又說:“天下萬物生于有,有生于無。”(四十章)“無名,萬物之始也;有名,萬物之母也。”(一章)處于“無名”狀態(tài)的道,是萬物的原始;而有名狀態(tài)的道,是孕育萬物的母親。萬物源于“有名”狀態(tài)的道,而有名狀態(tài)的道是源于“無名”狀態(tài)的道。老子把“道”的原初本體稱之為“無”———虛無,是從其本體論來說的;稱之為“無名”,是從認識論來說的。其實質皆指渾沌無序狀態(tài)的道。“天”與“人”同源于“無”、“無名”,即同源于“道”。(二)道之“精”—天人“同構性”思想“道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍兮!其中有象;恍兮惚兮!其中有物;窈兮冥兮!其中有精;其精甚真,其中有信。”(二十一章)老子說:“道之為物”,明示處于本體階段的道,是“為物”,不是憑空的虛構與天才的猜想之類出于純意念的產物,而是“物”,姑且譯之為基本的物質存在。這個“物”,就是“有物混成”之物,老子將此“物”“強字之曰道”(二十五章)。由此可見,老子認為道是“物”,但不是具有特定形象的具體的“某物”,而是“先天地生”、“可以為天地母”的“物”。此“物”恍恍惚惚,看來仿佛隱約,似有似無,視之不見,聽之不聞,摶之不得,好似一無所有。然而,恍惚之中,卻似虛無而實含妙有,“恒無欲也,以觀其妙;恒有欲也,以觀其徼”(一章)之際,是可以窺見,可以感知,是含有“象、物、精、信”的。也就是道之本體———“物”中的“象、物、精、信”是產生萬物的基本物質存在。這個“象”,是道處于本體之象,它是“無狀之狀,無物之象”(十四章),尚未形成具體的萬物時,沒有形狀的形狀,沒有具體實物的形象。這個“物”是道處于本體之物,是無物之物,所以“無名”,但卻是生成萬物的基質(基本物質性存在)。這個“精”是道處于本體之“精”,它是生育萬物的精氣,是萬物內在的生命力。它非常純真,沒有絲毫的渣滓。所以說“無名,萬物之始也”,萬物之所以“始”,便是由于“其中有精”。這個“信”,是道處于本體之“信”。信者,一是周期,如潮信,為道周行不殆規(guī)律的顯現;二是信驗,有規(guī)律可尋,無差爽;三是信息,或嫌它過于“現代化”了,但道為萬物之母,自然含有萬物的生命信息,其理自明。“象、物、精、信”此四者,內在于“道之為物”之中,為其不可分割的有機組成部分。又說:“視之不見名曰微,聽之不聞名曰希,摶之不得名曰夷。此三者,不可致詰,故混而為一。”(十四章)道之本體的“象、物、精、信”,其外現是“微”、“希”、“夷”。它雖然顏色“微”到看不見,聲音“希”到聽不到,形象“夷”到摸不著,是常人感官所無法感知的,卻是無形無色無聲之中的實際存在。老子認為,這“微、希、夷”三者,不可能追問它們的究竟,是“混而為一”,是渾然一體而不可分離的。也就是說老子認為:道之本體之“物”中的“象、物、精、信”以及它的外現“微、希、夷”,是萬物、天人同構的根本內容。(三)不求名狀,復歸于無物“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復。夫物蕓蕓,各復歸于其根。”(十六章)我用身體這部工具,在一種高度的虛極靜篤狀態(tài)中,無欲觀妙,有欲觀徼。觀察萬物的“并作”和“復歸”。“觀”者,不是觀之以目,而是觀之以心。以“觀”之一字,作用玄妙深遠,為老子認識論中精微所在。在用心靈的“玄鑒”來觀察宇宙萬物,于此著重觀察萬物的并作,使它復歸于其根,而不放任自流,更不流離失所。唯有歸根,才能“不失其所者,久也”(三十三章),才能復命。“根”者,道之本體也,萬物、天人同歸之于道之本體———“道根”。又說“繩繩兮!不可名,復歸于無物;是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。”(十四章)泯泯茫茫啊!不可以名狀,復歸于無物的狀態(tài)。這是叫做沒有形狀的形狀,沒有物體的形象,這是叫做惚恍。“道”在周行不殆中,無中生有,為宇宙萬物的母親,然后又“復歸于無物”。臺灣著名學者陳鼓應說:“‘無物’不是一無所有,它是指不具有任何形象的實存體”。道化生出萬物,萬物又復歸于無物。一種是順向運動,一種是逆向運動。順向是道化生萬物;逆向是萬物復歸于“無物”。“天”與“人”均將復歸于道的“無物”的“惚恍”狀態(tài)。又說:“……是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極也。”(六十八章)這是叫做不爭的品德,這是叫做用人的力量,這是叫做配合了天道,古代至高無上的準則啊!我國哲學中最深奧難知最廣博精深最內在的核心是“天人合一”理論,其源頭處即是老子《道德經》,即是六十八章的“配天”,以人合天,而絕非以天合人。是天人和諧,而絕非人定勝天,人類只能依照自然界(天)自身存在的規(guī)律,去適當地選擇與“改變”自然,去適應自然,而絕不是以征服者的面目出現,對大自然予取予奪,隨意改造。老子“配天”思想的深邃處,在于高度理性自覺地進而自然地以“人之道”配合于“天之道”,即以人合天。“配天”的結果,使人與天從相分、相抗流轉而與天合一,天人一體,天人和諧。“天”“人”同歸大道的至高境界。又說:“復歸于嬰兒……復歸于無極……復歸于樸。”(二十八章)復歸到人生之初的赤子、嬰兒狀態(tài),復歸到萬物的本初———無極,復歸于大道的始初———純樸。善為道者,由于能把握大道的整體,從而實現自覺的人與天合一的理想效果,實現“人”“天”同歸之功效。“歸根”、“復歸于無物”、“配天”、“復歸于嬰兒”、“復歸于無極”、“復歸于樸”等,論述的是同一種思想———同歸性思想。萬物、天人將同歸于道,不論出之于道,或入之于道,皆道體變化流轉,周行不殆。(四)第二,“人”與“道”“天網恢恢,疏而不失。”(七十三章)宇宙的羅網恢恢然寬廣,稀疏而不會失漏。“天網”者,自然客觀規(guī)律也。“天”與“人”同受制約于“天網”———客觀規(guī)律。“天道無親,恒與善人。”(七十九章)宇宙自然的大道,沒有親疏,永恒給予善為道的人。這是道的一體兩面,均將天下萬物視為一體,一視同仁,萬物只有唯道是從,只能輔其自然而不敢妄為。妄為了,謂之不道,“不道,早已”(三十章),終將受到客觀規(guī)律的制裁。這是老子萬事萬物的同律性思想。(五)“道法自然”,即“天”“善為道者、善攝生者”,與天而同質“昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;侯王得一以為天下正。”(三十九章)天得到了一,因而清明;地得到了一,因而安寧;神得到了一,因而靈妙;谷得到了一,因而盈滿;侯王得到了一,因而天下走上正道。“天”與“人”都得到這個“一”,才能“以清”、“以寧”、“以靈”、“以盈”、“以為天下正”。“一”者,即樸,即太極,是道從無生有的開端。“道生一”(四十二章),“載營魄抱一,能無離乎”(十章),“是以圣人抱一為天下式”(二十二章)。抱一無離,就是“得一”。道的本體虛無,無不可見,一為有之始,序數之端,為樸,為太極,舉一以況道,是以得一,就是得道。“一”在道的化生全過程中,居于極為重要的作用,而具有無窮之妙用。因為“道恒無名。樸雖小,而天下莫能臣;侯王若能守之,萬物將自賓。”(三十二章)守樸,即守一;返樸,便是歸一。老子歷舉自然界天地和人類歷史精神和侯王“得一”的典范,來明證天、地、神、谷、侯王之所以能夠清、寧、靈、盈、正,不但得以生存,而且有充沛之生命活力,欣欣向榮,皆由于“抱一”有成,而為“得一”的必然結果。此乃古之善為道者、善攝生者唯道是從,知和曰常,從而得道的體現。得一就是得道,然后同體而同質,因而同一。善為道者唯道是從,與天合一,與道合真,視為同一。這就是宇宙的同一性亦即“整體性”思想。“天”與“人”的同一性、整體性,當然不是指具體事物現象的階段性上的同一性,而是從宇宙、從大自然的究竟的終極的方面來說的。老子“認為人生不是孤立的,從根本上來說,它是屬于自然界的,但同時又是屬于整個人類社會的,而整個人類社會也是自然界的產物。他把人類的思考范圍,從人生擴展到整個宇宙,將個人與社會與天地宇宙都置于‘道法自然’這樣一個整體的巨大系統(tǒng)中來;把有限的人生、社會、人類放到無限的時間和空間中來;更將有形的萬有放到無形的妙無中來;并將此兩者有機地和諧統(tǒng)一起來。”這是老子“天人合一”觀所具有的宇宙視野和胸懷。它既否定了利己主義,否定了自我中心主義,又進而否定了人類中心主義。老子《道德經》中深邃而豐富、有機而完整的“天人合一”思想,是跨越時空的,卓越高超的,它將歷千古而常青,有待于我們不斷地深入探討和求索。三人類社會的本質屬性是“道法自然”的理想的結果當前,世界范圍的“老子熱”,似乎可以看作是人類復歸于自然,探索實現“天人合一”的一種歷史必然性的表現。我們賴以生存的地球,環(huán)境被污染和破壞,已到了十分嚴重的地步,生態(tài)狀態(tài)已一再向人類敲響警鐘。新的世紀已經走進了第二個十年,人類需要一種真正的生存智慧。在100多年前,恩格斯就極其深刻地指出:“我們不要過分陶醉于我們對大自然的勝利,對于每一次這樣的勝利,自然界都報復了我們。”這一生存智慧,許多有識之士,尤其是中國科學院董光璧教授所推崇的“當代新道家”:如李約瑟、卡普拉和湯川秀樹等著名的科學家也都于老子之“道”、老子的“天人合一”思想中找到啟示與方向。“我們每走一步都要記住:我們統(tǒng)治自然界,決不像征服者統(tǒng)治異族那樣,決不是像站在自然界之外的人似的———相反地我們連同我們的肉、血和頭腦,都是屬于自然界和存在于自然界之中的。我們對自然界的全部統(tǒng)治力量就在于我們比其他一切生物強,能夠認識和正確運用自然規(guī)律。”1989年9月“21世紀科學與文化:生存的計劃”國際研討會,發(fā)表了《關于21世紀生存的溫哥華宣言》。它嚴正指出:“地球的生存已成為人們所關心的一個重要而緊迫的問題。”它要求更新思想:“在當代科學中,機械的僵化的舊的宇宙模式已被一些新概念所取代。這些概念展示了一個不受任何機械規(guī)律硬性限制的、具有持續(xù)創(chuàng)造力的宇宙形象。人本身成為這種創(chuàng)造力的