論九夏之《狂夏》

“九夏”是周朝的一項重要戰(zhàn)役，在當(dāng)時的政治和社會生活中發(fā)揮著非常重要的作用。由于資料的缺乏,至今尚無學(xué)者對這一課題做過專門的系統(tǒng)探討。本文將首先根據(jù)先秦文獻(xiàn)及漢唐學(xué)者的注疏對“九夏”的篇名、形式及演奏方式等問題做初步的梳理,在此基礎(chǔ)上,再針對其中資料相對豐富的《肆夏》及《陔夏》做專題研究,以此管窺樂在周代政治及社會生活中的重要功能,祈請專家予以批評指正。一、《訴訟》卷一六四《互聯(lián)互通》本作《春》,其又作《受益于魯穆縣君之《作《夏》樂“九夏”一辭,見于《周禮》一書。《春官·鐘師》云:“掌金奏。凡樂事,以鐘鼓奏九夏:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。”鄭玄注:“夏,大也。樂之大歌有九。”據(jù)鄭注,則所謂“九夏”,當(dāng)即九大樂歌之統(tǒng)稱。“九夏”之專辭,于先秦文獻(xiàn)中僅此一見。除此而外,其他先秦文獻(xiàn)中還有不少述及上引“九夏”所涉之單篇樂章者。例如,“九夏”之一的《祴夏》,即在《儀禮》一書中屢見。《儀禮》記載鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射、燕及大射等禮事活動結(jié)束時,賓客下堂出門,均需奏《陔》樂。鄭玄《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》“賓出奏《陔》”注云:“《陔》,《陔夏》也。”又鄭玄《周禮·鐘師》注引杜子春云:“祴讀為陔鼓之陔。”是《周禮》之《祴夏》,即《儀禮》一書中屢出之《陔》,同時也可稱為《陔夏》。此外,《驁夏》一篇,也另見于《儀禮》。《大射》云:“公入,《驁》。”鄭玄即以《周禮》之《驁夏》注此《驁》樂。“九夏”之一的《肆夏》,更見于《左傳》與《國語》的記載。《左傳·襄公四年》記載魯穆叔聘于晉,晉侯享之,即獻(xiàn)享金奏“《肆夏》之三”:“穆叔如晉,報知武子之聘也。晉侯享之,金奏《肆夏》之三,不拜。”《國語·魯語下》同記此事,亦稱“金奏《肆夏》”:“夫先樂金奏《肆夏》:《樊》、《遏》、《渠》,天子所以享元侯也。”綜上,除《周禮》外,明見于其他文獻(xiàn)的“夏”樂,則有《陔夏》、《肆夏》與《驁夏》等。據(jù)上引《左傳》,晉侯所獻(xiàn)魯穆叔之“夏”樂,并不僅只《肆夏》,而稱作“《肆夏》之三”。所謂“《肆夏》之三”,穆叔在后文中即稱之為“三夏”。《左傳·襄公四年》:“‘三夏’,天子所以享元侯也,使臣弗敢與聞”。顯然,當(dāng)時所奏,除《肆夏》之外,顯然還應(yīng)有另外二首“夏”樂,所以才能合稱“三夏”。不過,《左傳》對于“三夏”應(yīng)該包括哪三首“夏”樂,并沒有明確記載。晉人杜預(yù)《左傳》注即以《周禮》之《肆夏》及緊接其后的《昭夏》、《納夏》以當(dāng)“三夏”:“《周禮》以鐘鼓奏‘九夏’。其二曰《肆夏》,一名《樊》;三曰《韶夏》,一名《遏》;四曰《納夏》,一名《渠》。蓋擊鐘而奏此三‘夏’曲。”今案《左傳·襄公四年》記載晉侯獻(xiàn)樂于魯穆叔,除“《肆夏》之三”外,還同時記載有“《文王》之三”與“《鹿鳴》之三”。關(guān)于“《鹿鳴》之三”,《左傳》于后文中有明確解釋:《鹿鳴》,君所以嘉寡君也,敢不拜嘉?《四牧》,君所以勞使臣也,敢不重拜?《皇皇者華》,君教使臣曰:“必咨于周。”臣聞之:“訪問于善為咨,咨親為詢,咨禮為度,咨事為諏,咨難為謀。”臣獲五善,敢不重拜?則所謂“《鹿鳴》之三”,即是指選自《小雅》中的“《鹿鳴》之什”,并按次排列的《鹿鳴》、《四牧》及《皇皇者華》等三篇。《左傳》中沒有具體記載“《文王》之三”,但《國語·魯語下》對“《文王》之三”卻有詳述:“夫歌《文王》、《大明》、《緜》,則兩君相見之樂也,皆昭令德以合好也,皆非使臣之所敢聞也。臣以為肄業(yè)及之,故不敢拜。”則所謂“《文王》之三”,即是指選自《詩·大雅》中的“《文王》之什”,以《文王》篇為首,同時包括緊列于其后的《大明》及《緜》等三篇。這說明周代稱呼數(shù)篇詩歌或樂曲,有一個慣例,即往往只標(biāo)出首篇之名,而以數(shù)字來簡稱自首篇之后的各篇詩或樂。“《文王》之三”即以《文王》為首,兼及之后兩篇如《大明》及《緜》;“《鹿鳴》之三”即以《鹿鳴》為首,兼及之后的兩篇如《四牧》與《皇皇者華》。因此,《左傳》記載魯穆叔所稱“《肆夏》之三”,則定指以《肆夏》為首,并兼及之后的兩篇。魯穆叔既稱呼它們?yōu)椤叭摹?說明后二首樂亦當(dāng)以“夏”為名。據(jù)《左傳》及《國語》中所謂“三夏”及“《肆夏》之三”等稱呼,證周代有以“夏”為名的多種樂歌,應(yīng)是可靠的。杜預(yù)注據(jù)《周禮》之“九夏”解釋以“《肆夏》之三”為《肆夏》、《昭夏》與《納夏》,雖不免武斷,但也可聊備為一說。據(jù)以上考證,周代,除明見于其他文獻(xiàn)的《陔夏》、《肆夏》及《驁夏》外,還應(yīng)有其他多種以“夏”為名稱的詩或樂,因此,《周禮》所謂“九夏”之說,應(yīng)是值得信據(jù)的。此外,雖然據(jù)已有材料還難以確證《周禮》所載的其他各“夏”之名,但相信這些以“夏”為稱的各種樂,也都應(yīng)有比較可靠的根據(jù)。“九夏”之樂,除以“夏”為名稱外,還有別稱。《國語·魯語下》記載魯穆叔之言,不稱“三夏”,而稱“《肆夏》:《繁》、《遏》、《渠》”。歷來學(xué)者普遍認(rèn)為《繁》、《遏》、《渠》便是《肆夏》、《昭夏》及《納夏》的別稱。不過,漢代學(xué)者呂叔玉對于《魯語下》中這一句話理解不同,他以《肆夏》為一,《繁遏》為一,《渠》為一,合為“三夏”。1如此,則《昭夏》的別稱為《繁遏》,《納夏》的別稱為《渠》,而《肆夏》的別稱,《魯語下》中則無載。呂叔玉除斷句與其他學(xué)者不一外,他還進(jìn)一步指出了《詩·周頌》“清廟之什”中的《時邁》、《執(zhí)競》與《思文》等按次排列的三篇即“三夏”之《肆夏》、《昭夏》與《納夏》。2據(jù)漢代學(xué)者的意見,“九夏”當(dāng)為詩樂。鄭玄《周禮》注即云:“九夏皆《詩》篇名,《頌》之族類也。此歌之大者,載在樂章。樂崩亦從而亡,是以《頌》不能具。”是鄭玄以為“九夏”皆為《頌》類詩篇,但他認(rèn)為春秋時期,“九夏”的詩文已經(jīng)因為禮樂的崩壞而亡佚了。上引呂叔玉以《周頌》中《時邁》、《執(zhí)競》與《思文》當(dāng)《肆夏》、《昭夏》及《納夏》,顯然與鄭注不同。不過,此二人皆以“夏”為《詩》中的《頌》類,在這一點上還是相同的,這應(yīng)反映了漢代學(xué)者對于“夏”樂的基本認(rèn)識。文獻(xiàn)記載中的“九夏”,其演奏工具主要為鐘、鎛、鼓、磬等打擊樂器。《周禮·鐘師》云:“掌金奏。凡樂事,以鐘鼓奏九夏。”鄭玄注:“金奏擊金以為奏樂之節(jié)。金謂鐘及鎛。以鐘鼓者,先擊鐘,次擊鼓。”是奏“九夏”,以鐘鼓為最主要的兩種樂器。但在《儀禮·燕禮·記》“賓及庭奏《肆夏》”注中,鄭玄又認(rèn)為:“《肆夏》,樂章也,今亡。以鐘鎛播之,鼓磬應(yīng)之,所謂金奏也。”這是又增加了另兩種打擊樂器——鎛與磬。賈公彥《儀禮·燕禮·記》疏對此曾作解釋,云:《鐘師》云:“掌金奏”,鄭注云:“擊金以為奏樂之節(jié),金謂鐘及鎛。”又云:“凡樂事以鐘鼓奏九夏。”鄭注云:“先擊鐘,次擊鼓。”是奏《肆夏》時有鐘鎛鼓磬。彼經(jīng)注雖不言磬,但縣內(nèi)有此四者,故鄭兼言磬也。賈疏對鄭注的解釋顯然是有道理的。不過,賈公彥另外認(rèn)為“夏”樂的演奏中也有聲歌的內(nèi)容,例如其《周禮·鐘師》疏即云:“鐘中得奏九夏者,謂堂上歌之,堂下以鐘鼓應(yīng)之。故《左氏傳》云晉侯歌鐘二肆,亦謂歌與鐘相應(yīng)而言也。”賈疏引《左傳》晉侯有歌鐘二肆,言九夏的演奏為堂上工歌與堂下鐘鼓相應(yīng),不知何據(jù),或應(yīng)是誤解。今案賈疏所云“《左氏傳》云晉侯歌鐘二肆”,見于《左傳·襄公十一年》,其時鄭國賄晉侯以“歌鐘二肆”,孔穎達(dá)疏云:“言歌鐘者,歌必先金奏,故鐘以歌名之。《晉語》孔晁注云:‘歌鐘,鐘以節(jié)歌也’。”因此所謂“歌鐘”,只是指歌必先擊鐘以為節(jié),故以歌名鐘,絕非有擊鐘必得以歌應(yīng)之之說。因此,《周禮》既只明言以鐘鼓奏“九夏”,在沒有其他材料的證明下,似不得確言其中還另有聲歌。清人于此也早有考述。孫詒讓《周禮正義·鐘師》云:“凡‘九夏’皆奏而不歌,鄭誤釋為樂歌,賈遂謂堂上歌之,堂下應(yīng)之,《左·襄》四年孔疏亦謂《肆夏》二人歌之,并非也。”由于“九夏”主要是以鐘鼓等打擊樂器來演奏,故其聲樂的特征是長于節(jié)拍,因此,文獻(xiàn)記載中的“九夏”之用,主要為控制行步之節(jié)。《周禮·大司樂》云:“大祭祀宿縣,遂以聲展之,王出入則令奏《王夏》,尸出入則令奏《肆夏》,牲出入則令奏《昭夏》。”孫詒讓注云:“此令奏并謂令樂官奏鐘鼓,以為出入之節(jié)。”《大司樂》又云:“大射,王出入,令奏《王夏》。”這些于“出入”之時所奏“夏”樂,自然都是用以控制行步之節(jié)的。另外,《儀禮》中記載奏《肆夏》、《陔夏》及《驁夏》,也往往都與控制行禮者的行步之節(jié)與行禮之節(jié)有關(guān),詳下文。根據(jù)《左傳》、《國語》及《周禮》等文獻(xiàn)的記載,“九夏”應(yīng)分別在不同的場合演奏。魯穆叔不敢與聞“《肆夏》之三”,稱“三夏”為天子享元侯之樂,說明“九夏”的演奏都有具體的禮制規(guī)定。上引《大司樂》中,王、尸及牲的出入也分別演奏了不同的“夏”樂。不過,《周禮》一書并沒有對每一種“夏”樂的演奏場合都作記載,因此,有關(guān)“九夏”的演奏制度,成為學(xué)者關(guān)注的對象。漢代學(xué)者杜子春曾對此有具體的描述:“王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,四方賓來奏《納夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齊夏》,族人侍奏《族夏》,客醉而出奏《陔夏》,公出入奏《驁夏》。”1杜言客醉而出奏《陔夏》,在《儀禮》所記載的鄉(xiāng)飲、鄉(xiāng)射、燕及大射活動中屢見,應(yīng)有比較可信的根據(jù)。另,《儀禮·大射》所云“公入驁”,與杜子春所云“公出入奏《驁夏》”也正相當(dāng),因此也有一定的可信性。而杜云王出入、尸出入及牲出入分奏《王夏》、《肆夏》與《昭夏》,本《周禮·大司樂》原文。然通觀《左傳》、《國語》及《周禮》、《儀禮》、《禮記》等文獻(xiàn)資料,則杜子春所云顯然并不完整。尤其是其中的《肆夏》,出現(xiàn)的場合十分復(fù)雜,發(fā)揮的功能也并不只限于“尸出入”時控制行步之節(jié)。以下將對其做專門探討,此不贅敘。除上述“五夏”外,其余如《納夏》、《章夏》、《齊夏》與《族夏》等“四夏”,除《周禮》外,并不見于其他先秦文獻(xiàn)的記載,因此就更難驗證杜子春說的可靠性了。二、《集體奏折》體現(xiàn)了“證據(jù)”的情感特征“九夏”之中,《肆夏》屢見于其他先秦文獻(xiàn),這與其他“夏”樂之記載十分缺乏頗為不同。尤其是它除見于《周禮》、《儀禮》、《禮記》等禮書外,還見于可信度很高的《左傳》及《國語》等文獻(xiàn)資料。《肆夏》作為周代禮儀用樂的重要篇章,是勿庸置疑的。《肆夏》之起源甚早。《尚書大傳》卷一載帝舜舉行祭祀云:“始奏《肆夏》,納以《孝成》,舜為賓而禹為主人。”鄭玄注云:“始謂尸入時也,納謂薦獻(xiàn)時也。《肆夏》、《孝成》,指樂章名也。”這說明早在夏代以前,《肆夏》之樂就可能已經(jīng)出現(xiàn)。《肆夏》之“夏”,為“九夏”之通稱,據(jù)上引鄭注,“夏”為“大”義,因此凡言“夏”者,皆當(dāng)為大樂。不過,這里的大樂,究竟是規(guī)模大,還是指其所屬樂級高(如皆屬《頌》類云云),已不得而知。今案據(jù)《儀禮·大射》的記載,在主人納賓并向賓客行一獻(xiàn)之禮的全過程中,一直演奏《肆夏》,其中所涉禮儀甚多,持續(xù)時間也較長,因此,這應(yīng)能說明此樂延續(xù)時間較長。當(dāng)然,這里面也有重復(fù)演奏的可能性。從上文所述《陔夏》與《驁夏》皆可簡稱為《陔》和《驁》看,《肆夏》也應(yīng)當(dāng)可以簡稱為《肆》,而且只有“陔”、“驁”及“肆”才能代表這些樂歌的主要特征。不過,對于《肆夏》之“肆”,《周禮》的鄭注及賈疏都并沒有做出解釋。漢代學(xué)者呂叔玉以《周頌·時邁》當(dāng)《肆夏》,并以《時邁》中的詩句對“肆”字做了解釋:“肆,遂也。夏,大也。言遂于大位,謂王位也。故《時邁》曰:‘肆于時夏,允王保之’。”呂說釋“肆”為“遂”,可供參考。上文已述,“九夏”的演奏主要使用打擊樂器。這種聲樂特征使得“九夏”具有較強的指示節(jié)拍的意義。《肆夏》也是如此,凡文獻(xiàn)記載中演奏《肆夏》的禮儀場合,一般均用之以控制行步之節(jié)和行禮之節(jié)。《周禮·大司樂》云:“尸出入則令奏《肆夏》。”賈公彥疏云:“尸出入謂尸初入廟門及祭祀訖出廟門,皆令奏《肆夏》。”顯然,大祭祀尸出入時奏《肆夏》,正是為了控制尸的出入行節(jié)。杜子春曾歸納“九夏”的演奏場合,引《周禮·鐘師》之文,認(rèn)為《肆夏》的演奏,主要用于控制祭祀時尸出入的行節(jié)。不過,據(jù)各種文獻(xiàn)的記載,《肆夏》出現(xiàn)的場合非常復(fù)雜,并不只用于祭祀時尸出入這一個環(huán)節(jié)。以下即據(jù)文獻(xiàn)記載對其演奏的場合分別予以考述。其一,諸侯舉行大射禮時,奏《肆夏》用于迎賓。《儀禮·大射》云:“賓及庭,公降一等揖賓,賓辟。公升即席,奏《肆夏》。”《燕禮·記》亦云:“若以樂納賓,則賓及庭奏《肆夏》。”在諸侯舉行的大射禮中,賓客等級為卿大夫及士。這說明《肆夏》可用于控制諸侯之卿大夫及士的行步之節(jié)。其二,王燕享朝聘諸侯時,奏《肆夏》以迎賓及送賓。《禮記·郊特牲》云:“賓入大門奏《肆夏》,示易以敬也。”鄭玄注:“賓,朝聘者。易,和說也。”孔穎達(dá)疏:“此一節(jié)論朝聘之賓及己之臣子有王事之勞者,設(shè)燕享之禮奏樂之節(jié)。”又《周禮·大司樂》云:“大享不入牲,其他皆如祭祀。”鄭玄注云:“大享,享賓客也。不入牲,牲不入,亦不奏《昭夏》也。其他謂王出入、賓客出入,亦奏《王夏》、《肆夏》。”此大享即王享朝聘諸侯之禮。作為賓客的諸侯出入廟門,與尸相同,也奏《肆夏》。另《禮記·禮器》亦云:“大享……其出也,《肆夏》而送之”,孫希旦云:“大享,謂王享來朝諸侯也”,與《周禮·大司樂》所記同,也是說于送賓時奏《肆夏》。上述材料說明,《肆夏》也用以控制諸侯的行步之節(jié)。其三,王舉行禮事時出入行步,亦奏《肆夏》等以為行節(jié)。《周禮·樂師》云:“教樂儀,行以《肆夏》,趨以《采薺》,車亦如之。”鄭玄注:“教樂儀,教王以樂出入于大寢朝廷之儀”,認(rèn)為是王出入于大寢及朝廷之禮儀,孫詒讓《正義》注云:“大寢即路寢,路寢之內(nèi)廷為燕朝,其外又有治朝、外朝,王之出入恒在于此。燕寢之內(nèi)無朝燕之禮,出入不用樂,故知教王以樂出入于大寢朝廷之儀也。”鄭玄又以此所謂王出入大寢及朝廷所奏樂為迎賓之法。《周禮·樂師》鄭注:“王出既服,至堂而《肆夏》作,出路門而《采薺》作。其反,入至應(yīng)門、路門亦如之。此謂步迎賓客。”孫詒讓則認(rèn)為此禮并不僅限于迎賓之用,其《正義》云:“依鄭注,此為王迎賓客法。其王以他禮事出入大寢,亦當(dāng)放此”,王出入行禮,步伐遲緩不同,所奏之樂也不同。故上引《周禮》之文有“行以《肆夏》,趨以《采薺》”之說,鄭玄注云:“行者,謂于大寢之中,趨謂于朝廷”。依鄭注,即是說王行禮時,于大寢之內(nèi)為正常行步,此時奏《肆夏》;而于朝廷之中為疾行,所謂“趨疾于步”,1此時則奏《采薺》。孫詒讓《正義》對此也有詳述:“王出至大寢之堂,其行尚舒,則奏《肆夏》以節(jié)之;出路門,其行轉(zhuǎn)疾,則奏《采薺》以節(jié)之也。”據(jù)此,則《肆夏》節(jié)奏較緩,而《采薺》節(jié)奏較疾,故分別奏之以控制不同步伐。不過,《大戴禮記·保傅》的記載與此小有差異,而云:“步中《采茨》,趨中《肆夏》。”未知孰是。2其四,王行禮乘車,也需奏《肆夏》等樂以節(jié)行。上引《周禮·樂師》之文中,即于“行以《肆夏》,趨以《采薺》”之后,又有“車亦如之”的記載。另《周禮·夏官·大馭》亦云:“凡馭路,行以《肆夏》,趨以《采薺》。”鄭玄注:“凡馭路,謂五路也……行謂大寢至路門,趨謂路門至應(yīng)門。”鄭此注行、趨的地點與《樂師》注文字不同,而所謂實一。孫詒讓《周禮正義》注《樂師》即對此做出解釋:“大寢之中,謂路寢之堂至路門。朝廷謂治朝,即路寢門外、應(yīng)門內(nèi)之廷,故《大馭》注云‘行謂大寢至路門,趨謂路門至應(yīng)門也’。”綜上所述,《肆夏》是周代禮儀活動中用于控制行禮者行步之節(jié)的重要樂章,其所使用的場合,十分復(fù)雜,包括王大祭祀、大享、出入大寢及朝廷、諸侯大射及燕享;適用的對象,也極其不同,包括王、諸侯、卿大夫、士各個等級,此外還可用于祭祀時尸的出入,等等。除用于控制行步之節(jié),具有禮之“節(jié)”的意義外,《肆夏》還可以獻(xiàn)享給賓客,具有禮之“享”的用處。例如,《左傳·襄公四年》記載晉侯享魯穆叔以“《肆夏》之三”,據(jù)穆叔所言,就應(yīng)是天子享元侯時所用之樂。在這里,“《肆夏》之三”與“《文王》之三”、“《鹿鳴》之三”,顯然都不是用于控制行禮之節(jié)的,而是用它來獻(xiàn)享賓客,以取悅賓客的。《肆夏》的演奏,還可以調(diào)節(jié)禮儀活動的氣氛。《禮記·郊特牲》云:“賓入大門而奏《肆夏》,示易以敬也。”王享諸侯,奏《肆夏》以迎賓并以節(jié)制行步,已見上述。不過,據(jù)鄭玄注:“易,和說也”。因此,此時奏《肆夏》以迎賓,并不僅只節(jié)制行步之一種作用,還有調(diào)節(jié)禮儀氣氛,和悅賓客的意義。于此看來,《肆夏》之樂,一方面應(yīng)具有比較突出的節(jié)奏感,另一方面還應(yīng)有較為悅耳的旋律。所以才能在演奏的時候,既可示以“易”,又可示以“敬”。也正為此,《肆夏》成為先秦時期在很多場合中都要演奏的一部樂曲。漢晉學(xué)者,包括呂叔玉、鄭玄、杜預(yù)、韋昭等,雖然對于《肆夏》是否仍保存在孔子所刪選的《詩》中,尚有不同的看法,但都認(rèn)為它應(yīng)為古詩之篇名,因此,《肆夏》應(yīng)是有詞之樂。但是,在先秦各類文獻(xiàn)中,凡言樂用《肆夏》者,包括所有的“九夏”,皆云奏或金奏,從不言歌。這應(yīng)說明《肆夏》及“九夏”即使原本為有詞之詩樂,但在周代實際上是僅用其樂,而并不用其詞。也就是說,它的功能應(yīng)主要限制在展示節(jié)拍及旋律等方面,而不會用以表達(dá)樂歌中的具體意義。以上是據(jù)文獻(xiàn)記載歸納出的周代禮儀場合中演奏《肆夏》所能發(fā)揮的幾種基本功能,既包括控制行步與行車之節(jié),控制行禮之節(jié),同時也包括調(diào)節(jié)禮儀的氣氛,此外還可用以獻(xiàn)享賓客。這種功能的劃分,對于理解禮書所記載的不同場合下演奏《肆夏》的目的,以及演奏時所用禮數(shù)的差別,都有重要的參考價值。三、《夏》、《夏》與《夏》《陔夏》,《周禮》中作《祴夏》。《陔夏》也是“九夏”中見于其他先秦文獻(xiàn)次數(shù)較多的一首。不過,與《肆夏》不同,《陔夏》演奏的場合比較單一。據(jù)《儀禮》,在鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮及大射禮中,皆于行禮結(jié)束,賓醉而出之時演奏此曲。如《鄉(xiāng)飲酒禮》云:“賓出奏《陔》。”《鄉(xiāng)射禮》云:“賓興,樂正命奏《陔》。賓降及階,《陔》作。賓出,眾賓皆出,主人送于門外,再拜。”《燕禮》及《大射》皆云:“賓醉,北面坐取其薦脯以降。奏《陔》。賓所執(zhí)脯以賜鐘人于門內(nèi)霤,遂出,卿大夫皆出,公不送。”之所以于賓醉而出之時奏《陔》,鄭玄《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》“賓出奏《陔》”注云:“《陔》,《陔夏》也。陔之言戒也。終日燕飲酒罷,以《陔》為節(jié),明無失禮也”,是“陔”字即為“戒”義,兩字音同,奏此樂正是為了警戒賓客不得失禮。除《儀禮》及《周禮》中提到的《陔》或《陔夏》外,《周禮·笙師》中還提到“《祴樂》”:“掌教吹竽、笙、塤、龠、簫、篪、篴、管,舂牘、應(yīng)、雅,以教祴樂”。鄭玄注:“《祴樂》,《祴夏》之樂”,即以“《祴樂》”為《陔夏》。《祴樂》的演奏方式,鄭玄《笙師》注云:“牘、應(yīng)、雅教其舂者,謂以筑地。笙師教之,則三器在庭可知矣。賓醉而出,以此三器筑地,為之行節(jié),明不失禮。”即以器“筑”地為節(jié),用以節(jié)制賓客之步伐。“舂”是演奏的基本動作。孫詒讓《正義》云:“《祴樂》用此三器,并筑地以發(fā)其聲,故謂之舂也。”牘、應(yīng)、雅三種樂器,據(jù)鄭司農(nóng),皆為大而腹空的竹木所制樂器:“舂牘,以竹,大五六寸,長七尺,短者一二尺,其端有兩空,髤畫,以兩手筑地。應(yīng),長六尺五寸,其中有椎。雅,狀如漆筩而弇口,大二圍,長五尺六寸,以羊韋鞔之,有兩組,疏畫”。1因此,持此三種樂器用力擊地,自然能發(fā)出渾厚、洪大的聲音,用以節(jié)制酒醉者的步伐,顯然是很好的安排。不過,據(jù)《周禮·鐘師》,“掌金奏。凡樂事,以鐘鼓奏九夏”,孫詒讓《周禮正義·鐘師》引鄭玄《儀禮·鄉(xiāng)射禮》注所謂“《陔夏》者,天子諸侯以鐘鼓,大夫士鼓而已”,證“是《祴樂》亦用鐘鼓,不徒牘、應(yīng)、雅三器也”。其說良是。因此,“九夏”中之《陔夏》,應(yīng)有不同的演奏方法。據(jù)上引文獻(xiàn),《陔夏》的使用場合包括大射、燕、鄉(xiāng)射及鄉(xiāng)飲酒,與《肆夏》的使用場合有重復(fù)。其適用對象包括諸侯之卿大夫,也與《肆夏》有重復(fù)之處。兩者應(yīng)該說都是周代禮事活動中節(jié)制賓客步伐的重要樂曲。不過,與《肆夏》相比,《陔夏》在控制行禮者的步伐方面,主要用于防止賓客酒醉后失禮,在使用的功能上與《肆夏》存在著互補的關(guān)系。即《肆夏》主要用于在正常情況下控制賓客出、入的行步之節(jié),而一旦出現(xiàn)賓客酒醉的現(xiàn)象,就會以《陔夏》取代《肆夏》。這時就會出現(xiàn)迎賓用《肆夏》,而送賓用《陔夏》的現(xiàn)象。《儀禮》所記諸侯舉行大射禮及燕禮,迎賓時都會在客行至庭之時奏《肆夏》,但在禮儀結(jié)束,賓出大門之時,因為之前賓、主均行爵無算,酒醉在所難免,所以送賓出門時就皆奏《陔夏》。今案《禮記·禮器》記載:“大享……其出也,《肆夏》而送之。”這是以天子大享諸侯后仍是奏《肆夏》以節(jié)制賓客的行步。鄭玄注以為《禮記》字誤,“《肆夏》”當(dāng)改作“《陔夏》”,但卻引起了眾多清代學(xué)者的異議。例如,金鶚即認(rèn)為:天子諸侯之樂,以金奏為第一節(jié)。然金奏所以迎賓送賓,祭祀以迎尸送尸,始終皆有之。《大司樂》云“王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》”,是知終始皆有金奏也。《郊特牲》云“賓入大門而奏《肆夏》”,《禮器》云“其出也《肆夏》而送之”,此其明證。尸出入皆奏《肆夏》,則賓出入不宜有異。鄭注《禮器》乃破“肆”為“陔”,失之。1孫希旦《禮記集解》及孫詒讓《周禮正義》并同。不過,金鶚?biāo)?只是強調(diào)迎賓送賓皆有金奏,但上引《鐘師》,已經(jīng)證明《陔夏》除以大型竹木筒形樂器演奏外,也有使用鐘鼓的金奏方式。因此,僅以賓、尸同禮,而尸出入皆金奏《肆夏》,論證賓出入也應(yīng)當(dāng)都奏《肆夏》,當(dāng)然不能說已經(jīng)服鄭。事實上,孔穎達(dá)《禮記·禮器》“《肆夏》而送之”疏就已經(jīng)對鄭注有很好的解釋:“今破為《陔夏》者,以大司樂之文,大享諸侯,則諸侯出入奏《肆夏》。此經(jīng)是助祭之后,無算爵,禮畢,客醉而出,宜奏《陔夏》。故《燕禮》、《大射》賓出奏《陔夏》,明不失禮也。”賈公彥在《周禮·大司樂》“大享,不入牲,其他皆如祭祀”疏中也對《禮記·禮器》的鄭注有解釋,與孔疏意思基本相同,也是以大享禮后有無燕飲為解:案《禮器》云:“大享其王事與?”又云“其出也,《肆夏》而送之。”鄭注云:“《肆夏》當(dāng)為《陔夏》。”彼賓出入奏《肆夏》,與此大享賓出入奏《肆夏》同,而破《肆夏》為《陔夏》者,彼鄭注大享為祫祭先王,祭末有燕而飲酒,有賓醉之法,與鄉(xiāng)飲酒賓醉而出奏《陔夏》同,故破《肆夏》為《陔夏》。此大享,享諸侯來朝,則《左傳》云:享以訓(xùn)恭儉,“設(shè)幾而不倚,爵盈而不飲”,獻(xiàn)依命數(shù),賓無醉理。故賓出入奏《肆夏》,與尸出入同也。可見唐代學(xué)者對于鄭注與“禮書”之間的不洽早有認(rèn)識,但他們的探討,卻不僅僅只是限于演奏的方式,而是從具體的禮事需要來探討樂曲演奏的目的,從而得出支持鄭注的結(jié)論,這一點要比清人高明。雖然其中可能有疏不破注的體例使然,但唐代學(xué)者的論說,確實是清代學(xué)者難以駁斥的,所以我們在清人的經(jīng)解中也沒有看到能夠超過金鶚的進(jìn)一步論證。孫詒讓盡管在《周禮正義·大司樂》中對金鶚說表示贊同,但顯然也看到了金說的不足,所以他就從用樂的等級差別來更為之作解釋:《大射禮》,賓入奏《肆夏》,禮終賓出,則仍奏《陔》。《燕禮·記》說以樂納賓之盛禮,不言出奏《肆夏》,疑亦如常燕之禮奏《陔夏》,則與大享之出奏《肆夏》亦異。然則賓出入皆奏《肆夏》者,惟天子享來朝諸侯及諸侯自相享乃然。其天子享三公及畿內(nèi)諸侯,當(dāng)亦用此禮。若天子與諸臣及來聘陪臣享燕,則當(dāng)如諸侯燕群臣之禮。至諸侯與聘使享燕禮,禮經(jīng)無文,疑當(dāng)如燕禮以樂納賓法。與金說以為凡賓出入皆奏《肆夏》相比,孫說可謂是進(jìn)了一步。不過,他所說的天子享來朝諸侯、三公及畿內(nèi)諸侯,以及諸侯自相享,出入皆用《肆夏》,而天子與諸臣及來聘陪臣享燕,則只能用《陔夏》的規(guī)定,也是于禮經(jīng)無文,得不到證明的。清代學(xué)者的盲點,在于他們只知從禮制規(guī)定的角度來看樂曲的演奏,不知樂曲的演奏在禮儀的進(jìn)程中還能夠發(fā)揮非常重要的實際功能。鄭玄作為漢代最重要的經(jīng)學(xué)大師,深知不同樂曲之于禮儀的不同功能,所以才會對《禮器》之經(jīng)文產(chǎn)生懷疑。我們認(rèn)為,如果對于經(jīng)典的懷疑沒有確切的證據(jù),鄭玄是不會妄自改纂經(jīng)典的。從本節(jié)所要論證的問題看,《禮器》的文字是否有誤并不是最重要的,關(guān)鍵是鄭玄的注解確實揭示了《肆夏》與《陔夏》在迎、送賓客的過程