1、余東海：儒眼看“世說”余東海：儒眼看“世說”=-刖言劉強兄浸淫世說新語十余載，自稱有世說癖， 欲建立“世說學”。今讀其世說新語-有竹居新評一書，不 少評點靈心獨運，推陳出新，頗為獨到，可以說代表了該書 評點研究的最高水平，得到了駱玉明、唐翼明、鮑鵬山諸位 學者名家的肯定和贊許。然而，儒眼相看，優點固然很多，問題亦復不少，主要 有二：首先，就整體而言，對魏晉玄學、魏晉名士和清談抬 舉過度；其次，對一些名士的具體言論和行為褒貶失當，主 要是褒揚過度。兩個問題可以用兩個字來概括：過譽。這是個“歷史性”的問題，存在于世說新語歷代評點 研究者筆下，更存在于世說本身，還存在于魏晉名士群 體之間-由于標準和

2、眼光出了問題，他們相互間往往褒貶和 吹捧過度。下面分別剖析、批判之。一、清談誤國魏晉清談始于魏齊王曹芳正始年間，由何晏、王弼創始， 其后阮籍嵇康主張“越名教任自然”、“非湯武而薄周孔”（與 山巨源絕交書）,嵇康并“以六經為蕪穢似仁義為臭腐”（難 自然好學論）。其后郭象莊子注一出，玄學大暢，“儒墨 之跡見鄙，道家之言遂盛焉”（晉書郭象傳）。記述自漢末 到劉宋時名士貴族的遺聞軼事和玄言清談的世說新語, 被魯迅稱為名士教科書。魯迅說：“這種清談本從漢之清議而來。漢末政治黑暗，一般名士 議論政事，其初在社會上很有勢力，后來遭執政者之嫉視， 漸漸被害，如孔融、禰衡等都被曹操設法害死，所以到了晉 代底名士

3、，就不敢再議論政事，而一變為專談玄理；清議而 不談政事，這就成了所謂清談了。但這種清談的名士，當時 在社會上仍舊很有勢力，若不能玄談的，好似不夠名士底資 格；而世說這部書，差不多就可看做一部名士底教科書/說清談從清議而來，純屬混扯。清議的道德根源是儒學， 清談的文化基礎是玄學，以老莊為宗。世說-文學18記載：阮宣子有令聞。太尉王夷甫見而問曰：“老莊與圣教同 異？”對曰：“將無同？”太尉善其言，辟之為掾。世謂“三語掾”。 衛玠嘲之曰：“一言可辟，何假于三！ ”宣子曰：“茍是天下人 望，亦可無言而辟，復何假于一！”遂相與為友。老莊與圣教之別，即道學與儒學之別。兩者有同有異， 大同大異。兩家都強調道

4、德，但對道德的認知大不同。“將無 同？”之說，含含混混，全不著調，卻受到王夷甫高度稱贊， 可見阮宣子和王夷甫的糊涂。魏晉名士認理不明、悟道不透， 于此可見。劉強評曰：“阮修實是王衍肚中蛔蟲，將無同三字，正解開王衍輩心 中之千千結矣！有此理論根據，則盡可遺落世事而虛談廢務， 端居廟堂而祖述虛無，致使王綱解鈕，五胡亂華，神州傾覆， 萬里丘墟，在所不惜也。清談誤國之說，推本溯源，實在此 三字！然究其實，清談未必定誤國，誤國者無他，在以王衍 輩治國也。故近人章太炎云：五朝所以不競，由任世貴，又 以言貌舉人，不在玄學。”前半甚是，后半有誤。王衍輩誤國，就是清談誤國、玄 學誤國和老莊誤國。王衍字夷甫，出生

5、于魏晉名門瑯琊王氏，從兄王戎為竹林七賢之一，王衍亦以談老莊為事。他妙善玄言，又居高位， 歷任中領軍、中書令、尚書令，位至三公，后進仿效，成為 當時清談玄學的代表人物，譽滿天下，還常常自比子貢。晉 書o樂廣傳：“廣與王衍俱宅心事外，名重于時。故天下言 風流者，謂王、樂為稱首焉。”其實這個王衍，風流談不上，下流免不了。他被石勒俘 虜后，推脫西晉滅亡與自己無關，石勒怒道：“君名蓋四海， 身居重任，少壯登朝，至于白首，何得言不豫世事邪！破壞 天下，正是君罪。”王衍又勸石勒建國稱帝，但還是被石勒活埋了，臨死嘆 息：“嗚呼！吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天 下，猶可不至今日。”后來桓溫北伐，眺望

6、中原慨嘆：“神州 陸沉，百年丘墟，王夷甫諸人不得不任其責。”一味祖尚浮虛，不肯戮力以匡天下，正是清談派的問題 所在。清談派者，茍安派也。清談派諸名士，初到江南，曾 作新亭對泣的可憐狀，但形勢稍定，就喪失了恢復之志，唯 圖茍且偷安和門第尊榮。正如錢穆所說：“當時諸族擁戴晉室， 正如曹操迎漢獻帝，挾天子以臨諸侯，把南方的財富，來支 撐北方的門第。”（國史大綱）關于名士，王恭有一句名言：“名士不必須奇才，但使常 得無事，痛飲酒，孰讀離騷，便可稱名士。”（任誕53） 其實，真正孰讀離騷，就不可能無所事事玩世不恭。像 眾多魏晉名士那樣，或輕薄，或淺薄，或刻薄，對世事民瘼 漠不關心，卻“身為物質權位所役，

7、飛來飛去宰相家”，或為 相為將，與離騷精神格格不入矣。晉室東遷，衣冠南渡，南渡人物本有文化缺陷，歷久彌 彰，每況愈下。而北方諸胡，反而越來越漢化儒化，頗能尊 孔尊儒。此消彼長，北方文化、政治、社會各方面漸漸勝于 南方，最后超越和統一南方。北史儒林傳序曰：“南人約 簡，得其英華；北學深蕪，窮其枝葉。”此說不當。北學粗糙， 固未窮其枝葉；南人虛浮，何嘗得其英華。世說-文學25:褚季野語孫安國云：“北人學問，淵綜廣博。”孫答曰：“南 人學問，清通簡要。”支道林聞之，曰：“圣賢故所忘言。自 中人以還，北人看書，如顯處視月；南人學問，如牖中窺日。”褚季野和支道林對南人學問都過譽了。南學立足于老莊， 清而

8、不通，簡而不要，不是牖中窺日，而是坐井觀天。魏晉清談和南人學問，孔融禰衡有以啟之。錢穆指出：“路粹奏孔融與白衣禰衡跌蕩放言，云：父之于子，當 有何親？論其本意，實為情欲發耳。子之于母，亦復奚為？ 譬如寄物瓶中，出則離矣。此等狂論，皆下開魏晉風氣。惟 孔融尚未正式棄孔孟歸莊老，正式主張莊老者，為王弼、何 晏。然何晏尚務實干，以莊老為玄虛者，乃阮籍、嵇康。然 阮、嵇皆別具苦心。此下則又自玄虛轉成放誕矣。”（國史 大綱）“父之于子，當有何親？論其本意，實為情欲發耳。子之 于母，亦復奚為？譬如寄物缶中，出則離矣”。這段極端非禮 背義話，出自路粹的告狀書。據后漢書孔融傳：“曹操既 積嫌忌，而郗慮復構成其

9、罪，遂令丞相軍謀祭酒路粹枉狀奏 融”云。枉狀，誣告也。孔融到底是否說過這種話，未能確定。按其為人似不會這么說。孔融傳：“年十三喪父，哀悴 過毀，扶而后起，州里歸其孝”；三國志：“郡人甄子然孝 行知名，早卒，融恨不及之，乃令配食縣社”。讓梨，與兄爭 入獄，都說明他很重視孝悌，能付諸實踐。但他又是狂士， 好酒放浪，言行疏狂，“理不勝詞，以至乎雜以嘲戲”，酒后 狂言戲語亦非不可能。這類觀點下開魏晉風氣，流弊無窮，而清談派又每況愈 下，放誕狂浪，蔑棄禮法，排斥六經，名望越高，影響越壞， 對政治和社會的誤導越嚴重。劉強認為，魏晉之際“儒學漸趨式微，老莊乘勢抬頭，又 加佛教東漸，道教興起，諸種思潮交互影響

10、，磨合激蕩，遂 形成中華文明史上一十分特出而別具光彩之玄學時代。”東海 看去，黑暗有余而光彩不足，根源就在于老莊玄學和魏晉風 度。所謂的魏晉風度，才情有余而性情不足，花葉有余而根 蒂不足，外觀有余而內存不足。品藻66記載蔡叔子云：“韓 康伯雖無骨干，然亦膚立。”余嘉錫云：“此言其雖無骨干， 而其見于外者亦足自立也。”清談派上流，亦僅能“膚立”而已， 其中下流人物，則膚立亦不能夠，爛肉一堆耳。魏晉風流， 不乏清風更有歪風，也有上流更多下流。魏晉清談始于正始年間，有“正始之音”之稱，受到劉強 和世說愛好者的高度稱贊，殊不知“正始之音”一開始就 大不正。顧炎武一針見血地指出：魏明帝殂，少帝即位，改元

11、正始，凡九年。其十年，則 太傅司馬懿殺大將軍曹爽，而魏之大權移矣。三國鼎立，至 此垂三十年，一時名士風流，盛于洛下。乃其棄經典而尚老 莊，蔑禮法而崇放達，視其主之顛危若路人然，即此諸賢為 之倡也。自此以后，競相祖述。如晉書言王敦見衛玠， 謂長史謝鯤曰：“不意永嘉之末，復聞正始之音。”沙門支遁 以清談著名于時，莫不崇敬，以為“造微之功，足參諸正始。” 宋書言羊玄保二子，太祖賜名曰咸、曰粲，謂玄保曰： “欲令卿二子有林下正始余風。”王微與何偃書曰：“卿少 陶玄風，淹雅修暢，自是正始中人。”南齊書言袁粲言于 帝曰：“臣觀張緒有正始遺風。”南史言何尚之謂王球“正 始之風尚在”。其為后人企羨如此。然而晉

12、書儒林傳序云：“摒闕里之典經，習正始之 余論指禮法為流俗目縱誕以清高。”此則虛名雖被于時流， 篤論未忘乎學者。是以講明六藝，鄭王為集漢之終；演說老 莊，王何為開晉之始。以至國亡于上，教淪于下，羌胡互僭， 君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰咎哉！（日知錄卷十三正 始）顧炎武又說：“劉石亂華，本于清談之流禍，人人知之。” （與友人論學書）其然，豈其然乎？大量世說的愛好者評點者，欣賞有加、贊美有加呢。魏晉清談的文化根基是道家學說。道家若作為輔統，自 有裨益，若凌駕于儒家之上成為主體文化和主導思想，則其 蔽不可勝言。換言之，道家可以錦上添花，為正人君子和文 明世界增加文化芬芳，但不能雪中送炭，不能為缺德的人

13、物 和世道提供必要的道德營養。荀子說“莊子蔽于天而不知人”，東海說，老子蔽于靜而 不知動，老莊都一樣蔽于體而不知用，蔽于道而不知器，蔽 于德而不知政，其學說有嚴重的紕漏，不能對政治、社會和 家庭生活做出正確的指導。儒家如主食，道家如藥。藥最好 也不能當飯吃。魏晉各種政治社會問題的根源，就是把主食 當成了藥，又把藥當成了主食。易系說：“唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故 能成天下之務。”不能“通天下之志”，何以“成天下之務”。魏 晉國運愈趨愈下，東晉不能恢復中原，文化問題是最根本的 問題。從漢末到魏晉，主導性文化從儒家轉而為法家，又轉 而為道家，世道人心也隨之越來越壞，直到南朝，終于不可 收拾，終于被北方所“收拾”。二、禍世敗家作為魏晉風度的重要理念和特出表現，“非湯武而薄周孔， 越名教而任自然”的宣言，大錯特錯，誤人非淺。湯武周孔，