1、首頁 心理學者 徐鈞一致性反移情、神入、共情、包容徐鈞當客體關系理論為主導的精神分析、自體心理學進入中國之后，由于之前以來訪者為中心 療法在中國的影響，它們之間的幾個概念值得被關注及澄清。這幾個概念就是一致性反移情（或 稱一致性認同的反移情，拉克爾）、神入（科胡特式的）、共情（羅杰斯式的）、包容（比昂）， 對此我利用第三期中德班的機會與瑞士和德國的精神分析家Andrea等等教師作了交流和澄清， 在這里和大家分享受這些內容。一致性反移情和共情一致性反移情（或稱一致性認同的反移情），是由阿根挺的精神分析學家拉克爾（Racker） 于 1968年，在其著作transference and count

2、ertransference中提出（transference and countertransferenceP134135），拉克爾（Racker）指出：“一致性認同類似共鳴（雖然不是共鳴），當我們看見一個無父無母的孤兒時，我們可能感到悲傷。這種悲傷是和那個孩子的 自體相符合或類似的。那個小孩這時候也感到悲傷。由于看到那個小孩的人認同和感受到那個 小孩的悲傷，這在彼此的自體感受上是一致或類似的，那就是一致性反移情。”共情，似乎是羅杰斯的專利，他曾這么定義，“所謂的共情是指站在別人的角度考慮問題， 它包含著幾個方面的情況。它意味著進入他人的私人認知世界，并完全扎根于此。”在他后期一篇論文中他又強

3、調說，“促進人際關系的要素是同情心的了解，就是說，治療師 必須具有一種特殊的感應能力，很準確地感受到當事人的個人經驗，并能體會到當事人所表達 的內容，只要進行得順利，治療師不但能夠進入當事人的內心世界，去了解他所要澄清的各項 意義，甚至他在下意識里對情況一目了然。”對于共情的強調還包括自體心理學創始人科胡特的觀點?？坪嘏c羅杰斯共情定義的不同 在后面討論。在德國和瑞士精神分析教師的回答中，他們認為一致性反移情和共情的內涵是相同的，雖 然不同的作者使用了不同的表達方法，一致性反移情更加屬于理性的表達方式，而共情則是從 感性上所作的闡述。但我這里覺得需要補充的是，似乎一致性反移情似乎是被動引起的，

4、而共情似乎是更多主 動性體驗的。而實際情況中，一致性反移情在一些來訪者的負面移情中可能有被來訪者的情緒 同步調的感受所控制住的情況，而未必對此有覺察。例如來訪者的焦慮引起了治療師的焦慮感， 這可以說是一致性的反移情，但還沒有到達共情的階段，而治療師未必能夠覺察這一焦慮來自 來訪者的自體而去共情。但共情在咨詢過程中似乎能夠扮演一更主動和建設性的去體驗來訪者 的角色，心理治療師似乎能夠直接去理解來訪者的處境以進入來訪者的自我，到達對來訪者的感動并促進其生命力的復活。共情和包容包容的概念來自于英國客體關系學派中克萊茵和比昂的貢獻，它和投射性認同的概念似乎 是牽連在一起的。包容的概念是兒童或來訪者把自

5、身無法處理的原始沖動和焦慮的“貝塔元素”投射給作為客 體對象的母親或心理治療師，母親或心理治療師通過“阿爾法功能”，容納、保留、吸收、并凈 化這些被投射進來的這些帶有毒素“貝塔元素”，并將已經凈化為無毒的“貝塔元素”返回給兒童 或來訪者，兒童或來訪者內化這些自己當初投射出去、并被母親或心理治療師的阿爾法功能加 工過了的元素，成為自己內部的自體表象與客體表象，進而形成兒童或來訪者的心理結構。這 樣的過程反復進行，最終完成對于心理結構的塑形，塑造兒童或來訪者的內部世界和心理現實。 這之中的母親或心理治療師，就是一種容器(container)。反之，兒童或來訪者把自身無法處理的原始沖動和焦慮的“貝塔

6、元素”投射給作為客體對象 的母親或心理治療師，而母親或心理治療師無法因為各種原因無法容納和包容這一被投射入的 原始沖動和焦慮時，就可能會產生與來訪者的潛意識合謀或者行動化。例如為了降低內心無法 承受焦慮，而給來訪者建議或者治療師自己發生某種形式突破設置的付諸行動，或者攻擊來訪 者等等。這些都是心理治療師無法包容的表現。精神分析學派客體關系理論的本質，就是分析家作為一個容器，接受并加工患者的無法忍 受或接納、并投射給分析師的心理內容，然后患者再將被分析師容器轉化加工過的內容內化的 過程。在精神分析過程中，這種過程不斷重復，使患者的內心世界發生改變。哈米爾頓在其著作中強調，包容的功能首先是心理治療

7、師自己的，這一治療師自己的包容 功能吸收和凈化了被投射過來具有毒素的能量，經過自己的凈化，然后反饋給來訪者以凈化的 能量。最后心理治療師的“容器”就內化到來訪者的心理功能中，而使之能夠有能力凈化那些毒 性情感因之精神健康的生活。所以在這點上，我們也看到精神分析家或心理治療師本身如果能 夠再參加臨床實踐前接受一些分析式體驗的訓練是何等重要。在包容的定義中，顯然沒有“認同”來訪者情緒，如果產生了認同，那就不可能再產生凈化 的功能。包容以為著更恰當的吸收了情緒并作出適當的回應。而共情和一致性反移情則是建立 在認同來訪者情感上的了解。它們屬于不同面向和不同治療時間點的觀點。在來訪者使用投射性認同機制時

8、，心理治療師的內心因為基礎于人類普遍的情緒機制而被 激起各種情緒，特別是負面的情緒，這時候通過對于來訪者客體關系的領悟，而吸收這些被投 射進來的毒素，并在隨后的詮釋而包容的反饋來訪者。在這里我們是不產生對此負性情緒的認 同的，認同的情況可能產生我們跟隨這些被激發情感的行動，而和來訪者共演一出客體關系戲 劇的情況，這也就和來訪者在日常生活中一直因之困擾的問題關系表現一樣而失去治療的意義。 心理治療師的投射性反認同意味著成就了一種與來訪者潛意識的合謀，被來訪者的潛意識所操 控，并因此障礙來訪者意識的痊愈進展。或許在包容之后，我們從新的角度去整個的理解來訪者這個個體，這時候可能會有共情的認同，對于來

9、訪者作為個體的同情之心。當然在不同的療法或者不同的風格取向中，包容和共 情展現他們的不同，但不能混淆為一談。在德國和瑞士精神分析家那里的答案也是如此，認同與不認同是區分共情和包容的最大關 鍵點。神入（科胡特式的）與共情（羅杰斯式的）這兩個詞其實都是共情，神入（科胡特式的）與共情（羅杰斯式的）也有著不同，科胡特 認為他所強調的神入首先是一種對于來訪者的科學觀察，進而基礎于這一觀察而在臨床實踐中 對來訪者的自體的三個極進行共情。他和羅杰斯共情方式的不同，似乎在于他更有指向性和結 構性，也區分了如果通過移情進行診斷以明確來訪者自體缺陷的方向，并隨之作為自體客體而 有的放矢的神入來訪者的自體?？坪氐墓睬槭且环N基礎于觀察的神入共情，它是中性或更具 有理性色彩的且目標性明確的共情。羅杰斯雖然在共情上多有強調，但他更多是更感性和更無規則性的共情，有時候所謂的“共 情”有可能是來自