1、祖述堯舜，憲章文武【原文】堯曰：“咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪罪在朕躬。”周有大赍，善人是富。“雖有周親不如仁人。百姓有過，在予一人。”謹權量回審法度修廢官四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則悅。【注釋】 咨：感嘆詞。 歷數：列次。這里指帝工相繼的次第。之所以說“無之歷數”，是說這種帝玉傳承的次第是由上天決定的。 允執其中：允，信，忠實；執，執守，堅持；中，無過無不及，恰到好

2、處，即中庸。 予小子履：履，商湯的名字。予小子是商湯的自稱之詞。 玄牡：黑色的公牛。殷朝尚白色，這里商湯說自己用黑色公牛，是還未改變夏朝的禮儀。 皇皇后帝：皇皇，光明而偉大；后帝，即上天。 帝臣：天帝之臣，商湯自稱。 簡：閱，這里是明白的意思。 朕：我。古人自稱之詞，自秦始皇以后才專用力皇帝自稱。 赍：賞賜。這里指封賞諸侯。(0)周親：至親。權量：權，秤，重量量具。量，容量量具，如斗、斛等。去度：長度。廢官：廢缺的職官。【譯文】堯帝讓位給舜帝時說：“哦！舜呀！依次登位的天命己經降臨在你身上了，你要忠實地堅持中庸。如果搞得天下窮困，你這天賜的祿位也就永遠沒有了。”舜帝也用這番話告誡大禹登位。商湯

3、說：“我這個后輩小子履，謹用黑色的公牛來祭祀，謹明告光明而偉大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪過也不敢掩蓋，因為您的心里早已是明明白白的。如果我自身有罪，不要牽連天下萬方；天下萬方有罪，罪過都歸在我一人身上。"周朝大封諸侯，使善人都富起來。周武王說：“雖然有至親，不如有仁人。百姓有什么過錯，責任都在我一人。”謹慎地審定度量衡，恢復廢缺的官職，政令便四方通行了。復興滅亡的國家，接續斷絕的世系，舉用隱逸的賢人，天下的老百姓便真心實意歸服了。應該重視的是：人民，糧食，喪事，祭祀。寬厚就會得到大眾擁護，誠信就會得到百姓信任，勤敏就會取得功績，公平就會使人高興。【讀解】這是整部論語中

4、最獨特的一章，不是記錄孔子及其弟的言行，而是堯帝禪讓帝位時告誡舜帝的話，商湯王討伐夏桀時向上天禱告的話，周武王勝利后分封諸侯的話，等等。而且前后文字不相連貫，一般認為有所脫落。編論語的人把這一章放在這里是什么意思呢？一般認為帶有全書總結的性質，主要說明孔子“祖述堯舜，憲章文武”（中庸）的意思，說明孔子的思想都是才良源于堯舜文武這些古圣賢的。盡管如此，這一章仍有值得我們細細品味的東西。在堯帝告誡舜帝的話中，有“允執其中”的話。所謂允執其中，也就是忠實地堅持中庸之道。尚書大禹謨有著名的幾句話：“人心惟危，道心惟微，帷精惟一，允執厥中。”允執厥中就是允執其中。這幾句話說明了為什么要允執其中的道理：因

5、為“人心惟危”，人的思想、欲望是非常危險的，而調整人的思想，中和人的欲望的“道心“又是非常微妙的。所以，要用“道心”去調節“人心”，就得“惟精惟一，允執其中。”精心一意地，忠實地堅持中庸，堅守公平，做到不偏不倚，無過無不及，恰到好處只有這樣，才能保證人心不作亂，天下享太平。否則，就會出現堯帝所指出的那種情況:“四海困窮，天祿永終。”天下一片混亂。民不聊生，即便是天賜的祿位也是保不住的。正是從古圣賢的這種思想出發，孔子才一再強調“中庸其至矣乎！”把中庸之道作為儒學的最高道德加以提倡。當商湯王向上天禱告時說：“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬，”周武王分封諸侯時也說：百姓有過，在予一人。“意

6、思都是一樣：如果物犯了什么錯誤，那責任在我，與部下或天下的百姓無關；如果部下或天下的百姓犯了錯誤，那責任都全在于我，怪我領導得不好，所以，我應該承擔領導責任。這可真是高風亮節的政治領導人品德，與后世那些“把一切功勞歸于自己把一切錯誤歸于別人”的政治野心家相比，簡直不可同H而語。莫說做高級的政治領導人，就是做一個單位的領導、一個部門的主管，也應該有這種勇于承擔責任的品質。尤其是在改革探索的時代，犯錯誤是難免的。領導承擔責任，不過是“烏紗帽”不保而已，把錯誤的責任歸咎于中層干部甚至普通群眾，那就不僅難保不失官位，而且還肯定會失去人心。其實，丟官事小，失節事大。當領導人的，一定要清醒認識到這一點，拿

7、出古代先賢的勇氣來，樹立起值得群眾尊重、信賴的風范。這樣的話，“塞翁失馬，焉知非福”，說不定你丟掉了官位卻會得到更多更可貴的東西哩。本章后面三段文字都是說的周代政治，這些做法和思想，在論語的前十九篇其實都已有所體現。所以，實際上也是孔子的思想、儒家政治的思想。其中說到“興滅國，繼絕世，舉逸民”，這在20世紀7尊五美，屏四惡【原文】子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子日：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉

8、貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司疽'【注釋】 屏：屏除，除去。 慢令致朝：慢令，命令松懈；致期，限期緊迫。 出納：出和納（入）本是兩個意義相反的同，這里偏指出，而沒有入的意思。 有司：古代管事者的稱呼，職務卑微，自當拘謹，這里用來代指小氣。【譯文】子張向孔子問道：“怎樣做就可以從政了呢？”孔子說：“尊崇五美，屏除四惡，就可以從政了。”于張問：“什么叫五美？”孔子說：“君子給人以恩惠自己卻不需什么耗費；役使

9、老百姓，老百姓卻沒有怨恨；有欲望卻不貪心；泰然自若卻不驕傲;威嚴卻不兇猛。”子張又問:“什么叫給人以恩惠自己卻不需什么耗費？”孔子說：“借人民能夠得利的事情而使他們得利，這不就是給人以恩惠自己卻不需什么耗費嗎？選擇可以役使老百姓的時候去役使，誰會怨恨呢？想得仁便得到了仁，又有什么貪心呢？君子無論人多人少，事大事小，從不敢怠慢，這不就是泰然自若卻不驕傲嗎？君子衣冠整齊，日不邪視，莊重地讓人望而生畏，這不就是威嚴卻不兇猛嗎？”子張又問：“什么叫四惡？孔子說：“不加以教育而加以殺戮叫做虐；不加申誠而督查成績叫做暴；政令松懈而限期緊迫叫做賊；用給人東西作比，出手吝嗇叫做小氣。"【讀解】尊五美

10、，除四惡。不僅對于從政，就是對于平常做人也是有好處的。所謂“身在公門好修行。”這其實就蘊含了“惠而不費”的意思在內。政府的一項好政策出臺，取之于民，用之于民，而不需要耗費政府的財力和物力，這樣的事情的確是有的。比如說“為市民辦實事”的問題，很多實事，其實就在于當政者想不想得到，而不在于需要什么耗費的問題。這種“惠而不費”，在個人生活中也是有的，所謂“助人為樂”，其實，嚴格意義上的助人為樂就是一個“惠而不費”的問題。幫幫朋友的忙，替人帶帶東西，捎捎信，或者替外地人指指路等等，都是于人有利而于己無損的事情，不是“惠而不費”又是什么呢？真要惠而“有”費，把自己的工資送人家，別人還不見得會接受呢。所以

11、，應該大力提倡的不是“惠而不費”的風尚。無論在不在“公門”，這種風尚都是可以身體力行的。“勞而不怨”其實就是我們平常說的任勞任怨。任勞容易任怨難，這是大家都有的經驗。所以，做一個領導人能讓人任勞任怨是很不簡單的。尤其是做一個基層領導，能使手下人都高高興興地工作，任勞任怨，那可真得要有兩下子。當然，做高級領導人而能夠讓全國人民都任勞任怨，那就更是難上加難了。如果說“惠而不費”、“勞而不怨”都還側重于領導水平的方面，那么，“欲而不貪'、“泰而不驕”、“威而不猛”卻涉及到領導者個人修養和素質了。“欲而不貪”是說要有欲望但不要貪婪。以我們這個時代而論，“君于愛財，取之有道。”該拿的錢還是要拿的

12、，但不能貪污受賄，利用職權謀私利。“泰而不驕”是說既要保持不憂不懼的心態，心平氣和，遇事泰然自若，又不要矜己傲物，裝模做樣，色厲內荏，給人以盛氣凌人的感覺。至于“威而不猛”，則是說一個人既要有威嚴，要讓人畏服，但又不能給人以兇猛可怕的印象。有了這種印象，人家一看見你就躲得遠遠的，你還怎么去領導他呢？五美有了，領導者的形象也就樹立起來了。相應地，還要去掉一些壞毛病，這就是“四惡”的問題了。一惡“不教而殺所謂“殺"，照我們的理解，倒不-定真要動刀子，判死刑，而是說處罰懲戒。對于部下也好，對于民眾也好，不加以教育引導而只知一味懲處，那這領導是絕對做不長的了。莫說做領導，就是做家長，“不教而殺”,或者說不教而懲罰，那也是要父子反目成為伙人的。所以，這是一個領導者應絕對屏除的毛病。二惡“不戒視成”。事先不告誡，不指導而只管要部下做出點績來給你看