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文檔簡介
1、中國哲學簡史 1、反者道之動(道德經第40章):這是儒道兩家的共同理論思想,即無論在自然和人生的領域里,任何事物發展到極端,就有一種朝反方向的另一極端移動的趨勢。這個理論對儒家和道家都主張中庸之道提供了主要論據,“毋太過”“過猶不及”成為兩家共同的格言,處事寧愿不及,也不要過甚,因為行事過分,就將適得其反。(另一相同點,認為在理想國家里,國家首腦應當是一個圣人。)2、入世和出世:儒家強調個人的社會責任,道家則強調人內心自然的稟性。“儒家游于方內,道家游于方外”。兩者相反相成,使用權中國人在入世和出世之間,得以較好的取得平衡。3、司馬談和六家:后代史家試圖對“百家”進行分類,首先進行這種嘗試的是
2、司馬遷的父親,司馬談。他把在他之前幾個世紀中的哲學家分為六家:一陰陽家:講宇宙論的一派,由于它把宇宙的原理歸結為陰陽兩個主要原則,因此稱為陰陽家;二儒家:儒的本意指讀書人或思想者。他們講授古代的經書,是古代文化的傳承者,孔子是這一學派的領袖人物和創始有;三是墨家:內部有嚴格的紀律和組織;四是名家:其興趣是分辨名實,究明它們之間的關系;五是法家,不贊成以德治國,認為政府必須建立在一個成文法典的基礎之上。第六是道德家或是道家,這一派人的形而上學和社會思想都“尚無”,“無”也就是道,認為它是人天生的本性,也就是德。德是道在任何事物內的具體化。4、劉歆:將諸子百家分為十類,擴展了縱橫家(外交家)、雜家
3、(不拘一言的折衷派)、農家、小說家。5、孔子:孔子名丘,魯國人,是中國歷史上大量招收私人學生和創立私學的第一人。用自己對道德的理解去詮釋古代的經書。對古代文明理性化、合理化。正名:一個社會要想走上軌道,井然有序,首要的是“正名”,即每類事物有一個共同的名字,每個名字都含有一定的含義,這類事物就應該做到與它們的名字含義即其本質相一致。每一個名字都包含一定的社會責任和義務,任何人有其名,就應當完成其責任和義務。仁義:對于個人的品德,孔子強調仁義,尤其是仁。人在社會里有他應盡的義務,這些義務的本質就是“愛人”即“仁”。“義”是指一個事物應有的樣子,社會成員必須做某些事情,這些事情本身就是目的,而不是
4、達到其他目的的手段,比如遵守道德是其目的。忠恕:“己之所欲,施之于人”這是仁的積極方面,盡己為人謂之忠;“己所不欲,勿施于人”即“恕”。忠恕就是把仁付渚實踐的途徑。知命:“為而無所求”的思想。人做自己應當做的,并不是為了其他的什么目的,其價值就在“做”之中,而不在于達到什么目的。竭盡己力,成敗在所不計,這種人生態度就是知命。、孟子:戰國時期鄒國人,孔子孫子子思的學生。性善說:人的本性中,有四端“仁之端、義之端、禮之端、智之端”,如果加以充分發展,這四端便會成長為孔子所說的四德,這些品德,如果不受外力的阻礙,會在人內心自然生長。德之四端,是人區別于野獸的所在,人只有發展德的四端,才能成為真正的人
5、。(儒家與墨家的不同點:一、愛是有等級差別的愛是沒有等級差別的:從愛家人推廣到愛其他人,是實踐忠恕之道;二、更根本性的分歧:人順其本性,自然發展出仁的品德兼愛是要靠外人加之于人的(宗教政治規范)三、人為什么行仁義:人的本性為了功利的緣故)政治哲學:國家之所以存在是因為它應當存在。政治統治有兩種,一種是“王道”一種是“霸道”。圣王之道是靠道德教誨和教育來貫徹的,霸道是依靠暴力來實行統治的。“王道之始”是竭盡所能促進人民大眾的福利;經濟只是更高文化的起步,只有當人人都受到適當的教育,懂得人倫之道,這時王道才能實現。7、荀子:趙國人。人性惡:人生來有惡端,人生來有貪圖利益和感觀享受的欲望,但人又有智
6、性,使人可以成善。所以人性應當受到教育養,沒有教養就不可能成善。道德的根源:人的生存離不開社會組織,若沒有社會組織中的合作和互相支持,人不可能改善自己的生活。為使社會組織起來,人們需要有共同的行為準則,因此需要有禮。禮的作用就是規定應有的節制。凡有禮的地方就有道德。/禮是區別人和禽獸的標志/禮是一種文化教養,凈化人的感情,使用權它純潔、典雅。關于禮樂的學說:人的頭腦有兩方面的作用,一方面是智性的作用,另一方面是感情的作用。知識是重要的,但人不是只靠知識活著,我們還有感情上的需要。所以,葬禮的作用是向生者表明人生和死亡的意義,以悲痛和尊敬來送別死者;為降雨而祈禱,為作重大決定而占卜,是為了表示重
7、視,而不是為了求以得之。8、早期道家楊朱:基本思想有二:一是“人人為自己”,即:“拔一毛以利天下而不為”;一是“輕物重生”,即:“不以天下大利易其脛一毛”。9、老子:春秋時楚國人道,無名:老子指出,除了“可以命名的”之外還有“無法名命的”。“道”作為萬物的本原,無從命名,所以無法用語言來表達它。“無名之名”。存在著的事物有千千萬萬,但只有一個“有”。“道生一,一生二,二生三,三生萬物”這里所說的“一”即“有”。自然的不變的規律:萬物是變動不居的,但決定萬物變動的法則卻是不變的。在主宰事物變化的法則中,最根本的一條是“反者道之動”。為人處世:一個謹慎的人應當溫和、謙虛、知足。溫和就能保持自己的力
8、量強大,謙虛使人不斷進步,知足使人做任何事都不會過分;“無為”行事為人不要矯揉做作,不要輕率放肆,這是順其自然的對立面;人的活動應該“順乎自然”。政治理論:圣人治國,不要忙于做事,而是要廢除過去本不應做的事情,以至“無為”。國君應當以道為法,自己無為,而讓大眾各盡所能。10、莊子:戰國蒙國人。得到相對快樂的途徑:萬物的本性和天賦的能力各有不同,它們之間的共同點是,當它們充分并自由發揮天賦才能時,便同樣感到快樂。政治與社會哲學:一切體制、政府、法律、道德,所求達的便是強求一律和壓制差異,最好的治理辦法是無為而治。(老子著眼于反者道之動,認為統治者如果一心加強統治,就越是達不到所想達到的結果;)莊
9、子強調天然和人為的不同,統治者越是靠人為的手段來統治,悲慘和不幸就會越多。達到致樂的途徑:事物的本性是不停變動的,人的努力目標是“天人合一”。為做到這一點,人需要對事物有更高一層的理解,由此得到的快樂才是“至樂”。有限的觀點:人們的是非觀點是根據他們的局限性觀點建立起來的。所有這些觀點都是相對的,事物總是在不斷變化中,自然有許多方面。所以對同一事物,也可以有各種不同觀點。無知之知:圣人擁有的知識是另一個更高層次的知識:“無知之知”,無知是人的原初狀態,而無知之知,是人經過“有知”后達到的“無知”階段。11、墨子:墨家是世襲武士,后來因周朝后期統治權力解體,這些軍事家成為“游俠”。墨子及其追隨者
10、,只為防御性戰爭效力,對武士職業道德進行理性化的理解,創立了一個新的哲學流派。兼愛:是墨子哲學的中心思想,主張天下所有的人都應當不分高低貴賤,彼此相愛。應當像關心自己那樣關心朋友和朋友的父母。兼愛是濟世利人的唯一道路,人唯有實行兼愛才是一個仁人。天志和明鬼:首先,世界的利益包括了其中每一個人的利益,為世界謀利益就是為自己謀利益。其次:神愛世人,神的心意就是要世人彼此相愛,神經常觀察世人的言行,凡不遵守神意行事的人,都會受到神的懲罰。遵守神的的人,神就會報以好運。對祭祀的態度:墨家信鬼神,但反對喪葬和祭祀時獻大量的祭牲的繁文縟節,是因為從功利主義出發,這樣節用,有利于大眾。(儒家強調祭祀的重要性
11、,卻不信有鬼神,是重視去世的祖先)墨家認為:為使民眾實行兼愛,不僅要有宗教的規范,還要有政治的規范,即國家的權威。12、法家:西周社會“禮不下庶人,刑不上大夫”韓非子,法家的集大成者:在他之前法家分為三派:一派以慎到為首,主張在政治和治國方術中,“勢”即權力和威脅最為重要;第二派以申不害為首:強調“術”,即政治權術;第三派以商鞅為首:強調“法”,即法律和規章制度。韓非子認為這三者都必不可少。法家的歷史哲學:古人比較純樸,就此而言,或許值得稱頌,但并不是說,古代人們的品德就比后代人高尚。由于歷史是不斷變化的,新情況產生新問題,只能用新辦法解決。治國之道:為了適應新的政治情況,建議采用新的方法治理
12、國家。首先,要制定法律,告訴百姓什么是該做的,什么是不該做的,圣人治國,著眼于使大眾不能作惡。其實,君王統治百姓,靠的是法律和威勢,不需要有特殊的才能或品德;第三,君王不必事必躬親,只要他有駕馭人的權術,就可以物色到合適的人去為統治者辦事。通過掌握賞罰兩項大權選賢任能,這樣也能達到“無為而治”。法家與儒家:孔子和孟子強調君子和小人的劃分,不過標準是道德而不是傳統的家世。法家所做的不是把庶民的地位提高,而是把貴族的地們降低,靠獎懲來統治一切人,把禮拋到一邊。儒家是理想主義,法家是現實主義的。13、董仲書:陰陽家和儒家思想的合流:一年四季的更替是陰陽二氣運行的結果;提出“天人一體”:人在身心兩方面
13、都是天的復制品,靠禮和樂,來教化和修養。人性學說:天地由陰陽二氣而成,人是天地的復制品,人心自然也有兩種因素:性和情。人順其性,能有仁德,順其情,有貪欲。性相當于天的陽,情相當于天的陰。同是認為人能于天并列,所靠的是文化,認為善是人性的發展,不是人性的悖論。社會倫理學說:三綱五常:三綱:君臣、父子、夫婦三項為三綱,君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱,是社會倫理。五常:君臣、父子、夫婦+昆弟、朋友為五常,也用五常代表儒家崇奉的五種德行:仁、義、理、智、性。五常是個人的品德。在舊時中國,綱常就用以泛指道德和道德規范。人的自然發展應遵循道德規范的方向。政治哲學:常人往往靠自己做不到“三綱五常”因此政府便有
14、責任幫助大眾發展品德。天和人的關系如此密切,政府的失誤必然表現為自然界的異常現象。對春秋的解釋:董對春秋的解釋十分有名,其著作稱為春秋繁露,所謂“春秋筆法”,即“微言大義”。14、中國的佛學基礎:佛教大致在公元一世紀前半葉,東漢明帝時傳入中國,最初將佛教看作與陰陽家、道教方術類似的一種。解釋佛經往往援引道家思想,“格義”法,即從類比中求得它的含義。后來采用“釋義法”令人看到思想的內在聯系,是對印度佛教思想和中國道家思想的一種綜合的努力。佛學的一般概念:佛經大量譯成中文,包括小乘經典和大乘經典,在中國佛教中流傳的只是大乘經典。“業”的理論:“業”通常解釋為人的行動作為,一切生靈的思念和言語也都包
15、括在內。(宇宙的一切現象,或任何一個有情物所看出的世界,都是他內心自造的景象。他的所有動作,都是心的作為。)這個作為必然產生它的后果,不管這后果要多久才能顯現出來,這個后果便是“業”的報應。“業”是因,“報”是果,每一個人都是因與果,業與報的連環套。每一個有情物的今生只是這個無窮鎖鏈中的一環。死并不是生命的終結,而只是這個因果循環的一個中轉站。這個因果鎖鏈構成生死輪回。/人從生死輪回中解脫出來的唯一辦法是“覺悟”。人覺悟之后,經過多次再世,所積的“業”,不再是貪戀世界、執迷不悟,而是無貪欲,無執著,這樣,人便能從生死輪回之苦中解脫出來,這個解脫就是“涅磐”。二諦義:倡導真諦有二重:供普通人受用
16、的“俗諦”和更高意義上的佛法,即“真諦”。真諦的三個層次:一)佛教導說,萬物實際是“無”和“空”,在普通人層次上,以萬物理為“有”,是俗諦;以萬物為“無”是真諦。二)“萬物皆有”和“萬物皆無”都是俗諦,只有當人認識到“事物非有非無”,即沒有偏頗之見才是真諦。三)說“事物非有非無”也是俗諦。當一切都被否定時,人們便會發現自己處于莊子所說的那種地位“一切都被忘記”包括“忘記一切”。這是莊子所說的“坐忘”包括佛家所說的“涅磐”。僧肇的哲學:道生的哲學:A“善不受報”論:人有求就有所執著,于是有“業”就有“報”;人若“無求”“無執著”,它的業就不招致“果報”。把道家思想的社會倫理影響引入佛家。B“頓悟
17、成佛”:學佛和修行只是成佛的預備,僅靠這樣的積累是遠不足以成佛的,成佛還要有一個突變心靈經驗,使人跳過深淵,由此岸到達彼岸,一瞬間成佛。C一切眾生,莫不是佛,亦皆涅磐:一切有情都有分明性,經過學佛和修行得見自己的內有的佛性。D佛無凈土:認為佛的世界就是現實世界。15、禪宗:菩提達摩于南朝來到中國,成為禪宗在中國的始祖。禪宗后來依慧能的路線而發展。第一義不可說:第一義是不能回答的,只有靠自己去悟,一旦領會,便得徹悟。第一義不可說,因為“無”不是任何物,因此無可說。修禪的方法:要識得“無”這一第一義真諦,就是對“無”的意識,修行的方法也是“不修之修”。修禪的人照通常理解的那樣去修行,其實是“有為”
18、的修行,這種修行也能產生一些功效,但不能持久。最好的修禪就是盡力做好眼前當作的事,而無所用心,一切順其自然。這樣,當人前世的業報已經耗盡,就不會再生出新的業,便能從生死涅磐中解脫出來,達到涅磐。頓悟:見前16、儒家兩個學派的開端:程顥與陸象山創立“陸王學派”或“心學”;程頤創立自己的學派,由朱熹集大成,稱為“程朱學派”或“理學”。程顥的哲學中心是“萬物一體”人達到視自己與萬物一體正是“仁”的主要特征。程朱的“理”的觀念的來源:直接來自“易傳”,從“易傳”所講的“道”,發展出他們所講的“理”。我們所見的宇宙,不僅是“氣”聚而生,還因為其中有它各自的“理”,萬物各從其類,是因為“氣”的聚結,各依不
19、同的“理”。程頤的“理”的觀念:如有一物,必有一理,但如有一理,可能有,也可能沒有與他相應的物。“理”是外在的,人對“理”既不能添一分,也不能減一分。程頤的精神修養方法“用敬”,敬的意思是嚴肅、真誠、心不分散。敬是精神修養的關鍵。陶冶感情的方法:把感情和私己分開。按程顥的看法:圣人也有快樂、有憤怒,但由于其心懷天下,客觀公正,所以圣人的各種感情是宇宙中客觀的現象,并不特別與個人聯結在一起。當外物移去時,它引起的感情反應也就消失了。即“不遷怒”。17、理學:由程頤開創的理學到朱熹完成。新儒家認為論語、孟子、大學和中庸是儒家最重要的經書,被稱為“四書”。朱熹作四書集注被認為是他最重要的著作。“理”
20、或原理:在具體事物存在之前,這些事物的理便已存在。若沒有某個理,便不可能有某物。理是永恒的。各類事物各有特性,是因為他們的“理”。太極:每類事物都有它的理,這理便是事物之所以然,這理便函是事物的終極標準。整個宇宙也必定有一個終極標準,它是至高的,又是無所不包的,包括了萬有的萬般之“理”,又是一切“理”的概括,因此稱之為“太極”。太極不僅是宇宙萬有之理,同時還內在于每類事物的每個個體之中。每個事物繼承了它這類事物的理,在這個別的理之中,又有太極整體之理。氣:如果存在于外界的只是“理”,那末世界就只是一個形而上的世界,我們的外部世界還有物質世界,這是由于 在“氣”之上還加上有“理”的模式。任何個別事物乃是氣的凝聚,是氣按照這類事物的理的模式而凝聚的。任何時候氣的凝聚總是在理之中的。性和心:靈處只是心,不是性,性只是理。心和其他的個別事物一樣,是理加上氣之后
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