民俗獅的源流、特征及傳承的當代價值

全球化、現代化和社會結構發生了重大變化。大眾文化和大眾藝術的棲息地變化很大，遺產問題也很擔心。流傳于我國福建閩南地區及臺灣地區的“刣獅”正是一種亟待保護的民俗民間武術藝術,也是一種被邊緣化、被遺忘的的武術練習形式。一、獅的起源(一)武術項目的完整刣獅,閩南話“刣”為“殺”,也就是“殺獅子”,又叫“舞獅”“弄獅”,是閩南地區武術與獅子舞蹈的完美結合,是中原武術和閩南文化交融的結晶,作為武術項目完整保存了我國少林五祖拳的傳統技藝的精髓。閩南獅陣武術源自宋明時期的軍事陣法,在明代成為閩南抗擊倭寇保家衛國的技藝訓練形式。表演時,由兩人套上獅頭、獅衣、獅尾扮成獅子,其他人徒手或手持十八般器械扮成武士,圍著獅子攻防進退、大展拳腳,獅子則時而散展騰挪躲避進攻;時而奮起還擊,伴著鼓樂,殺氣騰騰,吼聲陣陣,驚心動魄。而臺灣地區因社會發展需要,將刣獅與宋江陣相結合,在廟會慶典中常以舞蹈、戲劇形式展現。(二)“南少林”獅隊關于刣獅的起源問題,因歷史悠久和社會變遷等原因,民間爭議較大,說辭較為含糊。較為認同的說法是刣獅是隱藏的武術流派,亦是軍事武術。民間有不同說法。清朝皇帝下令圍攻和火燒嵩山少林寺。一元師父闖出重圍隱居于泉州晉江、南安一帶,廣收門徒,傳授五祖拳等拳術。由于清政府明令不得聚眾習武,遂將將武功技藝隱藏在刣獅中。另據清抄本《西山雜志》載,清廷為了鏟除福建沿海的反清力量,降詔焚毀泉州南少林,逃匿的少林寺僧在寺廟或山村鄉野傳授少林武功,以刣獅館的名目創建武術館。刣獅調查傳承較為完備的當屬福建省石獅市錦尚鎮盧厝村,盧厝村是沿海偏僻漁村,其刣獅傳承已有六代,近三百年歷史。其刣獅隊表面為強身健體、娛樂慶典的隊伍,實為鄉村的地方武裝隊。之后擴展到鄰近鄉村。盧厝刣獅隊曾為中共閩南第一黨支部地下斗爭做出重要貢獻。后來,為了廟會及表演的需要,村民們就將刣獅融合陣法創造出刣獅陣勢。20世紀80年代,旅菲僑胞申請政府批文,將家鄉刣獅隊更名為泉州盧厝少林南獅隊。1992年,南少林國際藝術節中,盧厝刣獅隊以勇猛剛烈的風格及壯觀場面表演,傾倒了海內外觀眾。2008年,盧厝獅陣入選福建省非遺保護名錄,并在海峽兩岸文化節上大放光彩,引起兩岸的關注。綜合上訴觀點,認為南少林所在地泉州、漳州民風彪悍習武成風,清政府禁止聚眾習武。少林拳技改頭換面,以歲時祭神的名義結合殺獅來表演,實際上仍是暗中練武。由少林寺武藝高強的武僧在閩南沿海偏僻的小漁村所傳授。民末清初,隨鄭氏來臺的兵士也加入開墾的行列,民俗刣獅隨著這些人在臺灣南部地區發展起來。二、4月獅子的表演形式和特色(一)表演陣勢:宋江陣表演之勢刣獅是以舞蹈的形式習練武功,表演時一般分為舞獅、弄獅、刣獅、空弄四種形式,十八般武器件件俱全。刣獅有多種套路器械表演方式,有兩人、四人、十幾人、幾十人等的表演陣勢,最為出眾的是宋江陣表演陣法。宋江陣最早出現在于明末清初,俗稱“套宋江”,即在刣獅的同時,有“交陣”變“內外環”,“面線拗”(迭圈)“雙打”“群打”“穿針”“環螺圈”“長蛇”等武術套路攻防。套路各異,人數靈活,可多可少,但以108為大忌,據說是不滿梁山好漢被招安的結局。表演者穿著一律對襟漢裝,腰佩帶飾,腳穿草鞋,20世紀60年代后也有改為運動服飾演練表演的。(二)獅陣中的器械與武具刣獅的獅頭由竹片做成框架、牛皮制成,一人兩手握住伴演,身、尾用2.5米左右的麻布與頭相連,一人彎腰呈獅的后半部形狀,表演中獅頭與獅尾分工不同,獅頭、獅衣、獅尾、眼睛都可以動,講究整體協調、步調一致。出場時主要人物模仿水滸故事的小說形象,手持器械包括刀槍棍劍斧鉞鉤叉等十八般兵器,演練時通過大鼓和五音銅擊樂器來伴奏。藤牌和短刀藤牌是山藤編制而成,油浸過的藤牌防弓箭擋鳥槍,在雅克薩打俄國人立了戰功。齊眉棍是少林兵器代表,常以白蠟桿制成,粗有盈把,棍豎直與人眉高度齊,自十三棍僧救唐王之后,少林棍名揚天下。舞棍時,挑、刺、劈、撩、掃,交替變化,使敵防不勝防,其亂棍猛擊是制敵取勝。刣獅陣中兵器的特色與俞大猷兵農合一、寓兵于農的訓練有關。如雞帚是農家掃除塵土、垃圾的用具;耙是農業生產中傳統的翻地農具,后演變為最厲害的武器;棍是人類有史以來最常用的生產生活用具,后演變為百兵之首;刀、斧是農家普遍使用的工具。從不少兵器來自生活中隨手可得的用具來看,刣獅陣演出,蘊含著濃厚的民間、民俗氣息,是農業生活和軍事戰爭的有機結合。(三)武術表演的組成器械的使用是刣獅明顯的特色之外,陣型的演練也是重要的一環。武獅陣分為四個陣形,即八卦陣、一字長蛇陣、蜈蚣陣和蝴蝶陣。演排時以師祖、泉州少林五祖拳師蔡玉明的頭旗為先鋒,是由“宋江”角色所持,它是領導指揮的中心。接著先出開旗斧,武藝較高強的拿雙斧的人就是“黑旋風李逵”,站在頭旗的旁邊,有保護頭旗的功用。隨后由器械單行、器械對練、徒手雙練,穿插進行武術表演,最后由集體藤牌和齊眉棍壓陣結場。武獅按武藝高低分等級,其中以號稱“青面白目眉,要打任你來”武技最為高強,一出陣就必須經得起各路武林高手的挑戰。明末清初,在福建泉州德化有一種“戲獅”習俗,俗稱“拼館”,即舞獅隊之間的競技活動,其目的是切蹉武藝,或者是對付外來的挑戰者。“戲獅”設有五個關卡,包括迎獅、接禮、文會、演技和武比,各個關卡都有約定俗成的規矩,甚至最后還有可能要通過械斗定輸贏。因此,即使武藝高超者也不敢輕易以“青獅白目眉”出陣。(四)志愿者與獅陣閩南“八山一水一分田”的地理環境和“十里不同風”的民俗氛圍,造就了多元的文化和不同的體育民俗,民俗武藝刣獅的演練因地域和風俗不同而有所區別。如泉州晉江獅陣表演是民間依照舊時官兵操練的模式,健身抵御匪寇入侵的群眾傳統體育運動,每一獅陣僅有一只由兩人操作的雄獅。演練時多種拳術套路、器械方法、軍事陣型等形式的隊員之間、隊員與獅格斗的場面,嚴謹壯觀,頗具古時作戰氣息。泉州德化縣的舞獅基于本地流傳的武術功法,演練時有單演和對打表演兩類,表演方式有長套和短套兩種。單演即獅獨立展演,對打即獅與人格斗。使用不同器械時,表演的套路各具獨特點,豐富多彩。而臺灣地區將舞獅與陣法融合,為廟會的神誕慶典表演助興,頗具戲劇性、表演性和觀賞性。隨著時間的推移與社會的變遷,人們交流溝通的靈活普遍,閩南和臺灣地區的刣獅已基本同化,已形成主流演練形式風格。刣獅陣是宋江武獅陣的俗稱,主要有陣型演化、技擊攻防與殺獅三部分組成。演練時,由大鼓和五音銅擊樂器指揮,先以師祖、泉州少林五祖拳師蔡玉明的遺旗為先導,隊員一律對襟漢裝,腰佩帶飾,武行打扮。然后是真刀真槍的長、短兵器,最后以齊眉棍壓陣,隊列大部分以兩人為對。打獅的拳法和器械套路豐富,一般為閃展騰挪、拽拳踢腿、動迅靜定、變化矯健、拳腳齊動等,多包含著由五祖拳技擊法則形成的伸屈、進退、平衡、跳躍、跌撲、滾翻等動作,對器械的打法嚴格遵守攻防兼備又激烈活躍態勢。三、綠洲的發展過程和未來趨勢(一)我國臺灣地區獅的發展現狀在明末清初及民國期間刣獅廣泛流行,閩南地區有的村落擁有數隊。刣獅這項融合了武術與舞蹈的傳統的民俗武藝,目前只在我國閩南和臺灣地區傳承。閩南地區刣獅表演時,刀光劍影,吼聲陣陣,驚心動魄。處處體現著閩南傳統武術的技擊特點和攻防方法,保留著傳統武術的精髓文化,是習練閩南武術的高級階段和較好方法。在古代盧厝村,下至六七歲小孩,上至70歲老人,基本上是人人參與刣獅布陣。1930年,盧厝刣獅隊為中共閩南第一支黨支部保駕護航作出重要貢獻。早在1953年,民俗節日踩街慶祝活動中政府部門就常常組織大規模的刣獅表演。20世紀六七十年代,這種表演在閩南一帶還在繼續。其后由于社會的巨大變動,這種活動較少見。直到1982年前后,刣獅陣開始復興,尤其近年來隨著社會的穩定、經濟的發展和國家對中華民族傳統文化的重視,這一優秀的民俗武藝得到了極大的關注,盧厝村的刣獅活動在2008年獲批福建省首批非物質文化遺產保護項目,在近年全國農民運動會和海峽兩岸閩南文化節上大放異彩,贏得廣泛關注。閩南地區刣獅發展的道路艱難曲折,但從未消失過,反而突顯出頑強的生命力。隨著大陸移民赴臺,臺灣地區成為保留刣獅最完整的地方。臺灣地區將刣獅與宋江陣法結合演變成宋江獅陣,使這項民俗武藝更具戲劇性、表演性和觀賞性,刣獅陣的分布以臺南縣及高雄縣最多。刣獅陣大都附屬于宮廟,因廟會的神誕祭典而成立,也僅為廟會神誕祭典而表演。刣獅表演經費主要來源是廟里資助或地方自行籌措。臺灣地區刣獅的延續主要依靠宮廟的慶典活動,僅在廟會前一兩個月左右集訓,廟會過后即解散不再練習。近年來,隨著傳統文化地位的提高,這項優秀的民俗活動漸漸引入校園,作為校園文化的重要組成部分,得到了經費、人員、訓練時間和場地器材等條件的充分保證,因此,刣獅陣的頑強生命力在我國臺灣地區得到了延續。(二)獅民俗的價值取向刣獅起源于中國傳統農業經濟社會,其形式和功能不可避免地與日新月異的當今社會發展存在不相適應的問題。例如刣獅的功能主要包括:凝聚鄉民增強防衛能力;娛心健身;娛神祭祖,驅邪保安;加強宗族意識,傳承區域文化。社會的發展變遷使得這些功能的價值大打折扣。甚至,某些功能還影響了它的發展。大陸文革期間,刣獅被作為“封建迷信活動”而一蹶不振。而在臺灣地區,刣獅是中華民族文化傳承下來的一顆明珠,是“臺灣、閩南武藝同根同源”、“臺灣和大陸同屬一個中國”的“鐵證”。從刣獅個案調查來看,民俗刣獅文化在社會歷史進程中的作用主要在于它是一種社會再生產機制,包括社會經濟、社會教育、社會心理、社會空間、社會關系、社會等級、社會空間及文化身份再生產機制,最終成為社會秩序再生產機制,由此當地社會得以建構和發展。刣獅蘊涵著我們民族特有的時代價值、精神內涵、思維方式、想象力和文化意識。在經濟全球化和社會現代化步伐不斷加快的今天,刣獅確實到了要保護的關鍵時期。刣獅民俗文化既有精華,亦有糟粕,因此,在研究內容的價值取向上,要深入挖掘刣獅民俗文化自身所蘊涵的對現代社會和諧發展具有啟迪意義的精神價值和健身價值。刣獅的生存、保護要有一個可持續的發展規劃,除了政府的法規關注和政策支持外,更需要社會各界的支持,尤其是閩南和臺灣地區的雙向交流和一致努力,使這項優秀的民俗活動彰顯其文化魅力。四、丹石的現代價值(一)體育內容深入基層,滿足人們的精神需求全球化程度最高的社會現象之一的體育運動,以其國際化、規則化和標準化而彰顯其全球組織、全球營銷、全球傳播、全球活動而占據了主流的體育時空資源,而以追求商業利益、政治目的和同質化的當代體育日益淺表化,其文化含量越來越低,多追求滿足人們表層的和感官的刺激層次,無法深入人心滿足人們內心的文化需求。閩臺民俗武藝刣獅以其長期的歷史積淀和深厚的文化內涵,在多元文化需求的當代,強調文化生態的重要性為刣獅的復興和發展提供價值條件。(二)獅—跨文化交流的溝通手段文化交流已得到全人類共識,然而由于區域間林林總總的差異,其語言和風俗的溝通極其困難,尤其是一個歷史悠久的文化民族,其豐富多樣的民俗文化精髓是不易被其他地域所接受和理解的。刣獅是用身體語言直觀表達的動作系統,是一整套肢體語言表示豐富的文化含義。刣獅是閩南和臺灣南部地區民俗文化的直觀、形象而全面自然的詮釋。其活動精彩紛呈在節日慶典中熱鬧非凡大受歡迎,參與人數眾多影響廣泛。參與體驗一個區域民俗體育的過程,就是學習和理解接受該民族的文化學習過程。從這個意義講,閩南和臺灣地區的刣獅確實為跨文化的交流學習創造了一條捷徑。(三)閩南人的社會價值民俗體育承載著豐富而深刻的民族文化內涵,其所彰顯的文化信息和肢體語言的多彩和深厚程度是令人稱奇的。刣獅反映了閩南人的社會價值,如既海納百川,又愛拼敢贏;既中庸和合,又推陳出新;既重鄉土,又勇開拓;既尚名義,又敢逐利。而且蘊含著中國哲學的基本概念,如陰陽五行、天人合一等。(四)研究獅運動的意義現代體育強調標準化、統一化,消除差異。這種模式在根本上必然與多元文化生態的民俗體育相悖。當所有的民俗體育形態消失時,現代體育自身也發展到了極點,不會再有太大前途,必然走向沒落,正如一些運動項目退出現代奧運會的舞臺一樣。因此,保持一個多元而平衡的文化生態對現代體育的可持續發展是必需的。研究刣獅運動既是保護歷史文化遺產的需要,也是廣泛聯系海峽兩岸閩南人共同開發民俗體育資源的需要;既是當前弘揚先進文化的題中之義,也是建設海峽兩岸和諧體育文化交流發展的重要內容。五、農村民俗獅文化的重構從刣獅的起源和特征看,刣獅與閩南地區的武術是同根同源的。與其說刣獅是被遺忘的一種明清時期閩南軍事武術形式,不如說是中原武術與閩南地區文化相結合的產物。其古樸傳統特征,結合現代社會需要,通過學校推廣或是民間節慶、廟會,引起人們關注,幽古思今,擴大其社會影響力。刣獅運動是民俗體育大家庭的一員,它的運動形式、表演特征與剛健有為、自強不息的奮斗精神完全契合,于是這些信息被刣獅運動很好地