論莊子的自然觀

《莊子》一書由于其豐富而充滿了色彩，導致了作者的屬性問題。筆者認為,《莊子》內七篇為莊周本人所作,外、雜篇皆由其弟子或再傳弟子在不同時段漸次成書。在這一成型過程中,他們固然繼承了老師的學術精神,而又因一些機緣,往往會改造師說,創立新論,這勢必導致《莊子》一書在思想上呈現出非統一性。這一學術現象之產生,固然因為莊子思想表述本身的隱晦多歧;也更因為處于不同時期的后學,從各自的時代需求出發,用當代思想觀念來改裝轉釋莊子,從而使莊子思想發生變異,失去本真。就一般情形而言,莊子思想的變異是整體的,若要弄清其思想分野情形的全貌,就應該作整體的闡述。而本文限于篇幅,擬僅就《莊子》自然觀的流變這條線索作一個案研究,為研究中國傳統思想發展變遷,提供一條切實可行的途徑。一、“無”即“道不即有封”,其又是“自然”之本質莊子生活的時代,社會生活正發生急劇變化。周天子威信掃地,眾諸侯爭相力政,血腥殺氣充斥整個社會。此正如孟子所說:“爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城?！?離婁上)處此情勢,人生維艱,朝不保夕,岌岌可危。為求生圖存,士階層發生分化,一部分退隱為不與統治者合作的逸人。曾做過蒙縣漆園吏的莊子,便是其中的代表。追緬往昔,面對時事日非,莊子認識到要挽回殘局,已實屬不能。他所能做的,只是在險峻的夾縫中尋求一息之地。于是,他的思想就適時應變,由關注外物轉而關注內心。他認為,人生的唯一出路就是放棄欲念,超然游心于物外;做到無知、無欲,而去除患累;做到“無己”、“無功”、“無名”,以消災避禍;做到清靜無為,物順其然,以享盡天年。莊子的自然觀就是在這個人生哲學背景下展開的。關于自然,莊子從“無”、“自化”、“本真”三個層面闡述。在這三個層面中,“無”是自然之本體,“自化”為自然之作用,“本真”乃自然之性狀。這就形成了莊周自然觀的若干要義?！盁o”乃莊子自然觀的第一個要義。在莊子學說中,“道”、“無”、“自然”、“大塊”,異名同實。莊周認為,“無”是宇宙萬物之本體,萬物皆由“道行之而成”(齊物論),即所謂“道與之貌,天與之形”(德充符)。它能生成萬物,其化生過程為:道“變而有氣,氣變而有形,形變而有生”(至樂)。它是一種客觀存在,一種至高無上的力量,一切均受其支配,不能違抗。它無處不在,無所不包,甚至在屎溺、瓦甓中皆有其存在,即所謂“道未始有封”(齊物論)。在莊子看來,自然的本體就是這個難以把握、極其神秘又不可言說的“無”。說“無”難以把握,在于它是無形無名的實體,不能指明它是什么,因為它不是這種物,也不是那種物,可也是這種物,也是那種物。所以說,它是物物、萬物之物;它也是無象之象,亦即一切物的共象。比如,無聲之樂,就是一切音的共相,它不是宮,亦不是商;說“無”神秘,是因為不能說它是什么,只能說它不是什么。莊子嘗說:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也?！?齊物論)一旦稱說“無”是什么,那就是“有名”了,也就是器,即為萬物之一;說“無”不可言說,是因為“大道少稱”(齊物論),虛廓無形,妙絕聲名,反之便“道昭而不道”(齊物論)了?！盁o”作為自然本體,其發用流行即表現為“自化”。莊子認為,道化生萬物以及萬物復歸于道,皆為道體自化之結果。就人生而言,“大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死”(大宗師),就是一個自化的過程。在這個過程中,萬物“自化”是自然而然、不期然而然的,其中不存在人的所為或不為,順其自然,任其發展,萬物自身就會變化。例如,莊子嘗說,“日夜相代乎前”,乃“道行之而成”(齊物論),無關人力所為。又如莊子所說,“天不得不高,地不得不廣,日月不得不行”,亦是道體自化之結果?？傊?一切存在與變化皆因循于神秘的道,“不知其所為使”,“若有真宰”,索之則又“不得其朕”(齊物論),這就是“自化”。“本真”是莊子自然觀的又一要義。此乃自然之本然性狀,“無”與“自化”皆要以此為依托。在莊周看來,“自然”即本來如此之意,亦即無人工介入的本真、原初之狀態。其旨“順物自然而無容私焉”(應帝王),說的就是這個意思。人為即是偽。偽即有造作模擬,有了造作,便有假的成份,就是“雜”而“不純”,就是自然本真的喪失。這是因為人為的介入,強作妄為,乃是對本真的破壞,將會殘害自然本性,有違天道,導致事物天性之異化。而“本真”就是一切順乎天性,無論是本體的“道”,還是功用的“自化”,皆要做到“無益損乎其真”。由此形成了莊周關于世態人情的特有看法。例如他認為,“愛”與“恨”皆為道之益損過程,“是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成”(齊物論)。因之他警示世人:“夫愛馬者,以筐盛矢,以蟲辰盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!”(人間世)。然而說到底,莊周哲學是一種人生哲學,人的生存狀態始終是其關注的中心,故而他特別注重人性的本真。認為人為萬有之一,亦應順自然天性,不失常態、常情、常理,不矯揉造作,永葆本真。為明其旨,莊周虛擬了他理想中的“真人”。其真人觀是通過他描述的眾多至人、神人、圣人、真人、畸人體現出來的。莊周認為,人活在物質世界當中,與物相刃相靡,順則歡欣,逆則悒郁,憂樂攻心,終日不得安寧,不如仿效古之真人,做到“不逆寡,不雄成,不謨士”(大宗師)。然而,物質世界又是客觀存在、不可消滅的,處此情狀,人只能訴諸主觀,反諸自身,放棄主觀能動性,對于一切是是非非,聽其自然,無須置己主見。但人本身就是一個欲望橫生、情感豐富的世界,對此,人又該怎么辦呢?莊子認為,人在反諸自身的時候,必須以心齋會道為手段,果敢地滌除情欲,從而做到“有人之形,無人之情”。同時,在面對生死大欲之時,亦不必貪生畏死,更不要做垂死掙扎。他認為,人的任何努力都是徒勞,憂生患死,只能徒添煩惱,一切皆應順其自然,生死本如四時代序,為什么要悅此惡彼呢?故而他說,人“始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也”(至樂)。概言之,忘情于物、不論是非、無情無欲、不計生死而冥心合道者,即為真人?？梢娗f子真人觀的精神實質是要人放棄抗爭,順天應道,即“不以心捐道,不以人助天”,用天道來消弭人的現實存在。因此,他鄙視儒家性服忠信的詩書禮教,認為那是人的附贅懸疣,是有違人之天性的。總的來說,莊子自然觀的本意,并非要人復歸茹毛飲血、經濟儉吝的原始社會,而是要追尋合乎自然本真的人性,重建人之存在價值。二、作為自然、古文學的各種自然觀《莊子》外、雜篇成書于戰國中晚期,乃莊周后學所作。按其內在思想脈絡,莊周后學可梳理為三個派別,即述莊派、無君派和黃老派。就總體而言,后學的自然觀是對莊周自然觀的繼承,在天、人關系的認識上趨同于莊子,反對“以人助天”,主張保持事物的“本真”、順其“自化”。但就具體而言,莊周后學諸派又表現出各自的思想品格。他們分別從各自的時代與立場出發,以莊子自然觀為基點,作了不同程度的發揮、增益與改裝,從而提出了相應的自然觀。“自然”一詞,在莊子后學中使用的頻率并不高。據統計,述莊派使用兩次,一見《秋水》“知堯桀之自然而相非,則趣操睹矣”,另一見《田子方》“夫水之于氵勺也,無為而才自然矣”;無君派未有使用;黃老派使用兩次,一見《天運》“行之以五德,應之以自然,然后調理四時,太和萬物”,另一見《天運》“吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命,故若混逐叢生,林樂而無形”。除了“自然”一詞,用于稱述自然觀的用語還有不少,而以“天”字的用例最多。茲綜述各類用例,將莊周后學諸派的自然觀論列如下:1.化生思想:天、地觀的改變述莊派是莊周后學中的嫡派,其立說適逢各國爭相政改時期。為使其學說的售用成為可能,他們的思想便應時而轉向現實。莊周原來所張揚的本體之“道”,在述莊派的“自然化生”理論中,已發生分離,二分為“天”與“地”。他們認為,“天地”是萬物化生的母體,“天地者,萬物之父母也”(達生)。述莊派把天、地觀念引入其化生理論,對莊周思想作出的這種演繹與發揮,使莊學本體虛無、神秘的特征得以消解,傾向現實,變而成為可以直觀把握的現實存在。在化生萬物這一過程之中,天地作為兩個相對獨立、互為制衡的因素而存在,不分軒輊,二者缺一不可。萬物之產生須經天地相互作用,即相合,方為可能,即所謂“天無為以之清,地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化”(至樂)。其化生速度之快,“若白駒之過谷卩,忽然而已”(知北游)。與莊子一心幻想超脫現實相比,述莊派的學說更具有現實性。這是他們與莊子思想不完全相同的根本原因,也是這一派思想包含有較多合理性的重要原因。由此可見,這一天地相合而化生萬物的理論,是述莊派對莊周自然觀做出的重要延展。2.第二,兩志不忘“德國教育”無君派創說的時代,正值七國紛爭。此時,戰爭帶來的沉重兵役、賦稅使世民困苦不堪。應對此一現實,他們對莊周自然觀進行了改造,由莊子的順應“天之自然”轉向放任“人之自然”,從而在人性層面對莊子自然觀有所延展。他們將人的“自然之性”上升為自然觀的核心。與莊子相比,他們不再消極地逃避現實,而是正視現實,并敢于直面之。為此,他們對儒家的君權思想及仁義道德給予了激烈的批判,認為儒家“性服忠信,身行仁義,飾禮樂,選人倫,上以忠于世主,下以化于齊民,將以利天下”的治世之術是“苦心勞形以危其真”(漁父),是天下大亂、群盜并起之總根源;人為確立的仁義道德規范,實屬巧偽譎詐,猶如千里馬身上之橛飾,是自然人性之患累。他們拒斥社會文明對人的自然天性之扭曲,意圖營造“民有常性,織而衣,耕而食,是為同德;一而不當,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊遂,澤無舟梁,萬物群生,連屬其鄉,禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀緣而窺(馬蹄)的融洽氛圍。他們向往“至德之世”,追緬民樸天放的自由生活,以“安其性命之情”為人性論之要義,強調人的率性發展?？傊?無君派強調“不事而自然”,這是對莊周自然觀所做出的重要發展。3.《隋書》一書自然觀的流變黃老派是莊子后學中較晚的一派。應對多年戰亂帶來的殘破局勢,為緩和矛盾,發展經濟,積蓄力量,進而達到大一統之目的,他們對莊子自然觀作了較大改造。黃老派站在道家的立場,吸收了儒家和法家的思想,兼談道德、仁義、法術,從而形成了莊子后學中比較重視治世的一個支派。在他們的自然觀中,莊子最高的觀念實體“道”被改裝為“天”,確定了最高位的“自然之天”:“技兼于事,事兼于義,義兼于德,德兼于道,道兼于天”(天地)。在此,“道”從至高位上跌落下來,而從屬于更富現實意味的“天”。他們認為,“天”是最高的主宰,“天理”即是自然,萬物萬形皆須“順之以天理”,“應之以自然”(天運),人的一切行為亦要以此為依據。只有如此,才能使世民自化,讓社會殷足,令政局安定。他們試圖營造一個寬松的社會環境,以達成與民休息的目的,“君