中華文化精神教案1教學目標知識與能力目標：了解中國文化精神的核心思想。

過程與方法目標：在教師恰當的提升引導下，培養學生“自主、合作、探究”的學習方式，引領學生理解中國文化的精神特質，把握中國文化精神的核心思想。

情感與態度目標：和合文化，和而不同，和為貴2學情分析強調人禽之別,以群體為上,精神生活為上,講氣節,求青史留名,這幾點成為中華民族精神的基礎。3重點難點引領學生理解中國文化的精神特質，把握中國文化精神的核心思想。和合文化，和而不同，和為貴4教學過程

第一學時教學活動活動1【講授】和為貴：中國文化的核心精神中國文化精神是個很大的概念,有各種各樣的概括。我想把它概括為兩點:一是重道德,二是重和諧。換句話說,就是“以德為本,以和為貴”。一、重道德(l)要認識人和禽獸的區別。我們看,民間要批評或罵一個人,最厲害的話就說“你不是人!”“你簡直是一個衣冠禽獸!”。這說明中國傳統文化很重視人與禽獸的區別。人與禽獸的區別在什么地方呢?這里引用一段荀子的話:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?日:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?日:義。”(《荀子·王制》)由這段話可以看出,人和禽獸最重要的區別是兩點:一是人能群,即人是生活在群體之中的,從家庭開始,擴大到鄰里、社區、學校、企業、社交,一直到民族、國家。總之,人在任何時候、任何地點、任何事情上都離不開群體。二是人有“義”,即人不僅有物質的生活,而且還有精神的生活。物質生活是自然的,人和禽獸都有;而精神生活只有人才有,人有各種規范和道德的要求,這些東西禽獸是沒有的。從這兩點出發,就引出了兩條做人的基本原則:一是把個人看作群體中的一分子,要處理好個人與群體的關系,把個人與群體統一起來,在群體發展中謀求個人的發展。現在許多年輕人認為,“只要自己高興就好”,這是一種極端個人主義,不是中華民族的文化傳統。二是把精神生活看得重于物質生活。不論你是做總統也好,還是億萬富翁或科學家也好,首先要做一個堂堂正正的人,也就是把“義”放在最高的地位。(2)對人生目標的追求。講做人就要講立志,樹立遠大的人生理想。中國人的理想不在物質生活方面,而在精神生活方面。志于道,追求成圣成賢。具體的表現就是“三不朽”的思想。《左傳》曾記載范宣子與叔孫豹討論不朽的問題。范宣子說,他的家族從堯舜時期就已經受封為貴族,經歷夏、商、周,一直到春秋時期,世代受封,延續千年以上,長盛不衰,這是不是可以說是不朽了?叔孫豹回答,這不能算不朽,只能說是世祿。他說:“大上有立德,其次有立功,其次有立言。雖久不廢,此之謂不朽。”叔孫豹提出的三不朽思想反映出三點基本的價值追求:首先是著眼于精神的影響和不朽,而不是著眼于物質生活,體現了義以為上的思想。其次是著眼于個人對社會群體的貢獻和社會、人民對個人的評價,而不是自己家族的興旺發展。這實際上是提出和回答了個人與群體的關系問題,不是孤立地講個人的發展,而是把個人的發展、個人的價值與群體的發展聯系在一起,把個人融人群體,為群體做貢獻,得到群體承認,以此來實現個人的價值和個人的不朽。第三是歷史意識。著眼于歷史和未來,而不是只看到過去和當世。在以后的發展中,三不朽的思想成為中華文化中主流的價值觀。中華文化中流傳的名言如“青史留名”、“永垂不朽”、“人生自古誰無死,留取丹心照汗青!”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂。”等,都體現了這種價值觀。事實上,聯系我們的生活經驗來體會,我們都見過各色各樣的人物,其中也有不可一世的風云人物,在我們評價他們時,我們也就是按照這樣的標準來評價的。所以,這樣的觀點,實際上是普通人生活經驗的總結;經過總結之后,又反過來影響人們的思想,發展成民族文化傳統。(3)氣節。剛才談到,中國人做人的一個基本原則是“義以為上”。它在日常生活中表現為道德與物質利益的關系。正確的關系應該是見利思義、義然后取利,利的取舍要以道義為標準,把道義放在第一位。孔子說:“富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。”意思是說,富有和高貴是人人追求的東西,但如果不是通過正道去得到,那就寧肯不要這樣的富貴;貧窮和低賤是人人所討厭的,但如果不是通過正道去擺脫,那就寧肯不擺脫它。由此可見,傳統文化不是不要利,而是說要“義以為上”,把義放在首位、放在前面;利的取舍要以是否符合道義為標準。“義以為上”的一個最重要的表現,是處理生與死的問題。就是說,不但物質利益的取舍要以“道義”為標準,而且生死的選擇也要以“道義”為標準。如孔子所說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”意思是說,道義的價值高于生命,在生命與道義二者不可兼得的情況下,只有放棄生命以成全對道義的追求,而不能為保全生命而傷害道義;這就是“殺身成仁”。孟子也指出:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。……生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。”這就是“舍生取義”,意思是說,如果魚和熊掌不能同時得到,當然要舍魚而取熊掌;如果生和“義”不能同時得到,就要舍生取“義”;因為,生是我想得到的,但“義”比生命更重要;死是我所討厭的,但“不義”比“死”更令人厭惡。總的意思是說,“道義”的價值高于生命,“生死抉擇,惟義所在”。這種精神是中華文化精神的精髓,但不只是中華民族所獨有的精神,而是一切有作為、有理想、有抱負的人物的共同價值追求。如果把“保命”看作是自己最高的理想,那他不可能做出真正的貢獻。匈牙利詩人的詩:“生命誠可貴,愛情價更高,若為自由故,二者皆可拋!”為反對種族歧視而數次坐牢并深受世界人們尊重的南非總統曼德拉也曾說:為了我所追求的事業,我可以付出我的生命。他們就都不是把生命看作最高的價值,表現了與殺身成仁、舍生取義同樣的人生價值追求。這里需要說明的是,有人說中國文化只講集體、不講個人,其實并不如此。殺身成仁、舍生取義既是為道義而獻身,也是對個人人格的要求。孔子說:“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。”就是說,再強大的軍隊,它的統帥也可以被消滅,但普通人所立下的志向,任何人、任何力量都無法改變。孟子也指出:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”這都是對個人獨立人格的一種高揚。強調人禽之別,以群體為上,精神生活為上,講氣節,求青史留名,這幾點成為中華民族精神的基礎。關于民族精神,我向大家介紹一段話:“一部四千年中國史,正是一部浩氣長存,正氣磅礴的中國史,不斷有正氣人物、正氣故事。故使中國屢仆屢起,屹然常在。”正是這種正氣,支撐著整個中華民族的發展。雖然中華民族經歷了很多的曲折和苦難,但民族正氣卻總能支持我們民族最終戰勝困難,發展壯大。文天祥是這種民族正氣的典型代表。他堅持抗元,堅貞不屈,最后英勇就義。在被囚禁中,他寫下了《正氣歌》。他說,支持他不降的,是孟子所說的浩然之氣。他歷數歷史上的先賢堅守氣節的事跡,包括如蘇武大漠牧羊十八年、齊史官冒死秉筆直書、諸葛亮鞠躬盡瘁等等。這些事跡具體體現了浩然之氣,表明三不朽的價值觀己經成為現實的傳統。文天祥歷數這些,是從傳統中吸取力量.激勵自己。同時文夭祥的行為也繼承了這個傳統,成為傳統發展中的一環。文天祥就義后,人們在他的腰帶上還看到他寫的一段話:“孔曰成仁,孟曰取義,讀圣賢書,所學何事?惟其義盡,所以仁至。而今而后,庶幾無憾。”更表明文天祥的慷慨就義,是他一生讀書、修養的結果。上述事例非常生動地說明了,民族精神的基礎在于我們的傳統文化、傳統的價值觀。(4)孝梯忠恕。一是孝梯,二是忠恕。先說孝梯。《論語》說:有子日:“其為人也孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?”就是說,孝梯是仁的根本。為什么這樣說?我們說人是生活在群體里,這群體首先就是家庭;家庭是社會的細胞,父子兄弟的關系是最基本的人倫關系。所以做人首先要從家庭中做起,處理好父子兄弟的關系。父母兄弟是每一個人最親近的人,愛人總是從愛父母兄弟開始。如果對父母不能孝敬,對兄弟不能友愛,又怎么可能對其他人有愛心,怎么可能談其他的道德要求呢!再從群體方面看,孝梯做好了,家庭才能和睦;再推廣開來,才能有社會、國家的和諧、穩定。所以說孝梯是仁的根本。再說忠恕。“子曰:‘參乎,吾道一以貫之。’曾子日:‘唯。’子出,門人問日:‘何謂也?’曾子曰:‘夫子之道,忠恕而已矣。”’在這里,曾子概括地說:孔子的道,就是忠恕罷了。具體說來,忠恕表現在兩句話上:己所不欲,勿施于人。己欲立而立人,已欲達而達人。前一句是恕,后一句是忠。意思是說,自己所不希望要的,就不要加給別人;自己希望在社會上立足,就幫助別人也能立足;自己希望辦事都能通達順利,就也幫助別人通達順利。概括起來講,就是推己及人,或者說將心比心,設身處地站在別人的立場上來考慮問題。就是說你為人處事心里要想到別人,不要只想到自己;要把別人看作與自己是一樣的人,自己有什么要求別人也會有什么要求,自己不希望有的別人也會不希望有。這是中國文化做人的一個基本原則。這句話說起來簡單,但真正做到卻很不容易。說到忠恕之道,有一個故事。美國南北戰爭時期,有一位將軍,是單身漢,脾氣很壞,經常打罵家里的傭人。傭人換了許多,都被他打跑、罵跑了。后來來了一個中國山東人,叫丁龍。做不了幾天,也受不了,跑了。后來有一天,這將軍家里突然發生火災,很狼狽。這位山東人又來了。將軍問他,你怎么來了?他說,我受不了你的打罵,跑了,現在你家遭火災,我應該來幫你。我們中國人講忠恕之道,今天我來幫你就是忠恕之道。將軍問,什么是忠恕之道?他說,這是中國二千年前孔子講的道理。將軍說,你能讀二千年前的書,了不起。丁龍說,我不識字,這是我父親告訴我的。將軍說,那你的父親是讀書人,了不起。他說,我父親也不識字,是我祖父告訴他的。我祖父也不識字,我家世代務農,都不識字。不過是曾祖父告訴祖父,祖父告訴父親,父親告訴我,知道做人要懂得忠恕之道。我在你這里做過事,今天你遭了災,我應該來幫助你。將軍很驚奇,就把他留下繼續做事。一直做了很多年。后來他生病要死了。向將軍說:我沒有家、沒有親人,這么多年,吃穿都是你供給我,積了一些錢。我死后,這些錢也交還給你。他死后,將軍覺得中國有這樣的人,真了不起,就把這些錢,加上自己的大部分家產,捐給哥倫比亞大學辦了個研究中國文化的講座,就叫“丁龍講座”,它一直延續到現在。這是美國第一個專門研究中國文化的講座。這個故事說明,忠恕之道已經成為中國人做人世代相傳的根本準則。中國的普通人,即使是不識字,也知道做人要遵守忠恕之道。中國文化的精神就存在于千千萬萬個普通中國人的生活中。這方面,海外華人比大陸的人可能做得更好。二、以和為貴。“以和為貴”在中國幾乎是家喻戶曉的一句話。它不只是一種愿望或要求,而是代表著中國文化的精神。下面講兩點:(l)和的三個層次。中國文化中的“和”,不是簡單地指和諧,也不只是一種愿望和追求,而是一個包括了三個層次的完整的思想體系。這三個層次就是:“和實生物”—對宇宙萬物本質及其存在形式的根本認識;“和為貴”—人道追求的最高目標;“和而不同”—由前兩者所引申出的待人處事的根本態度。首先,“和實生物”。這里引用晏嬰和史伯所說的兩段話。史伯說:“夫和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之,若以同裨同,盡乃棄矣。”(《國語·鄭語》)。晏嬰說:“和如羹焉。水火、酸釀、鹽梅以烹魚肉,烽之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過,君子食之,以平其心。君臣亦然,君所謂可,而有否焉,臣獻其否,以成其可;君所謂否,而有可焉,臣獻其可,以去其否。是以政平而不干,民無爭心。·一聲亦如味,一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌,以相成也;清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出人、周疏,以相濟也。君子聽之,以平其心,心平德和。……若以水濟水,誰能食之?若琴瑟之專一,誰能聽之?同之不可也如是。”(《左傳·昭公二十年》)這兩段話是他們對世界的一種認識。他們認為,事物都是處于“和”的狀態,而不是“同”的狀態。所謂“和”,是指一個事物內部各個成分或各個部分、各個要素構成的多元統一的狀態。這種“和”的狀態,是宇宙萬物存在的基礎,或者說是萬物的存在形式,世界一切事物都處于“和”的狀態。這就叫做“和實生物”。反之,如果以水對水、琴瑟專一、以同裨同,那就沒有美味的湯和美妙的音樂。沒有“和”,就沒有宇宙萬物的存在。這就叫做“同則不繼”。這是對宇宙萬物的一種根本認識,是一種宇宙觀。那么,“和”是一種什么樣的狀態呢?和的狀三態表現為一種秩序。在統一的整體中,各個成分、各個部分各有其自己的地位;處于不同地位的各個成分、各個部分構成一定的關系;各個成分、各個部分也發揮著自己的作用,即相成、相濟。這樣就形成一種穩定的、和諧的秩序,這就是“和”。簡單來說,和的狀態可以用“各得其所”來表示。程子說:“萬物庶事莫不各有其所,得其所則安,失其所則悖。”就是說,每一個部分都有自己的位置,只有在其位、得其所,才能順利發展和發揮其作用;如果某個部分不能在其位、得其所,此部分就不能順利發展,就會“不安”;部分不安,整體的和也就得不到保證。各個部分、個體在總體中的各得其所體現在“度”上,只有各個部分、個體都適度,才有整體的和。“適度”也就是“無過無不及”、“中”,所以,“和”、各得其所又體現在“中”上。所以程子又說:“使萬物無一失所者,斯天理,中而已。”意思是說,如何使萬物“各得其所”和“無一失所”呢,就是要做到“中”、做到適度。所以,“和”又稱“中和”。其次,“和為貴”。既然“和”是宇宙萬物存在的基礎和形式,由此得出結論,“和”應該是人做一切事情的最高目標。《周易》上講,“乾道變化,各正性命,保合太和,乃‘利貞’。首出庶物,萬國咸寧。”《中庸》上說,“致中和,天地位焉,萬物育焉。”程子說:“圣人所以能使天下順治,非能為物作則也,唯止于各于其所而已。”它們的意思是說,一旦達到“太和”、“中和”、萬物“各于其所”的境地,自然和社會人事,一切就都順暢安寧、天下太平。這也就是和”的可貴之處。第三,“和而不同”。就是說,宇宙萬物的存在都是“和”而不是“同”。由此,人們在人事中也應該遵循“和而不同”的原則,求“和”而不求“同”。晏嬰講到君臣關系時說,臣對君應該能提出不同意見,糾正其錯誤,彌補其不足,以達到正確的結論;而不應該唯唯諾諾,君說對臣就說對、君說錯臣也說錯。這是兩種不同的態度,前者是和,后者是同。后來孔子提出:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語》)進一步把這兩種態度概括為“和而不同”與“同而不和”,并且把它看作區分君子與小人的重要標準,這就成為處理人際關系和對待不同意見的一個根本態度和原則。由此看出,“和”的內涵包括三個層次:“和實生物”是對宇宙萬物本質及其存在形式的根本認識;“和為貴”是人道追求的最高目標,是由第一層次對世界的認識而來的根本價值追求;“和而不同”,從對世界的認識說是“和實生物”的另一種表述,從人們處事來說則是由前兩者所引申出的待人處事的根本態度。“和”是這三者的統一。而從根本上說,三個層次又可以概括為兩個層次:“和實生物”是客觀世界的反映,是天之道;“和為貴”的價值觀與“和而不同”的處事原則是人應取的態度,是人之道。重和諧是中國文化的一個非常突出的特點。西方文化比較講究冒險,如在生理方面強調要突破極限、在自然關系方面強調要征服自然、在政治上講求單邊主義等。(2)致和之道。中國文化不僅講求“和為貴”,而且還在怎樣實現“各得其所”的局面方面也有許多很好的思想。在這方面,傳統儒學思想中有豐富的內容,這里只就自己的認識提出幾點。第一,以和為貴,和而不同。以和為貴,就是一切人、事都要以和為出發點和歸宿,從和的愿望出發,追求和的目標,并以是否有利于和為衡量成敗的根本標準,這是求得和的效果的前提。對和的追求又不能離開“和而不同”的原則,承認差別、承認多元的存在、承認他人的權利,謀求多種元素、成分的各得其所,而不求完全的同一和絕對的服從。如果對自然片面講征服;如果對人與事片面講一致、同一、一個吃掉另一個;如果追求霸權、順我者昌、逆我者亡;如果排斥異端,實行文化專制,那就是求同而不求和。這樣做的結果,只能是破壞和諧,導致混亂,阻礙發展,陷人危機。是求和還是求同,是兩種不同的態度,也是兩種不同的價值追求。第二,統籌全局,協調平衡。要做到各得其所,就要統籌全局。對于處于全局地位的人來說,要胸懷全局,把握各個局部應處的地位及其相互關聯,協調其相互關系,統籌發展,使之各得其所,各盡其功。對于處于局部地位的人來說,則要清醒地認識自己在全局中所處的地位,各安其位,各司其職。從自己的條件、地位出發,克盡所能,為全局的發展做出自己的貢獻,在全局發展中謀求自己局部的發展。各得其所、各安其位、各司其職,是一個問題的兩個方面;只有人人有其位而不越位,既享有應享的權利,也盡到應盡的義務和責任,才能達到整體的和諧。不能統籌全局,或者不顧全局要求,只從局部看問題,盲目追求一地區、一部門的片面發展,局部雖能一時有所發展,卻會造成各地區、各部門的不協調、不平衡,從而破壞整體的和諧,最終斷送整個發展。第三,把握分寸,無過無不及。要實現各得其所,關鍵就是要把握好事物的度,或說把握分寸。這個度或分寸,不是孤立的、僵死的,它只能從整體和諧的要求和各個成分、因素的相互關系中來把握,同樣的成分在不同條件下、不同關系中有不同的度。比如烹調,魚、肉、蔬菜、蔥、姜、糖、鹽、醬、醋等等,都要以一定比例搭配,各有其度,這種度是由各種成分相成相濟的關系所決定的;同樣一種成分,如鹽、糖、醬、醋,烹調不同的菜肴時有不同的搭配、不同的度。離開與其他成分、因素的關系及整體和諧的要求,就無法把握