17/17中國哲學經典句段中國哲學經典句段背誦

張恕忠一、老子

（一）道論

1有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道。

2道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。3無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。4谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。

5道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

6視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

7天下萬物生于有，有生于無。

8昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以為天下正。

9道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

10道常無名。

11道可道，非常道；名可名，非常名。

（二）道法自然

1人法地，地法天，天法道，道法自然。

2天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

3不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與爭。

4天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。

5天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。

6智慧出，有大偽。

7道常無為而不為，侯王若能守之，萬物將自化。

8夫禮者，忠信之薄而亂之首。

9民之難治，以其上之有為，是以難治。

10我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

（三）辯證法

1天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯善不已。有無相生，

難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。

2飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

3合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。4兵強則滅，木強則折。

5反者，道之動。

6禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

7弱者，道之用。

8上善若水，水善利萬物而不爭。

9知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱。

二、莊子

（一）自然之性

1道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。

2彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。3至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。

4夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也。

5夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，

適人之適而不自適其適者也。

6彼自正者，不失其性命之情。

（二）人生觀

1死生為晝夜。

2人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患，故萬物一也。

3莊子則方箕踞鼓盆而歌。

4死生，命也。其有夜旦之常，天也。

5古之真人，不知說生，不知惡死。

6夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

7死生無變于己，而況利害之端乎。

8適來，夫子時也；適去，夫子順也。

（三）齊物論

1故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。

2以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其小之而小之，則萬物莫不小。

3舉莛與楹，厲與西施，恢詭憰怪，道通為一。

4天地與我并生，而萬物與我為一。

5氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

6墮枝體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。

7今者吾喪我。

8目無所見，耳無所聞，心無所知。

9魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。

10獨與天地精神相往來。

三、孔子

（一）仁學思想

1其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！

2君子篤于親，則民興于仁。

3樊遲問仁，子曰：愛人。

4夫仁者，已欲立而立人，已欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也矣。

5己所不欲，勿施于人。

6顏淵問仁，子曰：克己復禮為仁。

7君君、臣臣、父父、子子。

8非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。

9仁者人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

10我欲仁，斯仁至矣。

11古之學者為己，今之學者為人。

12智者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。

13七十而從心所欲不逾矩。

（二）天命論

1天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？

2道之將行也，命也；道之將廢也，命也。

3君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人，侮圣人之言。

4不知命，無以為君子也。

5五十而知天命。

6未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？

（三）中庸思想

1吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。

2子絕四：毋意，毋必，毋故，毋我。

3君子之中庸也，君子而時中。

4無可無不可。

5與時偕行。

6變通者，趣時者也。

7君子之于天下者，無適也，無莫也，義之與比。

8君子之行也，度于禮。

9為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。

10與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。

（四）德治思想

1政者，正也，其身正，不令而從，其身不正，雖令不從。

2為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。

3道之以政，齊之以禮，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

四、孟子

（一）孟子與告子辯

1然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人與性與？

2人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。

3父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。

4如將戕賊杞柳而以為桮（bei）棬，則亦將戕賊人以為仁義也與？5人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。

6不識長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎，長之者義乎？

7天不言，以行與事示之而已矣。

（二）性善論

1有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也。終亦必亡而已矣。

2是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。

3君子所性，仁義禮智根于心。

4惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，

禮也；是非之心，智也。

5所以謂人皆有不忍人之心者，進人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。

6學問之道無他，求其放心而已矣。

7富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

8盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。

（三）性與命

1莫之而為者，天也；莫之致而至者。

2順天者昌，逆天者亡。

3求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。

4存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命

也。

5口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。

6莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。

（四）民本思想

1民為貴，社稷次之，君為輕。

2得道者多助，失道者寡助。

3天視自我民視，天聽自我民聽。

五、荀子

（一）天道觀

1天地合而萬物生，陰陽接而變化起。

2皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。

3夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。

4天有其財，地有其時，人有其治，夫是之謂能參。

5故明于天人之分，則可謂至人矣。

6從天而頌之，孰與制天命而用之？

7節遇，謂之命。

8修身端行，以俟其時。

9故錯人而思天，則失萬物之情。

10水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。

11天能生物，不能辨物；地能載人，不能治人。

（二）人性論

1凡性者，天之就也。不可學，不可事。

2性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。

3今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。

4其善者偽也。

5性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。

6禮義者，圣人之所生也。人之所學而能，所事而成者也。不可學不可事而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。

7凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正，有可之可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。

8心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。

9性之好惡喜怒哀樂，謂之情，情然而心為之擇，謂之慮。心慮為能為之動，謂之偽。

10何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛一而靜。虛一而靜，謂之大清明。

（三）禮學思想

1禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭。爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。

2人力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰，人能群彼不能群也。

3人何以能群，曰：分。分何以能行？曰：義。

4窮者患也，爭者禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。

5故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。

6禮者，人道之極也。

7故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度。

8故禮者，上事天，下事地，尊先祖而隆君師。

9故君子以為文，而百姓以為神。

10其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。

六、易傳

1.天地盈虛，與時消息。

2.一陰一陽之謂道。

3.剛柔相推而生變化。

4.生生之謂易。

5.窮則變，變則通，通則久。

6.立天之道曰陰曰陽。

7.鼓萬物而不與圣人同憂。

8.天地以順動，故日月不過，而四時不忒。

9.人文化成。

10.遷善改過。

11.與時偕行，動靜不失其時。

12.變化日新。

13.窮理盡性以至于命。

14.崇效天，卑法地。

15.天地設位，圣人成能。

16.保合太和。

17.樂天知命故不憂。

（一）太極生成論

無極而太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

（二）對立統一觀

1.分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

2.一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

3.形而上者謂之道，形而下者謂之器。

（三）變化發展觀

1.天地盈虛，與時消息。

2.窮則變，變則通，通則之。

3.物極必反。

4.天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。

5.是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。

七、墨子

1.賴其力者生，不賴其力者不生。

3.君子不強聽治，即刑政亂；賤人不強從事，則財用不足。

4.仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。

5.衣食者，人之生利也。

6.視人之國，若視其國，視人之家，若視其家，視人之身，若視其身。

7.雖在農與工肆之人，有能則舉之。

8.愛人者，人必從而愛之，利人者，人必從而利之。

9.饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息。

(一）宗教觀

1.愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。

2.我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。

（二）三表法

有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。于何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。

八、韓非

（一）集大成者

1.抱法處勢則治，背法去勢則亂。

2.君無術則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也。（二）政治哲學

1.理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。

2.萬物各異理而道盡稽萬物之理。

3.聰明睿智，天也；動靜思慮，人也。

4.故視強則目不明，聽甚則耳不聰，思慮過度則智識亂。

5.道者，萬物之始，是非之紀也。

6.夫緣道理以從事著，無不能成。

7.循名實而定是非，因參驗而審言辭。

8.圣人愛精神而貴處靜。

9.圣人之道，去智與巧。

（三）矛盾觀

1.夫不可陷之楯，與無不陷之矛，不可同世而立。

2夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。

3故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無

私劍之悍，以斬首為勇。

（四）人性論

1.夫民之性，惡勞而樂逸。

2凡治天下，必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。

4.治也者，治常者也；道也者，道常者也。

（五）社會歷史觀

1.上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。

2.古之易財，非仁也，財多也；今之爭多，非鄙也，財寡也。

3.圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。

4.故治亂之理，宜務分刑賞為急。

5.力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務力。

6.奉法者強，則國強。

九、董仲舒

（一）天人大一統思想

1.天者，百神之大君也。

2.故元者為萬物之本。

3.天有十端，十端而止已。天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一

端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。

4.故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。

（二）天人感應思想

1.美事召美類，惡事召惡類，類之相應而起也，如馬鳴則馬應之，牛鳴則牛應之。

2.觀天人相與之際，甚可畏也。國家將有失道之敗，而天乃先出災害以譴告之。

3.屈民而申君，屈君而申天。《春秋繁露.玉杯》

（三）王道之三綱可求于天

1.君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰。

2.天道之大者在陰陽，陽為德，陰為刑，刑主殺而德主生。

3.故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。

4.改正之義，奉元而起，古之王者受命而王，改制、稱號、正月，服色定，然后郊告天地及群神，遠追祖禰。

5.今所謂新王必改制者，非改其道，非變其理。??????故王者有改制之名，無易道之實。

十、王弼

（一）名教本于自然

1.自然者，無稱之言，窮極之辭也。

2.萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。

3.始制官長，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。

4.用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮敬可彰也。

5.形名俱有而邪不生，大美配天而華不作。

6.大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。

（二）貴無

1.天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。

2.《老子》之書，其幾乎可一言而蔽之。噫！崇本息末而已矣。

3.順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也。

4.凡有皆始于無，故未形無名之時，則為萬物之始。

5.夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。

6.忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。

7.道者，無之稱也，無不通也，無不由也。況之曰道，寂然無體，不可為象。

8.物無妄然，必由其理，統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。

9.得本以知末，不舍本以逐末也。

十一、嵇康——越名教而任自然

1.鴻荒之世，大樸未虧。君無文于上，民無競于下，物全理順，莫不自得。

2.及至人不存，大道陵遲。

3.造立仁義，以嬰其心；制為名分，以檢其外；勸學講義，以神其教。

4.下逮德衰，大道沉淪，智慧日用，漸私其親。

5.刑本懲暴，今以脅賢；昔為天下，今為一身。

6.夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。

7.夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系乎所欲，故能審貴賤而通物情。

十二、裴頠

1夫至無者無以能生，故始生者自生也。自生而必體有，則有遺而生

虧矣。生以有為己分，則虛無是有之所謂遺者也。

2夫總混群本，宗極之道也??????偏無自足，故憑乎外資

郭象

（一）名教與自然相冥

1.自已而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！

2.故知君臣上下，手足外內，及天理自然，豈真人之所為哉！

3.人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苛當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。

4.知天人之所為者皆自然也，則內放其身而外冥于物，與眾玄同，任之而無不至者也。

5.夫知禮意者，必游外以經內，守母以存子，稱情而直往也。

6.夫理有至極，外內相冥，未有極游外之致而不冥于內者也，未有能冥于內而不游于外者也。故圣人常游外以冥內，無心以順有，故雖終日見形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。

（二）獨化論

1.無既無矣，則不能生有，有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。

2.夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？

3.故造物者無主，而物各自造，物各自造而無所待焉，此天地之正也。

4.非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。

5.然則凡得之者，外不資于道，內不由于己，掘然自得而獨化也。

6.世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。

7．夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。

8.玄冥者，所以名無而非無也。

8.夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！

十三、僧肇

（一）物不遷論

1.是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。

2.如此，則物不相往來，明矣；既無往返之微朕，有何物而可動乎？

3.尋夫不動之作，豈釋動以求靜?必求靜于諸動。必求靜于諸動，故雖動而常靜；不釋動以求靜，故雖靜而不離動。然則動靜未始異。（二）不真空論

1.欲言其有，有非真生；欲言其無，事象既形。象形不即無，非真非

實有。然則不真空義，顯于茲矣。

（三）般若無知論

1.體性真凈，本無惑取之知；本無惑取之知，不可以知名。

2.夫有所知，則有所不知。以圣心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知。

十四、禪宗

（一）自性是佛——成佛根據

1菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟。

2即煩惱即菩提，前念迷即凡，后念悟即佛。

3世人性本自凈，萬法在自性。思量一切惡事，即行于惡行；思量一切善事，便修于善行。

（二）心法與無法——修行方法

1自悟自修——佛是自性作，莫向身外求。（基本原則）

2無法之法

（1）定慧等——念不起為坐，見本性不亂為禪；外離相為禪，內不亂為定。

（2）無念——頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。

念——念真如本性；不念——于一切境上不染。

（三）頓悟與無得——解脫境界

1一念若悟，即眾生是佛。

2破執

（1）執念——吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。（2）不執——終日吃飯，卻不曾咬著一粒米；終日穿衣，卻不曾掛著一縷絲。

（3）最高境界——學佛前，見山是山見水是水；學佛時，見山不是山，見水不是水；學佛后，見山是山，見水是水。

十五、韓愈

（一）排佛

1.佛本夷狄之人，與中國語言不通，衣服殊制，口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知君臣之義、父子之情。

2古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家者六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何，民不窮且盜也。

（二）道統

1.斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。

2.堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、

周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。（三）仁義

1.博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。

2.凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

3.有圣人者立，然后教之以相生養之道。

4.君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其上者也。

5.然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也，欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。

（四）性情

性也者，與生俱生也。情也者，接于物而生也。

十六、李翱

（一）性與情

1.情不自情，因性而情；性不自性，由情以明。

2.人之所以為圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。

（二）有情而無情

1.雖有情也，未嘗有情也。

（三）弗思弗慮

1.是故誠者，圣人之性也。

2.循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也。至誠者，天之道也。誠者，定也，不動也。

3.弗思弗慮，情則不生。

4.動靜皆離，寂然不動。

5.教人忘嗜欲而歸性命之道。

十七、周敦頤

（一）無極太極

1.無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。

2.圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。

3.（朱熹）不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化之根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化之根本。

4.謂太極含動靜則可，以本體而言也；謂太極有動靜則可，以流行而言也。若謂太極便是動靜，則是形而上下者不分，而易有太極之言亦贅矣。

5.合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。（二）立人極

1.誠是五常之本，百行之源。

2.誠者，圣人之本。

3.圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而已矣。

4.一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！

5.禮者，理也；樂者，和也。

十八、二程

（一）天理論

A理

1.天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。

2.凡眼前無非是物，物物皆有理。如火之所以熱，水之所以寒，至于君臣父子間皆是理。

3天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。

4.理者，實也，本也。

5.天理云者，這一個道理，更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡。

6.天者，理也。

7.夫天，專言之則道也。

8.此理，天命也。順而循之，則道也。

10.理便是天道也。

B氣

1.有理則有氣

2.離了陰陽更無道，所以陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。

3.天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。

4.萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。

5.物生則氣聚，死則散而歸盡。

6.動靜無端，陰陽無始。

7.視聽言動，非理不為，即是禮，禮即是理也。

8.人倫者，天理也。

（二）心性論

1.性即理也。

2.斯理也，成之在人則為性。

3.天下之理，原其所自，未有不善。

4.圣賢論天德，蓋謂自家元是天然完全自足之物。

5.生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。

6.有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，人生而靜以上不容說，才說性時，便已不是性也。

6.性出于天，才出于氣，氣清則才清，氣濁則才濁。

7.論性，不論氣，不備；論氣，不論性，不明。

8.心即性也。在天為命，在人為性，論其所主為心，其實只是一個道。

9.心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。

10.性之本謂之命，性之自然者謂之天，自性之有形者謂之心，自性之有動者謂之情，凡此數者皆一也。

（三）工夫論

1.涵養須用敬，進學則在于致知。

2.識道以知為先，入道以敬為本。

A敬

1.敬，只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明。

2.敬為學之大要。

3.學要在敬也、誠也，中間便有個仁。

4.學者須先識仁。仁者，渾然與物同體。義、禮、知、信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。

5.所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內外。

B窮理

1.物我一理，明此則盡彼。

2.格，至也，如‘祖考來格’之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。

3.格猶窮也，物猶理也，若曰窮其理云爾。

4.或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應接事物而處其當，皆窮理也。

5.窮理格物，便是致知。

6.德性所知，不假聞見。

7.非特行難，知亦難也。

十九、朱熹

（一）理氣論

A.理

1.至于天下之物，則必各有所以然之故，與其所當然之則，所謂理也。

2.未有天地之先，畢竟是先有此理。

3.近而一身之中，遠而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理。

4.萬物各具一理，萬理同出一原。

5.釋氏虛，吾儒實。

6.理也者，形而上道也。

7.太極只是天地萬物之理。

8.總天地萬物之理，便是太極。

B.氣

1.天地之間，只是此一氣耳。

2.天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也,生物之具也。

3.天下未有無理之氣。亦未有無氣之理。

4.所謂理與氣，此決是二物。但在物上看，則二物渾論不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也。

5.理搭在陰陽上，如人跨馬相似。

C.理一分殊

1.伊川說得好，曰：“理一分殊”。合天地萬物而言，只是一個理；及在人，則又各自有一個理。

2.天地之間，人物之眾，其理本一，而未嘗不分殊也。

3.釋氏云：“一月普現一切水，一切水月一月攝。”這是那釋氏也窺見得這些道理。

4.合而言之，萬物統體一太極；分而言之，一物各具一太極也。

5.本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已；及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也。

6.人人有一太極，物物有一太極。

7.《西銘》通體是一個“理一分殊”，一句是“理一分殊”。

（二）心性論

A.氣質

1.是以人物之生，必稟此理，然后有性；必稟此氣，然后有形。

2.伊川“性即理”也，橫渠“心統性情”，二句顛撲不破。

3.所謂天命之與氣質，亦相袞同。才有天命，便有氣質，不能相離。若闕一，便生物不得。

B.心性

1.性者，心之理；情者，心之動。

2.心之本體本無不善，其流為不善者，情之遷于物而然也。

3.然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。

4.使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。

（三）工夫論

A.敬

1.‘敬’字工夫，乃圣門第一義，徹頭徹尾，不可傾刻間斷。

人之心性，敬則常存，不敬則不存。

B.窮理

1.所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也…至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。

2.大抵敬字是徹上徹下之意，格物致知乃其間節次進步處耳。

3.涵養中自有窮理工夫，窮其所養之理；窮理中自有涵養工夫，養其所窮之理。

4.知、行常相須，如目無足不行，足無目不見。

5.論先后，知為先；論輕重，行為重。

6.圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲。

二十、陸九淵

（一）心即理

1.東海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。

2.心，只是一個心。某之心，吾友之心，上而千百載圣賢之心，下而千百載復有一圣賢，其心亦只如此。

3.天下正理，不容有二。若明此理，天地不能異此，鬼神不能異此，千古圣賢不能異此。

4.人皆有是心，心皆具是理，心即理也。

（二）心外無物

1.宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。

2.心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。

3.萬物森然于方寸之間，滿心而發；充塞宇宙，無非此理。

（三）易簡工夫

1.先發明本心，而后使之博覽。

2.耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無少缺，不必他求。

3.假寇兵，資盜糧。

4.學茍之本，六經皆我注腳。

5.先立乎其大者。

（四）剝落物欲

1.夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡；欲之寡，則心之存者必多。君子不患夫心之不存；而患夫欲之不寡，欲去則心自存矣。

2.剝落得一番，即一番清明，后隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得凈盡方是。

3.愚不肖者之蔽在于物欲，賢者智者之蔽在于意見，高下污潔雖不同，其為蔽理溺心而不得其正，則一也。

二十一、王陽明

（一）心即理

1.心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？

2.心之體，性也；性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？

3.是理也，發之于親則為孝，發之于君則為忠，發之于朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發之于吾之一心。

4.心，一而已。以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理；不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？

（二）心外無物

1.你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。

2.人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。

3.我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？

4.我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。

5.身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。

6.物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。

7.心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。

（三）易簡工夫

良知兩字日益真切簡易。

（四）發明本心

1.始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。

B.人之為學，求盡乎心而已。

C.圣人之學，心學也。

（五）剝落物欲

A.人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天，只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。

B.只要去人欲，存天理，方是功夫。

（六）立言宗旨

1.故遂終身不行，亦遂終身不知。

2.故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。

3.要人曉得一念發動處，即便是行了。

D.不使那一念不善潛伏在胸中。

（七）知行本體

1.此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說以茍一時之效者也。

2.知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。

3.知行原是兩個字說一個功夫，這一個工夫須著此兩個字，方說得完全無弊病。

4.知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。

5.見好色屬知，好好色屬行；只見那好色時，已自好了，不是見了后，又立個心去好。聞惡息屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時，已自惡了，不是聞了后，別立個心去惡。

6.未有知而不行者。知而不行，只是未知。

（八）良知與致知

1.（孟子）人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。

2.良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。

3.是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。