1、老子三章生平：老子（約公元前600公元前500 ），春秋時思想家，道家創始人。老子即老聃，姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣 （今河南鹿邑東）厲鄉曲仁里人，做過周朝“守藏室之史”（管理藏書的史官），孔子曾向他問禮，后退隱，著老子。傳說 據傳，被道教奉為太上老君的老子是彭祖的后裔，在商朝陽甲年，公神化氣，老子寄胎于玄妙王之女理氏腹中。一天，理氏在村頭的河邊洗衣服，忽見上游飄下一個黃澄澄的李子。理氏忙用樹枝將這個拳頭大小的黃李子撈了上來。到了中午，理氏又熱又渴，便將這個李子吃了下去。從此，理氏懷了身孕。理氏懷了81年的胎，生下一個男孩。這男孩一生下就白眉白發，白白的大絡腮胡子。因此，理氏給他取的名子叫“老

2、子”。老子生下來就會說話，他指著院子中的一棵李子樹,說:“李就是我的姓”。仕途之路老子有著滿腹學問，至于活了多少歲也說不清，只知道200年后，被廣納賢才的周文王請到朝中，委以西伯之職，主管國家存藏的竹簡（相當于國家圖書館）。 武王繼位后，老子負責記錄朝廷朝政議論。成王執政的時候，曾派老子出使西極大秦、竺乾等國，他到處講學，頌揚周德。由于這位仙風道骨的長者，學識淵博，今人欽敬，所以，各國的君主朝臣都尊稱他為“古先生”。 輪到昭王執政，老子事周已近百年。料知將要干戈四起的老子，再也忍不下這爾于我詐的爭斗，于是，他辭去朝官，騎了頭青牛，西出函谷關，去昆侖山隱德修行。老子經過函谷關時，函谷關關令尹喜知

3、道他即將隱去，請老子著書，于是老子寫下了五千字，也是他留給后人唯一的著作老子。 老子其人到底有多大本事，當時無人知曉，因其留下的道德經太過玄妙，后世眾人景仰之余，相互傳誦，越傳越奇，遂將老子捧為壽與天齊的神仙，并以神話的方式描述。 老子出關老子作品道德真經即道德經，或稱老子老子五千文。原為先秦諸子中道家的代表作，后為道教奉為主要經典。年代關于老子和老子這部書的時代問題，學術界爭論較大，尚無一致的結論，一般認為最后成書于戰國時期。史記老子韓非列傳載稱，老子應關令尹喜之請，“著書上下篇，言道德之意五千余言”。老子河上公章句將其分為八十一章，前三十七章為道經，后四十四章為德經，故名道德經。1973年

4、長沙馬王堆三號漢墓出土的兩種老子帛書寫本，則皆德經在前，道經在后，文字亦略有差異。版本 老子歷來有多種版本，其影響最大流傳最廣的是河上公本和王弼本兩種，道教以河上本為準。 主要思想 老子采用哲理詩的形式寫成，整個哲學思想由“道”展開，“道”是老子思想的主要范疇，“道”字在書中出現了七十余次。他認為：道是一種混沌未分的初始態，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善；道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，搏之不得。天道自然無為是老子一書的主旨。老子包含豐富的樸素辯證法思想，比較系統地揭示了事物

5、互相對立依存的關系。他認為善惡、美丑、長短、高下、前后、有無等都是對立的統一，失去了一方，另一方也不能存在。他體察到事物的矛盾會相互轉化，“反者道之動”是事物運動的規律。在認識論上，老子則主張“滌除玄覽”，靜觀萬物的循環演變。他不重視經驗知識，認為“不出戶，知天下”。在社會政治觀上，他主張無為而治，并描繪了一幅“小國寡民”的理想國圖畫。他反對儒家的仁義道德，主張“絕仁棄義”。注疏 老子成書后，從戰國末的韓非起，歷代注家蜂起。唐末，杜光庭道德真經廣圣義稱，詮疏箋注道德經者，六十余家，并對各家特點作了論述。 歷代注家因時代之不同，注釋思想即各具特點，有的視之為君人南面之術，有的視之為兵書，有的視之

6、為養生書，致使老子注釋書千姿百態，各有各的理解。 道士以道德經為祖經，歷代注疏者甚眾，在諸家注疏中占有很大比重，但同樣因為時尚不同和個人理解的差異，而呈現各自的特點。總的特點是將老子宗教化，從中升華出與宗教相通的內容，以之作為道教教理、方術的根據。 西漢初，黃老學大興，老子成為其主要經典。漢武帝以后黃老學逐漸向黃老道演化，老子逐步被神化，老子亦開始宗教化。東漢時，河上公老子章句首先從宗教角度理解和闡發老子，以之作為治國治身和修養成仙的理論依據，這給予當時的神仙方士以啟發和影響。早期道教經典太平經即有與河上公老子章句十分相似的思想，并汲取老子中的許多思想作為理論根據。到東漢后期，老子便成為道教所

7、奉的經典，寫出注釋書老君道德經想爾訓，以道教的觀點解釋老子，并將其作為教科書訓育徒眾。漢代道教老學的主要特征是黃老神仙長生思想，借用老子的“道”作為其神仙學說的理論依據，理論思維的水平不太高。 魏晉玄學的產生，給道教老學以新的啟迪。曹魏時道士孫登“以重玄為宗”解釋老子，為道教老學重玄派的形成奠定了基石。及發展到唐代，經成玄英、李榮等重玄派學者的發揮，遂成為道教老學中最有影響的學術流派，成為當時道教解老轉代表，連唐玄宗注疏道德經時也深受其影響。 唐末、五代道士杜光庭對重玄派深為推許，重玄派解老有兩大特征：一是援莊入老，一是援佛入老。運用這種方法解老使道教的教理教義得到了發展，進一步深化了道教理論

8、思維水平。自魏晉迄唐的發展過程中，道教老學逐漸形成了一些不同的流派，有的明理身之道，有的明事理因果之道，有的明重玄之道，各有學術特色和側重點，色彩紛呈。這就給唐代中后期道教老學的集注化創造了條件，這種集注化傾向在蜀中尤為突出。杜光庭的道德真經廣圣義更是引用和評論諸家，總結了漢魏以來的道教老學，并在此基礎上提出了自己的見解。唐代是道教老學史上最興盛的時期之一，其基本特征是深受佛教哲學的影響，有較高的思辨性。 宋代道教解老之作仍深受重玄派的影響，但又較多地把易學思想引入到老子注解之中，使易、老結合起來，形成了自己的特色。同時，宋代道教老學還繼承發展了重玄派對“理”、“心”、“性”等的闡釋，給予宋明

9、理學的形成以深刻的影響。 元明以來，道教解老之作仍續有問世。較具代表性的是元道士李道純的道德會元和杜道堅的道德玄經原旨。這些著作中多以理學術語解老，反映其受宋明理學的影響較大，反映了鮮明的時代特征。 總之，道德經在歷代道士的不斷注疏中，逐漸注進了新的內容，這是一個老子被逐漸神學化的過程，也是道教思想理論不斷深化的過程，其中包含著較豐富的思想內容，是研究道教教理、哲學的一大基本來源。 創作背景 春秋戰國時期，王權下放，陪臣執命，政治和社會關系均發生了急劇的變化，而當現實社會中的氏族制束縛著歷史的發展，“舊命觀”和“天道觀”同樣也束縛著思想的發展，老子形而上學的“道”的提出是對自然史的認識上尋找否

10、決“天命觀”“天道觀”的理論根據，因而具有中國古代哲學史上的革命性和合理性。第二章天下皆知美之為美 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【譯文】人們都知道美的具體標準而去人為的制造“美”，那就是丑惡了；都知道怎樣做能被稱為善良，那么其中就已經存在不善良的因素了。所以說有和無、難和易、長和短、高和低、音樂和噪聲、前和后都是互相比較、互相襯托而成的，本質是渾然一體的。所以圣人順應自然不造作生事，發揚的是不依賴文字語言的教化

11、。聽憑萬事萬物自然發展而不去人為干預，生成了不去占有，作育了不去把持，大功告成而不居功德。正由于不居功德，所以永遠也不會失去功德。我們所看見的現實中的美真的就是精神世界的美嗎？我們所看見的現實世界的惡真的就是精神世界的惡嗎？莊子中有一篇馬蹄馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，龁()草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義()臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒（烙）之，連之以羈縶（)，編之以皂棧，馬之死者十二三矣。饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴(冊)之威，而馬之死者已過半矣。.然且世世稱之曰伯樂善治馬. 龔自珍的病梅館記 江寧之龍蟠，蘇州之鄧尉

12、，杭州之西溪，皆產梅。或曰：“梅以曲為美，直則無姿；以欹(qi1)為美，正則無景；以疏為美，密則無態。.使天下之民，斫直、刪密、鋤正，以夭梅病梅為業以求錢也。梅之欹之疏之曲，又非蠢蠢求錢之民能以其智力為也。有以文人畫士孤癖之隱明告鬻(yu4)梅者，斫其正，養其旁條蠢求錢之民能以其智力為也。有以文人畫士孤癖之隱明告鬻(yu4)梅者，斫其正，養其旁條，刪其密，夭其稚枝，鋤其直，遏其生氣，以求重價：而江浙之梅皆病。.對馬進行修飾，對梅加以造型，這在有些人看來，都是非常美的事情，其實都是最最丑惡的事。所以“天下皆知美之為美，斯惡矣”。美是一種最不確定的東西。有無相生老子11章說：“三十輻共一轂，當其無

13、，有車之用。埏(shn)埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖(yu)以為室，當其無，有室之用。紅樓夢那副著名的對子假作真時真亦假,無為有處有還無，對此概括得最為經典。 難易相成難易相成，說此事難，也就是說彼事易，相比為難。老子63章說：“圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。” 長短相形，長短是相比較而體現的。尺對于寸來說是長，對于丈來說就是短。俗語說：鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。 高下相傾，有高才有下，有下才有高。高和下又不是絕對的，站在山腳下，覺得眾山皆高大，會當凌絕頂，才一攬眾山小。 音聲相和，音和聲是相和諧的，雖為兩者，

14、其實難分彼此。注：古人認為“情發于聲，聲成文謂之音。”兩者是有區別的。 前后相隨，無前，無以顯后，無后，亦無以明前。以今天的知識看，宇宙空間中本無所謂前與后，一直向前走，繞地一圈，又到了后面。從人的心態說也是這樣，向前看，覺得自己在后面，向后看，又覺得自己還是在前面，所謂比上不足，比下有余。 老子中還有大量的這類辨證范疇，如“曲全”、“枉正”、“洼盈”、“弊新”、“少多”、“重輕”、“靜躁”、“貴賤”、“柔剛”、“禍福”等等。可以說，一部道德經，就是由這一系列辨證組成的。老子為什么要弄出這么多矛盾的東西來呢？無非是說現實的世界不可靠，我們對現實世界的觀察也往往適得其反，恰如西方哲學說的“感性經

15、驗又是人的認識的嚴重障阻,只有清除了感覺的雜念，人才能達到對真理的認識。而清除感覺的雜念（智障“執障”）的最好辦法，就是指出它們的內在矛盾。是以圣人處無為之事，行不言之教。既然現實中的事情都是相互矛盾、相互轉化的，那么，最好就不要多事，因為，當你自以為做了某件美事的時候，很可能同時也帶來相應的惡果。劃分等級產生斗爭；建立國家發生戰爭；制禮作樂禮崩樂壞（以及恩格斯說的，科學征服自然的每一進步，都會遭到大自然加倍的報復。）所以圣人以無為的態度處事。老子第3章說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，.為無為，則無不治。所以老子主張治大國若烹小鮮（60章），

16、讓人民都能按其樸素的自然本性生活，天下都能按其自然的規律運行，那么也就達到大治了。莊子中有個混沌鑿七竅而死的故事 南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇于混沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而混沌死。 柳宗元寫了一篇種樹郭囊駝傳 問者日:以子之道，移之官理，可乎?駝日：我知種樹而已，理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來呼日:官命促爾耕，勖(x)爾植，督爾獲，蚤繅而緒，蚤織而縷，字而幼孩，遂爾雞豚。鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧(sn)饔(yng)以勞吏者，且不得暇

17、，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠，若是，則與吾業者其亦有類乎這兩則寓言都說明同一個道理，就是現實生活中常有一些似是而非的事，當事人自以為是做了好事，其實效果恐怕適得其反。既然如此，還不如放棄人為干預，讓事情按自己本性發展。所以說“圣人處無為之事”讓百姓休養生息，最終能達到治理天下的目的，也就是“無為而無不為”。 行不言之教做事是如此，說話也是如此，你以為說得很對，其實未必，恐怕說得越多，錯得越多，還不如不說。所以老子說“知者不言，言者不知。”（56章）最好是效仿天道， 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。（73章）老子既然主張實行“不言之教”，那么他自

18、己為何還要說這么多的廢話呢？所以白居易就做了一首詩加以嘲笑：讀老子言者不知知者默，此語吾聞于老君；若道老君是知者，緣何自著五千言？這種批評其實還是沒有讀懂老子的，老子雖有五千言，但那都是由一系列矛盾概念構成的（美與惡，善與不善，有與無，難與易，長與短，高與下，前與后，還有曲與全，枉與直，洼與盈，敝與新，少與多，大與細，等等），“言”與“不言”也是一對矛盾概念，老子通過揭示概念的內在矛盾，用語言否定語言，好象數學中的1-1=0，引導人們在這言說的互相否定中，領悟那不可言說的道理。所以真正讀懂老子的人評論說：圣人終日言，而未嘗言也。 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善

19、淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。第八章 上善若水【譯文】最好的德行就象水：水善于滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近于道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力專注于辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善于把握時機。正由于他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來

20、自外界的憂患、憂難。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”居，善地如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那么就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。”，說的就是這個道理。盡管它不停地奔向低洼的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最后它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨游于藍天，那就是白云沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青云直

21、上居九天。”心，善淵水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。與，善仁水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都愿意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。言，善信水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可

22、以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。正，善治水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什么主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低洼，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避兇。水執行的是真正的“無為之治”。事，善能水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸

23、引多少眼球，人氣指數有多高，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪里可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。動，善時水又是最善于等待時機來發動的。春天萬物復蘇、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固于內，就基本上不怎么降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復蘇時再用。夫唯不爭，故無尤。以不爭爭，以無私私。第三十三章 知人者智知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。【譯文

24、】認識別人的才能和弱點，從而正確地運用和必要地制約、更好地開發，這稱為智慧；反觀自身知道自己能做什么，究竟有多大能力，最易失誤的是什么，這稱為有自知之明。能夠擊敗敵手，超越他人的功績，這可以證明你能力卓絕；而能夠不斷戰勝自己的不良欲望、惡劣習性，超越自我，更上一層樓，才是真正的強者。懂得安于寧靜、內心滿足、平安喜樂、祥和自然就是最大的財富。能夠堅持自己的信念，克服重重險難奮勇前進的人才算有志氣。在任何情況下不忘記自己的根本，不迷失自己的本心，才能長久地保存自己。就算實體遭到毀滅，精神仍源遠流長才是真正的生命長久。知人者智 “知人”就是了解別人、認識別人，是向外的。“知人”是一切人際關系開展的基

25、礎。紅樓夢里有副著名的對聯：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”講的就是“知人”。“知人”才能“善用”。“知人”就是“識人”，有句古話叫做“寧可不識字，不可不識人。”，“識人”是為人處世的頭等大事。無論帝王將相，還是販夫走卒，都不能不“知人”，否則簡直可以說是寸步難行。“知人”是每個人都會一點的基本生存技巧，人和人的區別只在于“知人”的水平有高低。所以，善于“知人”的人當然是智者，有智慧的人才善于“知人”。自知者智“自知”就是了解自己、認識自己，是向內的。“自知”是“知人”的基礎，“將心比心，推己及人”講的就是這個道理。要了解別人，首先要對自己要有深刻的了解。所有人中最方便、最容易了解的人就是

26、自己。但是最難透徹了解的也是自己，因為太主觀了，就象一面鏡子，可以照盡天下萬物，卻獨獨照不到本身。所以真正能“自知”的人才是不容易的人，因為徹底的“自知”不僅需要“外照”，而且需要“內照”更重要的是“內照”。一個懂得“內照”的人才能真正的“自知”，才有資格稱為“明”。“明”是“內修”的境界“心境空明”，“智”是“外學”的范疇，“明”比“智”的等級不知道要高多少倍呢。勝人者有力“勝人”就是勝過別人，征服別人，是向外的。“勝人”是人和人之間的競爭，是強者擊敗弱者的過程。自然界奉行的“物競天擇，優勝劣汰”的原則，就是一個互相“勝”的原則。人在這個社會，也不可避免的要遭遇“勝人”或被人“勝”，小到測驗

27、、競技，大到事業、婚姻，甚至是生命。只要有競爭，就有“勝負”。“多力者勝，少力者負”是競爭的規則，區別只在于這個“力”是體力、武力、智力、能力等等的不同。因此，能夠從種種競爭中“勝”出的人，當然是相對的“有力”者。自勝者強“自勝” 就是勝過自己，征服自己，是向內的。“自勝”是自己超越自己，是自我提升的過程。“勝人”不過是說明你擁有的“力”多，你有100斤力，對方只有50斤，當然是你“勝”；如果別人有 200斤，就是人“勝”。“自勝”是過去我只有100斤力，通過“自勝”，現在我可以有200斤甚至更多。“自勝”是“勝人”的基礎，“自勝”的目的又不僅僅是“勝人”，這是一個不斷挑戰自我極限的過程，是一

28、個效法天道、自“強”不息的過程，所以能夠“自勝”的人才有資格稱為真正的“強”者。“自強”是自勵自進的過程，是“內修”的境界，是不斷反省、不斷自律、不斷精進、不斷升華的過程。知足者富什么人是真正的“富”人？“富”首先是一種精神狀態，就是知道滿足的精神狀態。他知足長樂，能夠“一簞食，一瓢飲，居陋巷而不改其樂”。這種知道滿足的精神狀態和具體擁有多少物質和金錢的關系不大。也許他剛夠溫飽，但是他滿足于這樣平淡甚至有些清苦的生活，對于他來說，精神是極大豐富的，豐富到了可以忽視世俗生活中一切的物質貧乏，因此，他才是“富”人。其次，他樂善好施。他的財產也許只有兩個剛剛夠自己吃飽的餅，但是他能夠自覺自愿地省出一

29、個來布施給一個餅都沒有的窮人。他覺得不但自己擁有夠多，而且還有多余的可以拿出來貢獻給更需要的人們。這就更是“富”人了，他不僅以此獲得了心理的滿足和喜樂助人永遠是快樂的，這種快樂是高尚的快樂、純樸的快樂、有益于自己和他人的快樂、脫離了低級趣味的快樂；而且他這種行為必將為自己在久遠的輪回中、漫長的生命長河里帶來無窮無盡的財富。強行者有志什么人是真正的“有志”者？“有志”者不是經常立下各種“宏偉”志向的人，而是“咬定青山不放松，萬劫不復我獨行”的“強行者”。郭沫若曾經寫過這樣一副對聯：“有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚；苦心人，天不負，臥薪嘗膽，三千越甲可吞吳。”真正的有志者不僅要有“破釜沉

30、舟”式的勇氣和決心，更要有“臥薪嘗膽”式的堅忍與毅力。這樣的人內心擁有著無比強大的精神力量，足以戰勝外界一切阻撓他到達目標的力量。他不僅有著“自反而縮，雖千萬人，吾往矣”的勇決，更有著不惜“上窮碧落下黃泉，吾將上下而求索”的堅毅。玄奘 、鑒真不失其所者久“不失其所者久”。“所”是一個人的根本，“不失其所”就是不會忘記、失去自己的根本。從“道”的角度來說，萬物總有一天都會回到它們各自的根本、源頭上去。人來到這個世界的時候，赤裸裸地來；等到走的那一天，也帶不走分毫。從物質上看，每個人最終都會回到當初他來的那個“所”。但是從精神上來說，又有多少浪子迷途而忘歸呢？多少人沉迷于種種物欲、流浪生死大海，再也找不回來時的路了呢？一個忘記自己根本的人，雖然肉體也許還活著，其實他已經死了，或者說“蛻變”了；只有不迷失自己本心的人，始終記得自己的使命與歸宿的人才能算是真正長久的。死而不亡者壽有“生”就有“死”，“死”是任何一個人最終必然的結局。世人普遍好“生”而惡“死”，希望能夠“長壽”，能在這個世界活得長一點。但是客觀世界是很殘酷和真實的，人類的軀體是注定不能在這個世界里“久住”的，是屬于很快就會敗壞的那一類。就算活了一百年，甚至是兩百年，終究還是難逃一死，