馬克思主義論文-馬克思人的發展三形態與市民社會理論的一致性摘要馬克思市民社會理論一直是理論界談論的熱點問題。理論界往往從兩種“市民社會”概念之間的區別及其發展的遞進關系角度進行理解。實際上，兩種市民社會理論之間存在著深刻的聯系，這不但與馬克思解放觀的變遷相關，更是深深根基于馬克思關于人類發展形態的理解方式。關鍵詞政治解放；人類解放；市民社會；人的發展三形態馬克思的市民社會理論是馬克思唯物史觀的理論基石，但這一理論在眾人的眼里似乎是存在矛盾的：馬克思一方面用市民社會特指資本主義社會，另一方面又用市民社會指稱其眼中的理想的社會形態。這樣理論界就出現了對市民社會的種種理解方式，諸如認為前種理解是早期不成熟的思想，后種思想克服了前種思想的理論缺憾。事實上，在我們看來，馬克思這雙重維度的市民社會是統一的，而這雙重維度市民社會統一在人的存在和發展方式當中：市民社會表達了人的生產方式、生活方式、存在方式和存在價值的變遷；人的發展三形態理論用“人的依賴”、“物的依賴”、“人的自由全面發展”這三種不同的人類存在方式，賦予人類發展以歷史沿革性和豐富的歷史內容，而這種統一共同推進了馬克思的解放觀從政治解放到人類解放的變遷。一在馬克思的視野里，厘清政治解放與人類解放的關系是一關鍵性問題。馬克思在德意志意識形態中指出：“市民社會包括每個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。它包括該階段的整個商業生活和工業生活”。他接著說到：“真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的；但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”。這樣馬克思不僅指出市民社會并不僅僅如國家般定義為政治行為，更包含有更為重要的經濟行為，而經濟行為更構成了政治行為存在的重要基礎。這樣馬克思就將以往的市民社會理論的“頭腳倒置”恢復過來。他指出：事實上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者；而思辨的思維卻把這一切頭腳倒置。因為家庭和市民社會是國家的真正的構成部分，是意志所具有的現實的精神實在性，它們是國家存在的方式。既然家庭和市民社會是國家的前提。那么單一的政治解放本身就不能被定義為“人類解放”。在馬克思看來人類不能僅僅依靠實現政治解放而達到最終的解放。也就是說僅僅推翻作為市民社會的政治工具的政治國家是遠遠不夠的，要實現最終的解放一定要通過實現政治解放進而達到人類解放。因此，人類的解放就不僅僅是針對于某種政治制度的解放，而是針對于某經濟關系的解放，“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的，并不是因為這里涉及的僅僅是工人的解放，而是因為工人的解放還包含普遍的人的解放：其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中。而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”(馬克思：1844年經濟學哲學手稿，第6263頁)因此，馬克思明確指出：“只有當現實的個人同時也是抽象的公民，并且作為個人。在自己的經驗生活、自己的個人勞動、自己的個人關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自己的原有力量并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當做政治力量跟自己分開的時候，只有到了那個時候，人類解放才能完成。”(馬克思恩格斯選集第1卷第443頁)馬克思提出了人的解放的學說，探討了實現人的解放的現實途徑。馬克思指出，要實現人的解放，必須消除資本主義私有制。共產主義是私有財產和人的自我異化的積極揚棄，是通過人并且為了人而向社會的人的復歸。“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義。”(馬克思：1844年經濟學哲學手稿第81頁)二這樣馬克思確立了一個基本的原則，真正意義上的解放并非政治解放，而是人類解放。那么如何實現人類解放呢?這不但要向終極的理想之境邁進，同時也要符合事物本身發展的發展規律，也就是說要真正實現人類解放，首先應該符合社會發展的基本規律，馬克思就從市民社會理論出發，論述解放能夠實現的可能性。馬克思在黑格爾法哲學批判中指出，在黑格爾那里，國家是從家庭和市民社會之中無意識地、偶然地產生出來的，家庭和市民社會是國家的基礎，而國家是在二者基礎之上發展而來的。因此，在黑格爾看來，則成為“理念變成了獨立的主體，而家庭和市民社會對國家的現實關系變成了理念所具有的想象的內部活動。實際上，家庭和市民社會是國家的前提，它們才是真正的活動者；而思辨的哲學卻把這一切頭足倒置了。”在此基礎上，馬克思還進一步具體地分析了財產關系與國家的內在聯系。在1844年經濟學哲學手稿中，通過分析資本主義的生產、分配、交換和消費。分析私有財產的運動，馬克思得出一個重要的結論是：私有財產的運動生產和消費是以往全部生產運動的感性表現。更為重要的是，馬克思以明確的規范化的語言。提出“生產的普遍規律支配國家等”的重要思想。在神圣家族中，馬克思、恩格斯強調歷史的發源地不是在“天上的云霧中”，而是在“塵世的粗糙的物質生產中”，人們的經濟關系是人們存在的基礎。由此出發，馬克思、恩格斯進一步分析了市民社會與國家的相互關系，把社會看作是市民社會與國家的矛盾統一體。并且證明在這種對立面相互制約的關系中，市民社會是決定性的基礎。在德意志意識形態中，馬克思、恩格斯第一次明確地闡發了生產力決定“交往形式”、“市民社會”決定上層建筑的歷史唯物主義基本原理。實現了人類思想史上的偉大革命。他們說：“在過去一切歷史階段上受生產力所制約、同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會。從這里已經可以看出，這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺。”“市民社會這一用語是在18世紀產生的，當時財產關系已經擺脫了古代的和中世紀的共同體。真正的資產階級社會只是隨同資產階級發展起來的。”在此基礎上，在著名的致安年柯夫的信中。馬克思就是在我們完全熟悉的概念體系中給市民社會下定義了：“在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式。在生產、交換和消費發展的一定階段上，就會有相應的社會制度、相應的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現的相應的政治國家。”在(政治經濟學批判)序言中，馬克思給市民社會下的經典性的定義是“物質的生活關系的總和”。馬克思指出：“法的關系根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，概括為市民社會，而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求。”在此基礎上，馬克思第一次系統地闡述了自己的唯物主義歷史觀原理，即生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的關系。至此，我們可以看到馬克思對市民社會的使用是在兩個不同維度上界定的：一是特指資本主義社會。如馬克思曾經指出：“人不僅在思想中、在意識中，而且在現實中、在生活中。都過著雙重的生活天國的生活和塵世的生活。前一種是政治共同體的生活，在這個共同體中，人們把自己看作社會的玩物：后一種是市民社會中的生活，在這個社會中，人們作為私人進行活動，把別人看作工具，把自己也降為工具，成為外力隨意擺布的玩物人在其最直接的現實中，在市民社會中，是世俗存在物相反的，在國家中，即在人被看作是類存在的地方，人是想象中的主權中虛構的成員；在這里，他被剝奪了現實的個人生活，卻充滿非現實的普遍性。”(馬克思恩格斯全集第3卷第173頁)二是指一種普遍意義的社會組織。“市民社會包括各個人在生產力發展到一定階段上的一切物質交往。它包括該階段上的整個工業生活和整個商業生活。市民社會這一用語是在十八世紀產生的，當時財產關系已經擺脫了古代的和中世紀的共同體。真正的資產階級社會只是隨同資產階級發展起來的；但是這一名稱始終標志著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎。”(馬克思恩格斯選集第1卷第4142頁)將市民社會與人的發展三形態理論聯系起來看。我們發現這兩種理解方式本身就是一致的。三馬克思在(政治經濟學批判)(18511858年草稿)中明確地把人類社會發展過程劃分為三大社會形態：“人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系。多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件”。我們可以看到馬克思將人的依賴關系定義在最初的社會狀態中，在這種社會條件下，人與人的關系只是自然血緣關系和協議服從關系，而真正能夠構成作為市民社會形成的關鍵性的經濟關系或生產關系尚未形成或者發展得尚不充分，因此這樣的社會似乎達不到馬克思所定義的生產力發展到一定階段上的物質交往，因此這種社會形態似乎不能定義為完全意義上的市民社會。第二階段高度發展的商品生產，瓦解了人們的直接依賴關系，“一切產品和活動轉化為交換價值，既要以生產中人的(歷史的)一切固定的依賴關系的解體為前提，又要以生產者互相間的全面依賴為前提”(馬克思恩格斯全集第46卷第102頁)。這樣人就不再依賴人，而是依賴生產過程。進而依賴生產過程的產物商品，商品拜物教是這一社會形態的典型特征，“人們信賴的是物。而不是作為人的自身”，因為“這種物是人們互相間的物化的關系，是物化的交換價值。而交換價值無非是人們互相間生產活動的關系”。(同上，第107頁)這樣，整個社會就成為“物的依賴性”社會。這樣的異化狀態是對物的依賴發展到極致的必然結果，也正是這種物的依賴關系致使真正意義上的市民社會的產生，“正如古代國家的自然基礎是奴隸制一樣。現代國家的自然基礎是市民社會以及市民社會中的人，即僅僅通過私人利益和無意識的自然的必然性這一紐帶同別人發生關系的獨立的人。”(馬克思恩格斯全集第2卷第145頁)因此馬克思才說：“現代發達的國家的基礎。是使在政治上仍被特權束縛的生活要素獲得自由活動的場所的發達的市民社會。”(同上。第148頁)第三階段是馬克思理想中的人的存在形態，在這種條件下，人們能夠在活動中摒棄人身依附因素和金錢、貨幣等物化因素對人與人之間社會關系的禁錮和束縛，在充分正確發揮自身能力的同時，謀求個人獨立自主自由發展，與他人結成能力組合的平等合作的社會關系。這種人的發展形態也是馬克思理想中的市民社會，在這里馬克思傳達給世人其崇高的理想建立自由人的聯合體，這正是馬克思心目中理想的市民社會。馬