PAGEPAGE4論海德格爾的真理觀[摘要]海德格爾的真理觀是一種比傳統(tǒng)的認識論真理觀更本源的存在論真理觀，這種真理觀考慮到了人的理性能力的有限性，揭示了傳統(tǒng)認識論真理觀可能導致的科學主義以及技術理性的消極后果。他的真理觀有一個發(fā)展變化的過程，主要體現(xiàn)在“此在”在真理展開中所居地位的變化上。[關鍵詞]海德格爾；真理；此在；自由；真理觀在西方哲學傳統(tǒng)中,“哲學本身被規(guī)定為‘真理’的科學”。尤其是笛卡兒以后的近代哲學，更是把真理作為哲學追求的終極目標。傳統(tǒng)西方哲學關于真理的認識,多種多樣，但就真理應是“正確”或“正確性”的這一點，卻是各家學說所公認的。其最經(jīng)典的表述方式是,真理乃“觀念和實在的相符”。海德格爾從“存在論”出發(fā)，提出了建立在“此在”分析基礎上的生存論的真理觀，對傳統(tǒng)的真理觀進行匡正，以尋回“存在”的真正意義。海德格爾對真理的集中論述是在《存在與時間》(1927年)第44節(jié)和《論真理的本質(zhì)》(1930年)這篇演講論文中。其實，關于存在和真理的討論滲透到了他的整個著作中。一、此在的真理海德格爾的此在真理觀可以歸納為一個核心觀點：即此在同樣原始地在真理和不真中。在闡述他的真理觀之前，海德格爾為他的真理觀設定了一個前提：“此在由展開狀態(tài)加以規(guī)定，從而，此在本質(zhì)上在真理中。展開狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式?！睋Q句話說，真理等同于此在的展開?！拔ó敶嗽诖嬖?，牛頓定律、矛盾定律才在，論什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都將不在。”從這一前提出發(fā)，展開狀態(tài)是此在在世的存在方式，“只要此在作為展開的此在開展著、揭示著，那么，它本質(zhì)上就是‘真的’。此在‘在真理中’”海德格爾解釋說，“此在‘在真理中”’這一命題“它不是說，在存在者狀態(tài)上，此在一向或有那么一次被引進了‘全真境’；而是說，此在的最本己存在的展開狀態(tài)屬于它的生存論機制”。他從四個方面說明“此在在真理中”這一原理的生存論意義。首先，此在的存在機制從本質(zhì)上包含有一般展開狀態(tài)。展開狀態(tài)是此在的基本存在方式。展開狀態(tài)包含著存在的結構整體。也就是說，此在包含著存在的結構整體。這個結構整體通過煩存在，煩包含在世，也包含世內(nèi)存在者。此在只要在世，它就向自己展開，自己向自己展開的同時，就與寓于世內(nèi)的存在者相照面，揭示世內(nèi)存在者的存在。這種展開狀態(tài)構成此在的存在的存在方式。其次，此在的存在機制包含有被拋狀態(tài)。被拋狀態(tài)是此在的展開狀態(tài)的構成環(huán)節(jié)。“這里的被拋狀態(tài)指的是此在的實際情形——向已在某一世界中獻身，此在在它的生存在世中，其‘純粹’的‘它存在著’顯現(xiàn)出來，而何所來何所往仍留在晦暗中?！贝嗽诒旧盹@現(xiàn)著、展開著，而此在的何所來何所往卻掩蔽著。此在的存在者被拋人此在的被拋狀態(tài)。所以，被拋狀態(tài)屬于此在的存在范疇。再次，此在的存在機制中包含有籌劃，即向此在的能在開展的存在。所謂“籌劃是使實際上的能在得以具有活動空間的生存論上的存在機制”。海德格爾認為籌劃活動有兩種形式：一種是此在在最本己的能在中并作為最本己的能在把它自己開展出來，這一本真的展開狀態(tài)是最原始的真理現(xiàn)象。另一種是在展開自己的最本己的能在時，也就展開了其他世內(nèi)存在者的可能性。因此，籌劃是此在的存在方式。最后，此在的存在機制包含有沉淪?！俺翜S是指此在從自己最本真的展開狀態(tài)方面脫落，而混跡于世界中，即從本真狀態(tài)進人非本真狀態(tài)。”按照海德格爾的說法：此在本質(zhì)上是沉淪的，以前被揭示了的東西，又沉回偽裝狀態(tài)和晦蔽狀態(tài)。沉淪是此在的又一種存在方式。真理是此在的展開狀態(tài)，此在原始地在真理中；同時此在本質(zhì)上是沉淪的，此在又在“不真中”。二、真理的本質(zhì)與本質(zhì)的真理海德格爾說：“作為正確性之內(nèi)在的可能性，行為的開放狀態(tài)植根于自由。真理的本質(zhì)乃是自由?！边@里的自由不是傳統(tǒng)意義上作為人的屬性的自由，而是為自身敞開之際向??開放，在展現(xiàn)自己之際有所呈現(xiàn)。也就是說，讓存在者成其所是，亦即“讓存在者存在”。這樣，“自由便自行揭示為讓存在者存在”，“自由”及“讓??存在即讓存在者成其所是??意味著：參與到敞開之境及其敞三、海德格爾真理觀的意義海德格爾的真理分析對當代具有很重要的意義，對純認識性的真理觀有補偏救弊的作用。我們知道馬克思主義的真理觀認為真理是人們對客觀事物的本質(zhì)及其運動規(guī)律的正確反映。它鮮明地預設了主體與客體的對立，其本質(zhì)是主體的認識與客體相符合，并將主體對客體的認識看作一個“認識一實踐——再認識一再實踐”的無限過程，并由此而提出真理具有絕對性和相對性。絕對性是就真理不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性而言的，而相對性是就其是對無限宇宙的局部認識而言的。我們看到馬克思主義的真理觀的極大貢獻在于給了真理—個唯物主義認識論的基礎，在客觀現(xiàn)實和實踐中找到了真理的依據(jù)和檢驗的標準，是對過去的唯理論和經(jīng)驗論的一次真正的創(chuàng)新性綜合。海德格爾所關心的顯然已不是真理在心在物的問題，而是要為這種建基于心物二分的認識論的真理尋找一個更本源的基礎，即要問一個比“認識是怎樣的”更為本源的“認識成為可能的前提是什么”的問題，他給出的是一個生存論的基礎。他認為這種建基于主客體二分的認識論真理是派生的，這種真理是無根基的。這種無根基性是包括馬克思主義真理觀在內(nèi)的認識論真理觀所不曾強調(diào)的，這與他們的唯心或唯物的本體論前提有關。而海德格爾的本體論所以稱為“基礎本體論”就在于其試圖超越這種唯心與唯物的對立，這一認識也給了他一個更為獨特的角度來論述“非真理”的本源性。如果說馬克思主義所指出的真理的相對性有了一個可靠的宇宙論基礎，即相應無限的宇宙而言，真理也是一個無限的過程，因此任何真理在一定意義上說都是相對的，那么海德格爾更為圓融地在其存在論上提出了“非真理”與“真理”的并生性，其與馬克思主義辯證真理觀的區(qū)別在于，他已將“非真理”放在了更為重要的位置上，而馬克思主義所指出的真理的相對性容易被人遺忘和忽視。當然，馬克思主義真理論以其卓越的實踐性成為人們無法規(guī)避的現(xiàn)實性選擇，而海德格爾的真理觀更像一個智者玄遠的憂思，是對于人們理性驕傲的一個警示和提醒。但它如何獲得更大的現(xiàn)實實踐性還是一個問題。有人認為海德格爾的重要意義是在東方的“混沌”認識(沒有明顯的主客意識)和西方的“明晰”認識(強烈的主體、客體意識)之間開辟了一條融會二者之長的道路。這種說法還需要進一步理清和闡發(fā)。海德格爾是否真的是一個新的哲學可能的生發(fā)前提呢?這