人的自由與解放

一、資產者和工人階級在貧困中持續生長的原因自人類出生以來，人們一直在尋找自由和更有利于自己發展的生活條件和幸福。事實上，“人們生活自由，但到處都有限制”（盧永）。在生產力不發達的原始社會、奴隸社會和封建社會,人們更多的是被這種不發達所束縛,主要表現為對自然力的敬畏,或者臣服于神、上帝、皇權等外力,在這些強大的外力下,人沒有自由可言。在這樣的情況下,“人奉獻給上帝的越多,他留給自身的就越少”,人沒有自我,只有屈服順從于這些外力,才有生存下去的可能,更不可能實現人的自由而全面的發展。隨著社會歷史的不斷發展,人應該是不斷地獲得自己的自由與發展。那么在社會發展到資本主義階段,人應該是更加自由了,但是馬克思卻看到了更大的不自由。“如果社會財富處于衰落狀態,那么工人所受的痛苦最大。因為,即使在社會的幸福狀態中工人階級也不可能取得像所有者階級所取得的那么多好處。”更不用說社會衰敗的時候了,在進步的今天,發生危機時,承受惡果和苦難的依舊是工人。在社會財富日益增進的狀態下,“即使在對工人最有利的社會狀態中,工人的結局也必然是:勞動過度和早死,淪為機器,淪為資本家的奴隸(資本的積累作為某種有危險的東西而與它對立),發生新的競爭以及一部分工人餓死或行乞。”在達到繁榮頂點的狀態中,馬克思說,只會導致工人競爭的不斷激烈,工資的降低和工人的失業,工人的貧困持續不變。無論是在社會衰敗、社會財富增進狀態以及社會達到繁榮頂點,人都不處于自由狀態。二、人類的異化與批判1.資源性勞動:勞動創造還是勞動解放馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中提出了重要的異化勞動理論。與以往的哲學家不同,異化勞動理論的提出,是馬克思在總結前人思想的基礎之上,對資產階級國民經濟學和黑格爾、費爾巴哈哲學批判和繼承的結果。馬克思在《手稿》中指出,在人類社會中,各種異化,包括人的異化以及人性的異化,其根源都在于勞動的異化。勞動是貫穿于《1844年經濟學·哲學手稿》的一個核心概念,正是人們現實中的這種勞動導致了人的異化。在資本主義社會中,勞動者所生產的產品并不屬于勞動者自己,反而成為一種異己的東西和力量,在勞動者之外,并與之相對立。在資本主義生產條件下,工人不占有任何生產資料,甚至工人本身也只是作為一種商品而存在,在資本家的眼中,工人除了商品什么也不是,商品連同工人都為資本家所有。所以“工人生產的財富越多,他的產品的力量和數量越大,他就越貧窮。工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”工人作為生產者,本應是生產出的產品越豐富工人的生活越好,在此基礎上工人得到更好的發展。但現實中卻是“勞動為富人生產了奇跡般的東西,但是為工人生產了赤貧。勞動創造了宮殿,但是給工人創造了貧民窟。勞動創造了美,但是使工人變成畸形。勞動用機器代替了手工勞動,但是使一部分工人回到野蠻的勞動,并使另一部分工人變成機器。勞動生產了智慧,但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”在這里,勞動僅僅是由于一種強制的力量。在這種強制力量下,工人在勞動中不是自由的、幸福的。相反,自由和幸福要在勞動之外獲得。勞動不是生命的需要,而是謀生的手段。勞動者怎樣勞動,勞動量大小都不由自身來決定,而是由別人支配。工人僅僅是生產的操作工具。勞動者為他所生產的產品束縛。無論是馬克思所處的那個年代還是今天,勞動對于大多數人而言仍然是謀生的手段,而不是人享受生活的第一需要。“勞動對工人來說,也就是說,不屬于他的本質的東西;因此他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。”勞動者在勞動中為社會創造了大量的財富,促使社會不斷向前發展,自己卻沒有得到勞動帶來的益處。甚至,勞動者越是勞動,越是生產更多的產品,最終會導致產品的相對過剩,引發金融危機,進而導致勞動者自己工資降低、失業甚至餓死。勞動和勞動者自身出現一種悖論。馬克思指出:“生產活動本身就是類生活,這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”正是由于這一點,人與動物相區別開來。可見,生產勞動是實現人的本質的基本活動,是人實現自由和解放的手段,而現實中勞動被異化了,這種異化勞動剝奪了工人享有產品的權利,使工人喪失了勞動的興趣,勞動不是人自由自覺的活動,而是為了維持肉體的生存所迫不得已從事的。“結果,人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、性行為,至多還有居住、修飾等等的時候,才覺得自己是自由活動,而在運用人的機能時,卻覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西,人的東西成為動物的東西。”吃、喝、性行為固然是人的特性,但不是人的本質,如果這些行為成為人的終極目標,那么人將失去存在的意義,退化為動物,喪失了自由。2.貨幣的本質—金錢與資本對人的異化勞動創造了豐富多彩的商品,人們在物質需要得到滿足的基礎上追求更高的精神需要,獲得一種幸福的生活并最終沿此實現人的自由與解放。但是在現實生活中,由于工人和資本家的地位決定工人無法占有產品,工人越是占有就越表現為失去。從而出現這樣一種現象,商品對于人們似乎具有特殊的魔力,人們紛紛瘋狂追逐對商品的占有,仿佛只有在占有商品中才能獲得一種安全感和幸福感。人們淪為了商品的奴隸,失去了自由。“貨幣,因為具有購買一切東西,占有一切對象的特性,所以是最突出的對象。貨幣的這種特性的普遍性是貨幣的本質的萬能;所以它被當作萬能之物”而被人們膜拜。而事實上貨幣只是起著一種紐帶的作用,溝通人與物,除此以外沒有任何其他意義。但是在現實生活中往往是“凡是我作為個人所不能做到的,也就是我個人的一切本質力量所不能做到的,我依靠貨幣都能做到。因而貨幣把每一種本質力量都變成他本來所不是的那個東西,即變成它的對立物。”正由于貨幣的這種能力,貨幣成功的實現了對人異化,使人拜倒在貨幣的腳下。馬克思在《1844年經濟學·哲學手稿》中還說:工人本身成為一種資本并且“工人只有作為資本時才存在,而他只有當某種資本對他存在的時候,才作為資本存在。”工人自身的存在與不存在都不是由他自己決定的。“工人不幸而成為一種活的,因而是貧困的資本,這種資本只要一瞬間不勞動便失去自己的利息,從而也失去自己的生存。”資本徹底把人異化了,人不再是人,在資本占統治地位的社會,人本身也成為資本,人只是作為同其他任何商品一樣的商品而存在,除此以外沒有任何意義,人完全喪失了之所以為人的意義,人不是自由的。人在勞動中異化了,失去了人本真的意義,金錢和資本更使人迷失了方向,使人走向了人的本質的反面即自由的反面。三、手段途徑:從自由到解放馬克思通過對異化的批判,向人們揭示了由于人的異化導致人作為人的意義的迷失。異化將人分裂開來,成為自己的對立面。喪失了人的本質,從而使人失去了自我,成為一種異我的存在。異化理論體現了對人的尊嚴、自由和權利的執著追求。《1844年經濟學·哲學手稿》從始至終貫穿著馬克思思想的一條主線,即對工人乃至整個人類的價值關懷。它讓人們認識到,人之所以為人,是因為人作為社會存在物,自有自覺地從事著勞動生產,這種自由自覺地生產勞動是人實現自身自由和解放的手段途徑,而不是束縛人自由與解放的絆腳石。人是自由的存在物,人的本性是追求自由,自由之于人的存在有著根本性的意義。自由的生活才是人的生活,體現人的本質。沒有一個人反對自由,最多也只是反對別人的自由。怎樣實現人的自由與解放呢?馬克思指出“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”,有學者認為人的解放包括政治解放、思想解放和勞動解放。《1844年經濟學·哲學手稿》可以看作是使人實現勞動解放的宣言書。《1844年經濟學·哲學手稿》論述了對人的異化的揚棄,只有實現對人的異化的揚棄,使人真正成為人,實現人的本質,人才能獲得自由與解放。馬克思在《手稿》中提出了一條實現人自由與解放的道路即共產主義。馬克思說:“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有;因此,它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸,這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富。這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和