超越存在,走向倫理萊維納斯的他者倫理哲學與孔子的仁倫理思想的對比研究

一、萊斯塔科的“超越存在”哲學觀法國哲學家艾瑪尼萊維斯，以及著名的哲學家，如上層哲學家塞布赫羅夫。他是法國早期的主要傳播者和研究之一。他批判胡和海,旨在批判整個西方的希臘哲學傳統。希臘哲學傳統以存在論為第一哲學,強調“同一”“整體”“自由”“自我”“自主”,是西方的專制政治、霸權主義、經濟危機和戰爭、生態危機等一切社會弊病的根源。借此背景他提出了自己的哲學觀:即超越存在,走向“他者”,走向倫理。他希望通過捍衛一種基于人與人關系的前政治的倫理學來重建政治的基礎,為世界帶來真正的和平。從他的論述中我們不時聽到希伯來哲學的回聲。萊維納斯的哲學觀可概括如下:“逃避存在”是其第一個哲學綱領;“倫理學”作為第一哲學是萊哲學的基本命題;“超越存在”代表了萊經過德里達的批判后,對自己哲學體系的反思和調整;“超越現代性主體話語”表明回應現代性問題,必須撬起現代性哲學的奠基之石“主體性”概念,由此才能徹底顛覆現代性。我們也可將其哲學看作是希伯來與希臘的一次對話。1.“此在”的存在狀態西方哲學從笛卡兒的“思”到胡塞爾的“意識”等都是以“先驗自我”為首要確定性,最終難免陷入唯我論的泥潭中。海德格爾的“此在”強調“此在就在世界之中”,“此在”本質上是“共在”。但共在的生活是一種沉淪,人只有通過孤獨才能回到自我的本真狀態,最終還是回到自我意識,陷入唯我論之中。而萊認為存在的本質是面向他者,與他者相遇。他強調他者的相異性,最具代表性的他者是死亡和女性。海強調時間的現在,此在存在于現在之中,未來是此在的局限性;而萊強調時間的未來性,此在只有面對他者,接觸他者的相異性,才能走向繁衍,走向未來,走向無限。2.作為權利哲學存在世界的倫理世界萊維納斯批判海德格爾把存在關系優先于一切,以至于把人與人的關系都放在存在關系之中討論,從而把“他者”同一,陷入唯我論。在海德格爾這里,自由優先于倫理。萊認為存在哲學是一種權利哲學,存在世界是經濟世界,當“我”遇到“他人”,我們就觸及生活世界的另一個緯度:倫理世界。萊要以他的“作為第一哲學的倫理學”取而代之。萊維納斯批判整個西方哲學的存在論傳統,而存在論傳統的典型代表就是柏拉圖的“理念論”和笛卡兒的“我思”,但他卻在這兩位哲人身上發掘出了“善”的理念和“無限”的觀念來支持自己的哲學觀。萊認為他人的臉是無限,是超越自我的具體體現。臉的本質是言談、回應和責任。他通過對“臉”“言語”的分析進入了倫理的領域。3.作為責任的“替代”德里達提醒萊維納斯:“存在”與“言辭”是同一的。若想超越存在,就必須找到某種語言形式,使之避開傳統存在論的種種預設。于是,萊區別了“所說”(thesaid)與“言說”(thesaying)。“所說”是存在論的誕生地,把持著我們的日常生活,而“言說”先與我們所說的語言,是人與他人的“親近”。“言說”與“所說”的秘密道出了哲學的困境,哲學試圖言說不可言說之物。“言說”的背后是對主體的闡述。與傳統的、強調主動的、自我同一的主體不同,萊維納斯的主體性是被動的、為他的,其特點在于責任中的“替代”。責任將我強迫地置于他者的位置,是自身完全處于“他者”的位置,就是“替代”。“替代”意味著我為“他者”承擔一切。萊的主體性強調對“他人”的責任和對世界的責任,不僅僅是由痛苦和犧牲構成的,更是喪失“自我”。萊提醒人們,在對“他人”的責任中喪失自己就是發現自己的真正意義。如果說“我思”被笛卡兒認為是主體的特征的話,那么“我在此”(hereIam)則是萊式主體概念的最好解釋。“我”這個詞意味著“我在此”,為任何人與任何事承擔責任。4.人本主義與“他者”從主體哲學的發展線索來看,現代性的主體哲學從笛卡兒的“我思”,到霍布斯的現代個體主義把個體看作是自利的,人與人之間是戰爭狀態的,到盧梭用“公意”這個概念為霍布斯的“個體”組成的公共體加上一個公共的緯度,同時也是一個道德的緯度,到康德把盧梭的那種外在化的“公意”,通過他的實踐理性內在化為理性自身的要求,并由此提出道德律的概念,但康德的道德哲學強調“自律”,他還是基于“我”來理解道德律,基于尊重我自己的理性來尊重“他人”,無法遇到真正的“他人”。在主體問題上,萊維納斯認為馬克思哲學對“他者”問題有重大貢獻。馬克思提出“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。馬克思對于人的社會關系的理解,不僅超越了近代個體式的主體觀,也超越了黑格爾式對“他者”問題的思辨認知。馬克思強調人的社會性與萊維納斯強調的人的倫理關系先于存在關系有異曲同工之妙。20世紀以來,對主體哲學的批判比比皆是,其中以海德格爾的批判最為徹底。海德格爾認為:“在人本主義中,對人的本質的一切最高度的規定都不能實現人的專屬的尊嚴。在此意義上,《存在與時間》中的思就是反對人本主義的。”近代人本主義的問題在于到處都是“脫出了存在的真理,人作為理性的生物到處圍繞著自己本身轉圈子”,這樣人就使自己成了孤立的靈魂、意識和心理生活,與周圍的世界脫離開了,這正是現代性主體觀的癥結所在。海德格爾認為現代世界的問題就是人對存在的陌生性,以及無家可歸的狀態。萊維納斯贊同海德格爾對于現代性這種無家可歸狀態的論斷,但堅決反對他把人的意義還原到存在中去。萊認為要克服這種陌生性和無家可歸的狀態,并不是把人還原到存在中去,而是像圣經中說的,人原本在大地上就是寄居的,就是陌生的;但“人們在陌生的狀態中相互尋找”。這就是萊維納斯的“他者的人本主義”。總之,“存在”與“他者”的對立是海德格爾與萊維納斯的根本對立,其背后暗含的是希臘與希伯來的對立,是自然與神圣的對立。萊從存在論到倫理的道路是艱難的,他的哲學實踐在西方希臘哲學傳統中就是“他者”。在一片哲學終結的叫喊聲中,他指出如果西方能夠開放自己,“向超越存在之外的他性和超越開放”,那么哲學將能走向“重生”。萊維納斯的“他者”起于他的希伯來背景,但“他者”遠不限于希伯來傳統,我們期待著這“希臘的世界”中有更多的東方圣人和賢者的身影的出現。對于一種固步自封的哲學,喪鐘的敲響為時不遠。對于永遠接納人類眾多智慧傳統的哲學來說,哲學將生生不息。本文的第二部分講孔子“仁”的倫理思想,來回應萊維納斯對哲學的“他者”的呼喚。二、孔子的“忠髓”“能近取童年”說,其人孔子的倫理思想的核心是“仁”。《中庸》中說:“仁者,人也。”“仁”,從人從二,其本意就是二人,指的是人與人之間的關系。孔子把“仁”作為他的思想體系的核心,實際是就是以人為核心。《論語》中記載:“樊遲問仁。子曰:‘愛人。’”“愛人”是孔子的“仁”的精神實質。孔子的愛人之道就是推己及人,也即孔子所說的“忠恕之道”。子曰:“參乎!吾道一以貫之。”……曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”“忠”字在孔子這里指:在人與人的關系中,對其他人所承擔的義務,應當盡心去做。孔子說:“居處恭,執事敬,與人忠。”曾子曰:“為人謀而不忠乎?”孔子說:“愛之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?”子曰:“言忠信,行篤敬。”“恕”字的意義如下:“子貢問曰:‘有一言而可以終身行之者乎?’子曰:‘其恕乎!己所不欲,勿施于人。’子曰:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”“能近取譬”就是能夠以切近的事情或行為作為范例,一步一步地實行“仁”。“近”字可以有兩種解釋:一種是指自己,即以自己的感受來推己及人;第二種解釋是指同自己最親近的人。“能近取譬”的意義就在于以孝悌等道德為基礎,由愛家庭成員及其他親近之人擴展到愛一切人。總之,孔子的倫理思想以“仁”為核心,以“孝悌”為根本,以“忠恕”為方法,以“復禮”為目的。三、克己復禮為仁萊維納斯的“他者”倫理哲學是對西方傳統哲學的轉向,對中國傳統儒家哲學的“親近”。首先,兩者都極其重視倫理。萊把倫理哲學作為第一哲學,中國傳統儒家哲學本身就是一種倫理型哲學;其次,兩者都極其重視“他者”。萊強調存在的本質是面向他者,與他者相遇,聆聽他者,服務他者,為他者的一切負責。孔子說:“居處恭,執事敬,與人忠。”強調要盡心盡力完成對他人的義務。子曰:“克己復禮為仁。”就是要達到一種純潔的愛人、利人的“仁”的境界;第三,兩者倫理的背后都能聽到宗教的聲音。在萊維納斯倫理的背后可以聽到希伯來的宗教聲音:“我在此”(hereIam)為任何人與任何事承擔責任;子曰:“天何言哉……天生德于予。”儒家把倫理等同于天理,強調“天人合一”“天人和德”。萊維納斯與孔子思想的“親近”卻并不相同。首先,對傳統哲學的態度:萊的“他者”倫理哲學是對西方