理性與非理性體育異化的哲學之思

黑格爾在他的精神理論中描述了一個經歷過法國大革命的“人”。他沒有看到自己站在法國大革命廣場上。他只是說：“我的意識是關于它的獨立和自由。”。”當體育與全球政治關系日益密切，體育被過多的政治與經濟目的所關注和包裹起來時，體育異化的現象也隨之出現1以理性為視角的體育哲學思考在19世紀的啟蒙運動后，“理性”占據起人認識世界的話語權，成為人類解決問題所依賴的根本力量，這一過程延續了近兩百年。可以說，“理性”是西方哲學本體論、認識論與方法論的“靈魂”。近代以來，經由笛卡爾、斯賓諾莎與萊布尼茨等人，西方哲學發出了“不是斯賓諾莎主義就不是哲學”的“唯理主義”宣言，又通過康德與黑格爾的哲學體系建立了理性主義的哲學大廈事實上，現代社會的部分運作方式(如數字經濟)雖創造了一個又一個人類信息時代的“體育神話”,但也一定程度阻礙了體育價值的形成。法的邏輯與體育的邏輯并不對等，體育規律不能自在自為地發揮。那么，人該如何把精力平衡地分配在思考法的邏輯和踐行體育的邏輯上，這一不容易達成平衡，實際上造成了人思維體育的異化。一些大的體育社會現象的出現，如全民運動不足、全球青少年肥胖和體質下降，其背后隱藏著人的思維異化體育哲學思考“理性”和體育關系的時間還比較短暫，因此認識體育異化的根源一直是懸置未解的哲學之謎。理性主義與非理性主義哲學為解開這個謎題提供了線索：理性主義哲學一開始便以“隱匿”的方式遮掩著“理性”的缺陷。首先，它隱藏了“理性”的完整向度。“理性”的完整向度包含“邏各斯(logos)”與“努斯(nous)”兩種理性的向度，但理性主義哲學充分肯定“邏各斯”而過度否定“努斯”,這造成“單向度的人”成為“理性”展演的一種必然結果。其次，“存在者”與“存在”的矛盾扎根在理性主義哲學的本體論中。理性主義哲學遮蔽了“存在”的現象界，它習慣于通過形而上學和范疇來解釋“存在”。理性主義哲學的缺陷使“理性”走向“理性化”無可避免。之所以這種單向度在啟蒙時代不夠明顯，沒有引起人們的警覺，是由于啟蒙時代的社會發展水平尚不足以讓“理性”釋放其全部力量。而現代社會體一經出現，便為“理性”的全面拓張提供了理想空間，甚至“現代社會體”本身也是“理性”尋求拓張的一個產物。由此，現代社會一旦成為體育的生存空間，“理性”就必然要通過“現代社會”這一中介對體育展開“理性化”的改造工程。體育哲學研究通過關注盧梭、叔本華、馬克思、尼采、福柯、海德格爾、梅洛-龐蒂等人的思想看到了“理性”的基因缺陷。自馬克思歷史唯物主義對黑格爾理性形而上學的批判，非理性主義的思想便試圖重新界定“理性”的邊疆，規避“理性化”篡奪“理性”的話語權。這一過程中，體育成為了非理性防御“理性化”的強援。但在防御中，尋求以身體來解構現代社會體的盲動，亦使人性沉淪、意欲泛濫在體育中浮現，過度的肉體亢奮難免滋生新的體育異化出現。由此可見，“理性”發展至“現代社會體”這一階段，其內在邏輯已嚴重出現了分裂：一端是“理性化”,而另一端則是“意欲化”。20世紀90年代，我國體育哲學學者李力研在《野蠻的文明》中便意識到該問題。李力研認為，“自然的人化”過程伴隨著一種“文明進步=奴役擴大”的馬爾庫塞現象。西方文化是一種以科技為主體的理性文化，它的極端發展誘發了“智慧的煩惱”“激情的喪失”“科技的異化”及“精神病的發作”,因此在“自然的人化”過程中，只有“人的自然化”才能阻止人類的物種倒退。體育的本質就是“人的自然化”2“非理性”來自何而來？古典、現代和現代體育異化的哲學譜系2.1從努斯到邏各斯古希伯來和古希臘的哲人們最早關注到“理性”與“非理性”的關系，但由于前者的見解多分散在《舊約》的《詩篇》和《約伯記》中阿那克薩哥拉卻認為“邏各斯”并非人類認識世界唯一的、最根本的力量，原因在于“實體”不是靜止的、懸置的，而必然是運動的，它既在物質世界運動，也在人的精神世界運動。阿氏提出“萬物都可按照‘邏各斯’來分割，以探求世界的本原，但探求世界本原的力量并不只有‘邏各斯’,還有‘努斯(nous)’(即心),努斯是一切運動的根源。它造成一種旋轉，逐漸地擴及整個世界，使最輕的事物飄于表面，最重的則落向中心。”蘇格拉底認為“努斯”是讓體育成為美德的前提，“青少年由此而進，如入健康之鄉，從童年時就和優美、理智融合為一。”那么，在“努斯(commonsense)”和“邏各斯(reason)”攜手并存時，體育是什么?柏拉圖在《理想國》中談到：“在身體的習慣和鍛煉方面他不僅不會聽任自己貪圖無理性的野蠻的快樂，把生活的志趣放在這個方面，甚至也不會把身體的健康作為自己的主要目標，把尋求強壯、健康或美的方法放在首要地位，除非這些事情有益于自制精神。”然而，柏拉圖對人的身體的界定標準一出，他便開始瞧不起沒有制作(making)精神的身體，認為“那些沒有智慧和美德的經驗的人，只知聚在一起尋歡作樂，終身往返于我們所比喻的中下兩級之間，從未在向上攀登。”在《理想國》中，柏拉圖試圖對體育發動理念化的革命，但卻由此引發了理性中真、善、美的分裂。為了將其修補，柏拉圖便提出要對理性進行劃分和統一，“最高的一部分是理性，相當于第二部分的理智(即邏各斯高于努斯),相當于第三部分的信念，相當于最后一部分的是想象(即努斯和欲望的互滲)。”柏拉圖認為，“努斯”無法是阿那克薩哥拉所說的“純潔的、天真的心”,而是日常的，它就是人的目的性2.2近代哲學中的“理性”古希臘哲學的“努斯”至近代哲學時代已不再是哲學討論的主流問題，“唯理主義”壓倒“經驗主義”成為主流哲學后，便難尋覓“努斯”的蹤跡，“理性”已基本與“邏各斯”同義。然而，在近代哲學中，笛卡爾與康德都曾明確提出過“理性”具有局限。比如笛卡爾曾言：“精神動用它本身的自由，對一切事物的存在只要有一點點懷疑，就假定它不存在，不過絕對不能認為它自己不存在”受近代哲學影響，由于認識“精神”與“身體”間存在著極大矛盾，“觀念或精神狀態同肉體活動變化相符合，這兩個系列是平行的，它們彼此互不影響，二者之間沒有相互作用”,3認識型斷裂的出現20世紀，法國哲學家福柯在尼采哲學基礎上以歷史考古學來總結“理性”與“非理性”的關系，并用該理論詮釋人類文化演變的理性之觴，提出了著名的“認識型”觀點。福柯概括出人類文化演變的四種“認識型”,即“文藝復興知識型”“古典知識型”“現代知識型”和“當代知識型”。福柯同時指出17世紀中葉與19世紀初“理性”在“認識型”變更中出現了兩次巨大斷裂。“第一個斷裂”標志著文藝復興時期的終結和古典時代的開啟，“啟蒙運動”是這次斷裂的始作俑者，這次“斷裂”標志著構建知識的相似性原則被同一與差異原則所取代，標志著闡釋被分析所取代；“第二個斷裂”標志著古典時代的終結和現時代的開端，那時表象理論、語言都消失了，同一與差異被有機結構所取代，“存在主義”是這次斷裂的具體產物但追思古希臘不是重回柏拉圖，威廉·巴雷特在《非理性的人》中談到：“在柏拉圖身上，理性意識本身已經分化，形成一種獨立的精神功能。”所以，“自由全面發展的人”是實現“非理性”復歸于體育的目的及根據，“非理性”又是實現“自由全面發展的人”不可遺缺的要素。福柯在《瘋癲與文明》中對“非理性”做出批判，指出現代社會體內的“理性”與其說是遮蔽著主體，不如說是掩蓋著非理性，就像一片流放“瘋癲者”的汪洋大海，它把非理性阻隔在世界之外4“理性”與“理性”的聯系：“體育異化”與“異化解”的哲學意義4.1傳統身體哲學的運行形式理性主義與非理性主義在體育哲學上的投射，反映出以“身體”取代體育作為認識體育異化的支點。“身體”更貼近體育所形成的人的主體，而主體則是客觀的人成為人，與主觀的人確認自身成為人的活躍要素，“身體更偏向于一個哲學概念，其基本涵義即是人的主體存在的‘我’的形式。”中國古代身體哲學包含著一種與“非理性”所類似的綿延、持續的哲學特質，它反映了中國傳統哲學對“身體”的綿延與延續的格外自覺。“原本意義上的中國古代哲學一開始就是一種旗幟鮮明的‘身體性’哲學，與西方身體哲學的差別在于西方身體哲學的‘問題意識’源自西方哲學對世界本質的‘驚奇’,而中國古代哲學則是源自對人身處境的‘憂患’,這種探索和探討的出路也就是有別于西方式的‘理’的中國式的‘道’。”在19