1、生態文明的整合性、建設性及多樣形態                        摘 要：生態文明的整合性體現復雜性、生態轉換性、歷時與共時性的多樣機能的交叉互補的整合機能；其建設性顯示邏輯及循環運演的節律、人的自省性、人文生態的“情理”構合及“人力”的情意合成性；而共生性、融合性、互惠性、復合性、復雜性、詩意性及“大美”的文明則構成生態文明的多樣形態。 關

2、鍵詞：生態文明；文明形態；整合性；建設性Abstract:The integrative nature of ecological civilization refers to the integration of complexity, ecological transformation, synchronism and diachronism. The constructive nature refers to the rule of logic and circulation, human introspection, “sentiment and reason” in humanist

3、ic ecology, and affective synthesis of “human factor”. The diverse patterns of ecological civilization are manifested in symbiosis, integration, reciprocity, multiplicity, complexity, poetic nature and “grand beauty” in civilization. Key words:ecological civilization; civilization pattern; integrati

4、ve nature; constructive nature 一、生態文明的整合性 從深生態意義上看，生態文明不僅是治理與環保問題，更是一種觀念、機制、形態及人類文明運行的終極性問題。人類的一切活動都是自然與人這兩個維度的錯綜交織、多樣融合及系統構成。生態文明作為人類的文明形態，要通向人類生存和發展的未來，必然以活化人的維度為主導。活化人的維度既是目的又是手段，這表明人是人的活動的目的又是手段。作為目的，人的一切活動都是為了人的自由及和諧地生存與發展；作為手段，人的一切活動方式，人為自身創設的一切生存條件都能夠體現出工具性，具有技術性的操縱取向。而人之所以能夠活化自身存在的維度，不惟人自身，而

5、必須是深生態性的，作為系統化的文明構成形態，生態文明成為潤化多樣機能的交叉互補的整合機體。 首先，復雜性整合。生態文明依據生態系統演替的節律而表現過程性與整合性、線性與非線性、有序與無序的復雜性，并且也是歷史與邏輯相統一的整合性。生態系統的演替本身既是一個進化的又是非線性的過程，在向人類生存活動的“化成”中，必然促使人類自身的進化與演替，同時就表現出“自然的人化”這個人類文明生成過程的線性與非線性、有序與無序的復雜特性。在這樣的歷史與邏輯序列中，生態文明必然整合與融括自然進化、人類文明的生成和發展的一切結果，體現人與自然生態同體進化的生態節律。其次，生態轉換性整合。生態文明在人與自然生態互為工

6、具和目的的關系中體現，是帶有轉換性特征的文明形態。對人類的生存活動來說，自然是人生成和發展的手段，也是目的。就其手段性而言，人不僅需要自然的生態價值支持，還需要借助自然的力量發展自身，獲得自身生態優化生存的條件；就其目的性而言，自然是人類發展的目的。一方面，人類發展的未來形態是與自然和諧共處的文明構成；另一方面，人類自然之身的活動狀態，必然依據和諧、生態化的自然形態，并且人的生存與發展的最終結果，必然集中體現在人自然之身的優質化存在。對自然生態的和諧性結構來說，人類的生存和發展既是工具又是目的，一方面，人類發展的程度可以映現自然的狀貌；另一方面，人類發展的終極形態，也可以潤化出自然生態的和諧形

7、態。 再次，歷時性整合。生態文明在人類文明發展歷程中，由不同文明形態的歷史性、韻律性及有序化的轉換而表現了整合性。人類社會發展經歷了原始文明、農業文明、工業文明等多種形態，以及當下我們進行的后工業文明等，那么，生態文明作為新型的、面向未來的文明，辯證地汲取、有機地整合了一切文明的積極與合理因素，滌除其非合理因素及危及人的生態化生存的因素，并且通過最佳體現人與自然生態和諧一致的關系，而使人能夠始終居于永續發展節律中。 最后，共時性整合。從現實的人類生存和發展的過程中，人類已經結晶出物質文明、精神文明、政治文明等文明形態，這些文明結出了“人文化成”的累累碩果。物質文明筑就了人類生存和發展的物質基礎

8、，成為發展的物質前提和保證；精神文明作為人的本質的體現，致力于構造人的精神心靈結構，引領人們積極主動地追尋生存活動的自由，提升人類生存與發展的魅力；政治文明通過建立社會運行中的約束機制與體制，而使人們能夠合理而有效地從事各種活動。生態文明作為多種文明形態的整合性文明，依據生態整體性的運行節律和方法，使多種文明形態形成辯證的統一體，并從中合理而有效地發揮各種文明形態的職能。 二、生態文明的建設性 生態文明是建設性的（廣義）：其一，它表現為生成性、合成化的人類文明形態。作為生成性的文明形態，生態文明建立在歷史的演替和延續的脈系中，是人類發展過程中不同文明形式的最高層次、最終極形態的展現；作為合成性

9、的文明形態，生態文明既整合了文明形成中適宜于人類生存和發展的諸多文明樣式，同時也成就了自身的多樣形態。其二，它表現為建設性（狹義）、和諧性的人類文明形態。所謂建設性（狹義），是針對人類對自然家園的變異及破壞性而言的；所謂和諧性，是指生態文明要通過重建自然生態的和諧環境，引領人們能夠在和諧關系的演進中去享受和諧生存。 生態文明與人類其他文明形態的不同點在于，它建基于人與自然的生態和諧條件下，并不斷建設性地完備這種和諧機制。顯然，生態文明的建設性并不排除人類活動的工具性和技術性，更不排除科學活動及人的主體意識，同時還充分肯定了“人文性”，肯定了人類的自主生存意識，并立足于運用人類歷史演替中形成的一

10、切積極成果發展自身，進而使人類自身能夠永久性地構建和諧自由的社會存在關系。但生態文明的建設性還要求，由人類的智慧與能量而成就工具性與技術能力，在不斷地創造人類文明成果的同時，更要致力于創造生態恢復及補償性的文明成果，必然需要設定對于自然環境及人的生存的生態安全，要不斷生成深綠色之思，將工具與技術不斷地轉換為建構生態及綠色生境的技術。為此，我們可以從多重角度審視生態文明的這種建設性。 首先，從邏輯及演繹節律看生態文明的建設性。人與自然的生態和諧關系是生態文明進程的邏輯起點，也是終點，而最終成就與完善的是人的生態和諧性的生存。但在起點與終點的邏輯轉換節律中，終點形態的關系，必然是對起點形態關系的超

11、越，是在更高層次，在更加深刻的意義上，在更自由、更和諧的情境中展示人類的文明，必然是體現人類在更高層次上的生態和諧性的生存。從這種意義上看，人與自然和諧的生態關系的本質及價值就表征著一種和諧與循環性的路向，或者說，這種關系的韻律特征是創生和諧與循環性價值形態的展示，同時也使生態文明呈現著這種和諧與循環性的價值形態，并且在肯定與超越性節律運行中體現辯證否定的過程。 其次，從人的自省性看生態文明的建設性。建設生態文明的基本力量是能夠積極主動地認識、體驗人與自然生態和諧關系的人，是能夠把人的生存與發展機制放在這種關系去構建的人。生態文明的建設性總是向未來邁進的，以“生態人”為主體構成的建設性的文明形

12、態，需要人們有基本的反思力和自省力。人類要構建生態整體性文明機制，以完備自身的生態性生存能力，并有效地促合那種“深綠色”生命體驗形式，就必須要求人的反思與自省。在建設生態文明的過程中，人類的自省力要求人們應該完備自身的生態創生性能力，強化生態協調能力，進而激活人們的生態性生存能力。所謂自省力，無非就是要科學、合理且生態化地思考及把握人們這一系列能力的機能性和節度性。這種自省力不可能撇開自然生態力的作用。因為人類生存于自然生態系統中，受到“蓋婭”母體的呵護，對生存資源的獲取不可能超脫自然力的供給，人的一切生命活動機能無不來自于自然生態力，這基本是一種順向的力的遞進。但當人們為了滿足自身的欲望，力

13、圖尋求最大化的利益，滿足自己最大化的財富需求時，在向自然生態進行最大化的索取時，就必然造成自然生態力的反向作用。這實際表現了自然生態力及環境支撐力的有限性與人的欲望追索及擴張的無限性之間的矛盾，像福斯特所言，“在有限的環境中實現無限擴張本身就是一個矛盾”1。這就警示人類必須反思自然力的負重程度及承載能力，必須思考人類如何才能在永久的程度上保持自然力永遠處于躍動的狀態，能夠持續地、穩定地為人類提供生命力的資助，為人類永續發展不斷注入生命的活力，進而優化人類的生存結構，構建人類的未來。           &

14、#160;                  再次，從人文生態的“情理”構合看生態文明的建設性。生態文明以演奏“生生”的韻律而突出“合”與“和”的機“理”，由生態系統的“合理”本性及合“理”的作用，組構成網絡化、系統化并且是情意化的文明結構。生態學家王如松說：“復合生態系統不僅遵從自然界的道理，也遵從人類活動的事理和人類行為的情理。”297在這三重“理”的構合中，人的行為的“情理”不僅是溶解劑、潤滑劑，更應該是不同“

15、理”的形態轉換的中心。因為在人類文明的構成中，除了意識與觀念、制度與律令等因素的導向性及規范性以外，主要是由人的行為來體現，即人的行為方式，往往可以體現出人的文明程度。顯然，我們對“情理”的認同，一方面要符合人類生存活動的“情理”，另一方面要符合自然生態的“情理”。之所以稱自然生態的“情理”，是因為人類認識和體驗的自然生態必然是經由人對多種“理”的構合而展開的，這多種“理”的滲透便潤化著由“情理”到“事理”再到自然之“道理”的轉換韻律，其建立的運行模式的最終趨向，應該是在更高的意義上使人類行為的“情理”符合自然生態運行之“理”。 最后，從“人力”的情意合成看生態文明的建設性。生態文明建設的主體

16、因素在人，在人類自身而不是自然。復合性生態系統的運行機理在于人來掌控，是由人依據生態的律令及規則來調控，是要通過生態人格的塑造而不斷地構建人與自然、社會及人與自身多重關系的自由融合，需要自然生態與社會生態、精神生態的平衡機制，需要文化生態自組織系統所構建的人文基礎。王如松說：“復合生態系統與自然生態系統的最大差別在于人的主觀能動性，人這個超級生物可以通過技術、組織和文化在大的時空范圍內操縱系統行為，使其為少數人的短期利益服務。因此，怎樣調節人口、人力、人文、人氣的關系，誘導人的溫飽、功利、道德、信仰和天地境界，協調個體與集體、局部與整體、眼前和長遠、物質和精神間的生態關系，是復合生態系統可持續

17、發展的前提。”297“三理”的情意合成必然彰顯人的主體化力量，其行為及其“情理”必須順化這種系統化、邏輯化之“理”的序列。在調節人口、人力、人文、人氣的關系中，更重要的，還應該有“人情”，或者說，“人情”更是活化人口、人力、人文、人氣關系的血脈，因為沒有“情”、沒有愛意的人的行為是干癟的，無生命的。馬克思認為，人能夠以激情、熱情“強烈追求自己的對象的本質力量”3，其實，這種情意追尋同樣構成人的本質力量，我們可以將這“五種”生存狀態的合成視為廣義的“人力”，而其連接的線就是“人情”。事實上，“人情”也促成自然人化和人化自然的有機融合，并且富有深情地演奏這種“化”性轉換的交響曲。從這個意義上看，“

18、人情”可以被賦予雙重內涵：一是在人類的生命序列和社會生活序列中表現人情，包括親情、友情、愛情、道德之情、對弱勢群體的關愛之情等；二是在人與自然生態的關系序列中表現“情”，主要是人類活動及人的行為方式對于自然的情，既有對自然生物又有對無機狀態及無生命的自然物的情。 三、生態文明的多樣形態 生態文明是有情意的文明形態，情意必然蘊含詩意性、融合性，必須是合理、科學、協調、統籌、全面及可持續地融通，并能夠調控人的需要，消解人的欲望性的利益追求及非可持續性的財富觀念。因為利益與財富的最大化作為功利性的追尋，往往是弱化“情意”的，是非生態性的，也是非“理”性的，必然背離詩意及融合性。生態文明的“情”應該通

19、“理”，在 “情”與“理”的構合中把愛施放于全人類，施放于與人類生存活動朝夕相伴的大自然，施放于生命共同體，施放于大地之母；不僅施放于當代人，更應該施放于我們的子孫后代，并以人類的“大愛”展示人與自然共生共榮的“大美”之境。 第一，共生性、融合性文明。生態文明不同于人類歷時性發展中凝結的其他文明成就，因為迄今為止，人類所成就的一切文明成果作為歷史性存在，盡管有其歷史合理性，但同樣也存在歷史局限性及獨有性，或者說，各自關注了自身文明存在的建設性領域。生態文明必然是全面、合理、可持續性的，是希求與自然生態、生物多樣性，在共在家園中同體共生的人類文明形態，并且是整合及有機地融合了迄今為止人類社會所成

20、就的一切文明成果。 第二，互惠性文明。生態文明的審視角度更應該立足于生存論的向度，需要通過人在自然天地中的整體性生存而呈現生存質量向度。人的生存質量并不只是以物質生存質量體現，也不是脫離自然和現實生存而以虛幻的精神性生存質量來體現，而必然是整合性、融合性、共生性的，是以全面、科學、合理的生態性生存質量來體現。人的生存質量還需要以人的物質肌體的存在質量作為顯示器，通過肌體的活力及能量輸出，信息傳遞的速率、活性程度和質量來顯示生存狀況。人要求“生”固“命”向自然獲取的首先是物質能量與信息，以完善肌體的存在，而當前人們面臨的環境危機狀況所危及的首先是人的物質肌體及其延續。這同時顯示，人的生存理應同自

21、然、環境構筑互惠互利的能量與信息的轉換機制，同時還不可忽視代際互惠，即“為了能讓未來世代有平等的機會從土壤、凈水、森林、海洋和氣候取得財富與福利，我們現在就不能任意破壞這些自然資源，以免后代子孫再也無法有效進行利用”4。只有在這種多重互惠狀態下，才能保證共生性與融合性的生存機能，才能使人類文明的根基牢固。 第三，復合性文明。共生、融合及互惠互利性的文明構成的人類學基礎應該是復合性的，即體現人類復合性生存的文明系統。復合性生存的基礎是復合生態系統，它使自然與人（社會、經濟、精神/文化）以復合性存在結構呈現著生態性構成。其中起碼存在兩套系統，一是人類“自體”性的生態存在系統，一是人類與自然“共體”

22、存在的生態系統。由此也使復合體成為兩套，即一是人類“自體”性的復合體，一是人類與自然“共體”性的復合體。兩套系統和兩套復合體是錯綜交織的，但必須相互支撐，呈現支持結構，這種支持性凸顯和諧程度，各自機能得到優化、能量得到最優發揮實際就是文明的呈現。 第四，復雜性文明。復合生態系統是復雜性結構，生態文明同樣是復雜系統結構。復雜系統構成了自然生態和人類生態的基本樣態，必然使我們生活在一個復雜的非線性的世界中，文明也同樣處于這種復雜且非線性的構成中。復雜性現象主要是通過有序與無序的交織，多樣性的存在狀態，以非線性、不穩定性和不確定性體現自然生態、生命共同體和人類文明，體現人類存在的“自體”與“共體”不斷形成與發展的基本特征。這使得生態文明在“多”與“一”的統一，“異”與“同”的統一，無序與有序的統一中，形成復雜的、自組織性的并且是處于永久性演替節律上的系統結構。同時生態文明較之人類構建的物質文明在偏于物質基礎性的建設方面，精神文明偏于對人的精神世界的建設方面，政治文明偏于對社會規范體制與系統的建設等方面