第頁2024年純粹理性批判讀后感6篇（2023年）

純粹理性批判讀后感篇1

《純粹理性批判》要回答的問題是：我們能明白什么？康德的回答是：我們只能明白自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫忙我們澄清使知識成為可能的必要條件，就沒有什么更多的用處了，自從柏拉圖以來的形而上學問題其實是無解的。

對于康德來說，要想回答我們能明白什么這個問題，就要首先看看認識者和被認識者之間的關系如何。古典哲學中的真理被看成是語言與事物的一致相應，康德問道：這種一致如何才成為可能？事物是具體的和物化的，而語言是抽象的，這兩種東西怎樣會一致？實際上人的感知供給的只是物體的某些特性，如質量、體積、形狀、數量、重量、運動速度等，沒有這些特性，我們就無法對物體展開想象。這是物體的主要特性。物體還有其它從屬特性，如顏色、聲音、味道和溫度感覺等，這些從屬特性雖然是物體的一部分，可是人們能夠進行不一樣的想象。例如我們能夠把一輛藍色的桌子想象成綠色的桌子。這種主要特性和從屬特性的區別讓人進一步問：外部世界真實狀況究竟是什么？因為如果我對物體的某些特性能夠進行不一樣的想象，也就是說這些特性似乎只在我的感知中存在，我怎樣才能肯定世界只可是是存在于我的頭腦當中？所以，語言與事物的一致（真理）似乎僅有在人的頭腦中才成為可能。

這當然是令人絕望的極端懷疑主義。如果人們不甘于理解這一觀點該怎樣辦？也許一種我們無法認知的外部世界確實存在，那我們又該怎樣辦？康德以前，哲學家對這一問題的回答就是把這一問題推給上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝愿意這樣安排的。但問題是：我們怎樣明白上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目？

康德把這個問題徹底給顛倒了。在此之前，人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何？康德把這一思維方法與哥白尼的“日心說”相比較：哥白尼以前，人們認為一切星球圍著我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍著其它星球轉。

康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德甚至認為，我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象。康德的著名論斷就是：知性為自然立法。他的這一論斷與現代量子力學有著共同之處：事物的特性與觀察者有關。

在“純粹理性批判”中，康德研究了人類感知的形式，即空間和時間。存在于時間和空間里的物質被人類的理解力加工為經驗，而康德把人類理解力的形式稱為“（絕對）范疇”，這些人類理性的形式中包括人們對靈魂、世界和上帝的設想，康德把它們理解為某種制約原則，人們的經驗世界就是經過這些原則得以構造。

“純粹理性批判”研究的人類如何認識外部世界的問題，而康德1788年發表的“實踐理性批判”要回答的問題是倫理學的問題：我們應當怎樣做？簡單化地說，康德告訴我們說：我們要盡我們的義務。但什么叫“盡義務”？為了回答這一問題，康德提出了著名的“（絕對）范疇律令(KategorischerImperativ)”：“要這樣做，永遠使得你的意志的準則能夠同時成為普遍制訂法律的原則。”康德認為，人在道德上是自主的，人的行為雖然受客觀因果的限制，可是人之所以成為人，就在于人有道德上的自由本事，能超越因果，有本事為自我的行為負責。

純粹理性批判讀后感篇2

初中水平讀《純粹理性批判》，難啊。讀的這么費勁當然要拿出來臭顯擺一下。

讀的是鄧曉芒版的。

主要是康德自己造的概念太多，不過沒邊沁得多。難不成先被概念？以下說的不對的請大家隨意虐。

“先驗”理解了就好。先驗我自己的理解就是不停的先于經驗的動悟或者至少是同時，不知道動悟這個詞用的對不對？看到老有人說“先驗”，其實是比較唯心的。尤其是時間和空間的先驗還有因果論。先驗是哪來的？先天的，差不多就是天生的意思。就是說每個人先天就有的。還是有點玄玄的，怪不得有人把哲學叫玄學。

它的認識論麻煩。就是“統覺”——人的雜多意識的統一的認識論。

說的從“經驗”開始，我老覺得翻譯的不應該是“經驗”。不停說超出經驗就無真理，可是它的目的就是超出經驗，就是最后的本體論——自由客體。

最讓我覺得好的就是時間空間的先驗，這愛因斯坦的狹義論的時間空間統一的意思差不多。

先驗加經驗就是康德認定的所謂真理。超出經驗就會造成二律背反，比如論宇宙的限度，既可以推出它是有限的又可以推出它是無限的。如果人類還沒去過月球或看過月球的話，我就可以推出月球有人居住又可以推出月球沒人居住，二者誰都無法辮倒誰。

我覺的康德是個懷疑論者，尤其是對上帝的存在，最后只好還是休謨的利益即：有的話，信了我就上天堂嘍。沒有的話，信了也沒啥壞處。其實是賭一把的感覺。所以一直說把道德和幸福掛鉤績效——迷信點的說法就是好人上天堂壞人下地獄。還有實用點的說法就是信上帝可以維系人的道德，這個說法好多人說過，不知是否是康德最早提出的。

還有圍繞因果，論范疇等的系統的統一，西方的所謂體系，就是不管啥理論都要求要一統多，比如要求對世界的萬事萬物要求有一個絕對的解釋，那就是上帝唄。

不能再講了，再講就要露出馬腳了。

前面300頁讀的我頭大，差點放棄。后面越來越輕松，還想讀第2遍吧，再過幾年在讀第二遍。讀的模模糊糊的。

我建議想讀《純粹理性批判》，最好先把前300頁讀2遍，再讀后面的。

純粹理性批判讀后感篇3

很早就想寫這樣一篇小文了，可是自己一直都不知如何下筆。我讀的很累，總是讀不完，讀的異常艱難。說我讀了此書，其實我感覺和沒有讀過一樣，我只是收獲了一個歷程而已。

什么是真正的哲學，只有當你讀了真正的哲學著作你才會明白。飽受了許多年虛假哲學的蒙騙，你才突然明白自己當初是多么膚淺。哲學絕不是我們被應試教育所傳遞給我們的枯燥無味的一種假象的認知，哲學不是教科書上的條條框框三言兩語就能說一個大概的，我知道了我以前一直的學習是那樣可笑，我慶幸自己沒有拿去炫耀，否則我是多么骯臟不堪和暴殄天物。

康德其實很渺小，可是他的思想卻比我們這個時代的任何人偉大，我們這個時代里是一群停滯思考和懷疑的滿面浮華和虛偽包裝的假人，我們從不承認自己的渺小，這就是我們這個時代最大的一個笑話之一。康德如此謙虛，從沒有豪言壯語和大言不慚，他沒有想過改變世界，而是在思考認識自己。他總是無限看好我們這些后來之人，他相信我們能夠走上人類的康莊大道，可是到現在來看，康德誤會了我們這個時代不會如此沒落。

我們太需要思考自己了，我們這個時代的愚昧就是妄自菲薄，我們被沒有知性、感性、理性的物所擺布，我們在走向迷失的不歸之路，可是我們滿不在乎和不去察覺。思辨的理性光輝才是照耀人類文明前行的燈塔，可是當下我們卻愿意讓其熄滅，我們卻樂意讓自己自甘墮落，我們在走向低賤的低俗，可是我們無所作為去挽留我們的思想窒息。

言過其實只是為了警醒自己，我想成為一個思想的生靈，我不想被這個無知的世界隨意欺騙，這就是我讀康德此書最大的感悟。

純粹理性批判讀后感篇4

人類是怎么認識這個世界的，人的知識是怎么得來的，一直是哲學家人討論的主題。文藝復興以來的的哲學家大致有2派的觀點。一派是認為只有依靠人的自身所具有的認識能力就可以認識這個世界，考察內心就可以獲得知識，笛卡爾，盧梭就是這類唯理性派的代表。但是以培根洛克為代表的哲學家認為知識來自于觀察來自與經驗，我們所獲得的對世界的認識來自于經驗的累積。

這兩種說法都有自己的不足之處。唯理性派認為經驗是不可靠的比如憑經驗認為斜插在水中的鉛筆是彎曲的但實際上不是。唯經驗派認為喂理性派是閉門造車，所的的結論是無本之木不能證明自己是正確的。

這個爭論被康德解決了，康德認為人要憑借著自身的認識能力來分析觀察得到的材料才是我們獲得知識的途徑。

本文的絕大部分的結論都是從康德的巨著《純粹的理性批判》得來。

首先要提出個概念，康德認為物自體是引發我們感覺的基礎，是一種已經存在但是不為我們所能探求的概念“作為我們感覺對象而存在之外的物是已有的，只是這些物本身是什么樣子，我們一點也不知道，我們只是知道他們的現象，也就是它們作用我們的感官時在我們之內產生的表現”（《未來形而上學導論》）認為我們的認識能力不能超越經驗。

康德把人的認識能力分為3種：感性，知性和理性。

康德認為感性能力得到直觀感性知識。先天的感性直觀形式整理經驗使它成為數學知識。在這個研究過程中我們會發現感性直觀有兩種形式，就是時間和空間。這2個概念先天就有的不能通過外部的經驗的來的經驗概念。“因為為了使某些感覺與在我之外的某些東西（也就是與我所在空間的另一空間的某些東西）發生的關系，以及同樣為著能把那些感覺表象為互相在外，互相靠近，從而不只是彼此不同的地方“這樣就一定要一空間觀念為前提的所以空間不能從外部的關系里根據經驗獲得啊，正相反，這外部的經驗只有通過我們所設想的空間觀念才能成立。物自體只能給我們個原始感覺，而這個感覺只有感覺之外的某個東西結合才能形成經驗。時間也不是從任何經驗所的來的經驗概念，因為要是時間不是作為前提先天的成為同時或者繼續的基礎，那么同時和繼續也不會進入我們的知覺。只有在時間這個前提下我們才能表象許多東西在同一時間存在（同時的或不同時的（繼續的））所以經驗要有時空觀念為前提才能存在。

康德認為時間因素和經驗的結合誕生了代數，空間因素和經驗的結合誕生了幾何。拿代數來說，比如1+1=2這個代數知識，先是有個1，然后在加了個1（時間上繼續加1）結果和2等價了。這個時間上的增加加的結果才是代數存在的基礎。同樣的比如幾何知識上的空間的2點直線的距離最短必須有空間的量度所以我們有了空間在個概念的前提下才可以成立。因為時空這個概念的普遍性和必然性，所以數學知識也有普遍性和自然性。

康德認為知識的一切作用歸于判斷，因此知性可以被看作是一種判斷能力，又因此，知性是一種思維能力。

康德認為，在知性中，并不是一般概念而是不含任何經驗的純粹概念才是思維的根據。他稱這種純粹概念為范疇。這些范疇分為四大類，每類包含3個范疇：量（統一性，多樣性，全體性）質（實在性，否定性，限制性）關系（個性，偶性，原因及結果及交互性—既主動于被動之間的關系）樣式（可能性與不可能性，存在性與不存在性，偶然性與必然性這3對）這些范疇都是純概念與經驗無關的是先天性的“與感覺無關”人可以通過這些范疇來解釋自然，給自然立法。所以說康德認為人類發現的自然規律不一定就是客觀規律，可能是有偏差的。這也可以用人類在科學上的不斷進步新的概念不斷的修正代替舊的概念來佐證。“法則不是理智從自然界的來的，而是理智給自然界規定的。”（《來形而上學導論》）悟性實際上是自然的立法者我們所了解的知識一種現象，對于本質是什么，我們一無所知，不可能知道物自體。

理性是什么康德首先說“我們的一切的知識然后進達知性，最后終止于理性”理性是一種想超越現實世界去把握彼岸世界，與我們現實的客觀的表象的此岸世界相對的，這是個絕對的無條件的概念，世界及自身的欲望。可是我們是不能認識和把握它的，在這方面探索就是形而上學。我們日常的常犯兩種錯誤，一種是把一種屬于現象的東西加上物自體才有的屬性使之符合物自體。比如很多國家都認為宣稱自己的制度是最理想的，這就是一種絕對化的說法，事實上也是主觀的不是能被檢驗的。

另一種常犯的錯誤就是直接去追尋彼岸世界想去探索物自體，這就是形而上學，比如探求靈魂，世界的本質和上帝。靈魂是一切精神現象的最高統一體，本質的世界是自然物質世界的最高統一體，而上帝是一切之中的最高統一體，是最高的物體和理念，是存在之物的最高范本。這三者都是我們所不能考察的，因為前面說過了要考察現象就要用到知性，而知性只能考察在一定的時間空間范疇里的事物，但是靈魂，這種精神現象的最高統一體則不能被考察到。所以所以康德就說過不能否認上帝的存在但是也不能證明上帝的存在。這些彼岸世界的事物是我們不能探求的。

強行的探求世界的本質的話就會引發二律背反，也就是說一種事物有兩種不同的說法也是成立的。

比如下面的四個經典的相對的二律背反。

正題：世界在時間和空間上是有限的。反題：世界在時間和空間上是無限的。

正題：世界上的一切都是有單純的不可分割的部分組成。反題：世界上的一切都是有單純可分割的部分組成。

正題：世界存在著絕對的自由。反題：世界上的一切事物都受因果必然的制約沒有自由。

正題：世界上存在著一個絕對的必然的存在。反題：世界上不存在一個絕對的必然的存在。

這四個背反都是可以被相互駁倒的。比如如果說時間是無限的那么在此刻以前肯定有個無限的過去，但是如果過去是無限的，那怎么會有現在的時刻呢。因為不可能經歷無限個過去到達現在啊。如果說時間是有限的，那么時間就有個開端啊，那么時間是怎么產生的？開端以前是什么？這也是無法回答的，時間也是不可以無中生有啊。所以康德得出了一個重要的結論“純粹的理性的所有一切辨證之嘗試的結果不僅證實了我們在先驗論中所證明的，即我們所有自以為是以為能夠引導我們超越可能的經驗世界之一切的結論，都是欺人的而沒有根據的而且進一步告知了我們人類的理性具有超越這類界限的自然傾向”。

純粹理性批判讀后感篇5

《純粹理性批判》出自大哲學家康德。該書是一部篇幅巨大艱深難懂而又具創造性的哲學名著。所謂“純粹理性”，是指獨立于一切經驗的理性；而所謂“批判”，則是指對這種純粹思辨的理性進行一種考察，以便弄清楚人類知識的來源、范圍與界限，這樣才能夠既避免獨斷論，又避免懷疑論，從而為建立一個科學的形而上學奠定基礎。書中圍繞著“先天綜合確定如何可能”的問題，經過對先天直觀形式和先驗知性范疇的考察，說明了數學是如何可能的，之后經過對理性的純粹推論的考察提出了自然科學是如何可能的，提出了將知性范疇運用于理性推論必然導致的二律背反，由此確立了現象與本體的二元論。

康德的《純粹理性批判》是西方哲學史上一本劃時代的著作。它推翻了舊形而上學的統治，被稱作哲學上的“哥白尼革命”。

伊曼紐爾·康德的生平聽上去是對他這位象牙塔里的知識分子一生的戲稱。他1742年出生在普魯士的柯尼希斯伯格，16歲的時候進入大學，在那里教書直到73歲，除了在這個城市40英里的范圍內走動外，一生從未出過遠門。他不到五英尺高，胸部凹陷，過著單身漢的生活，一生不變，據說這是為了保存他那脆弱的健康狀況。每一天早晨5點由男仆將他喚醒，花兩個小時進行學習，還有兩個小時講課，寫作到午時一點，然后再去一家餐館進餐。午時三點半，他準時散步一個小時，不管天氣如何。他在菩提樹下的一條小路上散步，他十分守時，鄰居們都根據他每一天散步的情景對表。一天余下的時間里，他會花在讀書上頭，并準備第二天的講課。約在晚上十點間睡覺。

康德的寫作和講課涉及廣泛的范圍：倫理學、神學、宇宙哲學、美學、邏輯學和知識理論。他在政治和神學上都屬于自由主義者，他同情法國革命，直到恐怖統治為止，他相信民主，熱愛自由。

康德思想的發展，以1770年他提出教授就職論文為界，分為“前批判時期”和“批判時期”。在“前批判時期”，他埋頭于自然科學研究，提出了“關于潮汐延緩地球自轉的假說”和“關于天體起源的星云假說”。這兩大假說從物質自身的運動和發展來解釋自然現象，摒棄了神學創世說和自然界永恒不變的觀點，所以恩格斯說：“康德在這個完全適合于形而上學思維方式的觀念上打開了第一個缺口，并且用的是很科學的方法。”

在“批判時期”，康德對他以前的以萊布尼茨為代表的唯理論及以休漠為代表的懷疑主義進行了批判。1781年，康德發表了《純粹理性批判》這部哲學名著。此后他又陸續發表了《實踐理性批判》（1788年）和《確定力批判》（1790年）這兩部著作。三部著作的相繼間世，成為康德批判哲學體系誕生的真正標志。有人將他的哲學比作一座橋，想入哲學之門就得經過康德之橋。

純粹理性批判讀后感篇6

《純粹理性批判》出自大哲學家康德。該書是一部篇幅巨大艱深難懂而又具創造性的哲學名著。所謂“純粹理性”，是指獨立于一切經驗的理性；而所謂“批判”，則是指對這種純粹思辨的理性進行一種考察，以便弄清楚人類知識的來源、范圍與界限，這樣才可以既避免獨斷論，又避免懷疑論，從而為建立一個科學的形而上學奠定基礎。書中圍繞著“先天綜合判斷如何可能”的問題，通過對先天直觀形式和先驗知性范疇的考察，說明了數學是如何可能的，接著通過對理性的純粹推論的考察提出了自然科學是如何可能的，提出了將知性范疇運用于理性推論必然導致的二律背反，由此確立了現象與本體的二元論。

康德的《純粹理性批判》是西方哲學史上一本劃時代的著作。它推翻了舊形而上學的統治，被稱作哲學上的“哥白尼革命”。

伊曼紐爾·康德的生平聽上去是對他這位象牙塔里