評馬克思對人的本質的認識_馬克思關于人的本質的評馬克思對人的本質的認識由刀豆文庫小編整理，希望給你工作、學習、生活帶來方便，猜你可能喜歡“馬克思關于人的本質的”。評馬克思對人的本質的認識摘要：馬克思在1845年《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）中提出了他的著名論斷：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。初學者往往認為，該論斷真正揭示了人的本質，是馬克思關于人的本質思想最完整、最深刻的表述。本文則不以為然，而是試圖從縱向梳理馬克思對人的本質的認識過程，來透視這一論斷所具有的方法論意義；從橫向梳理馬克思對人的本質認識的三個層面：勞動、社會關系和需要的關系，來揭示人的本質豐富而完整的內涵，以利于我們更好地理解馬克思對人的本質的認識。關鍵詞：人的本質；自我意識；自由；理性；人；勞動；社會關系；需要人的本質問題是馬克思在創建科學理論的活動中所一直關注的問題。對這一問題的認識，馬克思經歷了一個復雜、艱辛的過程，揭示出多層面的豐富內涵。一、縱向梳理：馬克思對人的本質的認識過程——方法論的轉變以《博士論文》為始，以《提綱》為終，這一過程又可分為三個階段：1、從《博士論文》到《德法年鑒》：人的本質是“自我意識”、“自由”、“人”1841年馬克思寫了《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別》的博士論文，這主要是出于當時反封建專制的政治需要。這時，他是青年黑格爾派的積極分子，深受自我意識哲學的影響，認為“人的自我意識具有最高的神性。不應該有任何神同人的自我意識相并列。”《萊茵報》時期，馬克思開始直接投身現實的思想斗爭和政治斗爭。在1842年的《評普魯士最近的書報檢查令》中，他針對普魯士書報檢查制度的反動本質，提出：自由是人類的精神特權，只有自由的出版物才能真正代表人民的精神；這一制度不是理性國家給人民頒布的法律，而是取消公民在法律面前的平等。在《關于林木盜竊法的辯論》中，馬克思仍然把國家和法看作正義、理性的代表，應當代表全社會的共同利益，而把林木占有者的“利益占了法的上風”斥責為“下流的唯物主義”。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思在費爾巴哈的影響下，把市民社會、國家等社會形式視為“人的本質的實現”或“人的本質的客觀化”，把建立在私有制基礎上的政治國家視為人的本質的異化。《德法年鑒》時期，馬克思開始批判布·鮑威爾的宗教觀，探索實現“人類解放”的道路，但他對人的基本觀點是“人是人的最高本質”，還明顯受到費爾巴哈人本主義的影響。總之，從《博士論文》到《德法年鑒》，馬克思從一個初出茅廬的大學生到②①直接投身現實斗爭，并在斗爭中逐漸磨礪自己的思想。雖然在這一階段馬克思接觸到大量社會現實問題，將等級、國家、法、宗教、市民社會等都納入自己的議題中來，并且沿著唯物主義的方向逐漸深化；況且從“自我意識”到“人”也反映出馬克思認識上的進步，但從抽象的理性、自由原則出發來界定人的本質卻是馬克思這一時期的基本方法。換言之，馬克思雖然從以上一些現實問題中認識到人的重要性，但一論及人的本質又往往懸浮在這些現實問題的對立面上，結果陷入玄想與空談。2、《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）：人的本質是“自由自覺的活動”，即勞動。受恩格斯《政治經濟學大綱》的啟發，馬克思從針對“副本”的批判轉向針對“原本”的批判，到從對宗教、國家、法的批判轉向市民社會（即社會物質生活關系）的批判，從哲學進到政治經濟學。在《手稿》中，針對異化勞動這一事實，馬克思指出，“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”，③即生產勞動，但在資本主義私有制條件下，由于工人與資本家的對立，勞動異化了。因此要消除異化，實現人的本質的復歸，就必須消滅資本主義私有制，這也是通向共產主義的必要前提。在這里，馬克思把人的本質歸結為勞動，把社會歷史歸結為勞動異化和揚棄這種異化的歷史，因而也就很自然地把生產勞動看作社會存在和發展的基礎。他說：“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”。可見，把勞動引入人的本質，拉近了人的本質與現實生活的距離，有利于馬克思唯物史觀的形成。但是《手稿》中作為出發點的人的本質即“自由自覺的活動”，仍帶有抽象化、理想化的性質，往往成為脫離現實社會關系而孤立存在的東西；而馬克思所表述的人的異化和復歸的人本主義模式，離從物質生產實踐出發來說明社會歷史的唯物史觀顯然還有一定距離。所以說，這時馬克思對人的本質的認識具有過渡性，既與勞動聯系而具有現實性，又保留了原有人本主義的色彩而具有抽象性，顯示出馬克思思想方法的不成熟。（3）《關于費爾巴哈的提綱》：人的本質，在其現實性上，是一切社會關系的總和。在《神圣家族》中，馬克思雖沒有直接談到人的本質問題，但他猛烈批判了布·鮑威爾的“自我意識”哲學，同時也直截了當地把現實的物質生產看作歷史的發源地，這兩項成果都使得馬克思進一步消除自己思想中抽象化、理想化的成分，開始把勞動融入到現實的社會關系中來。到了1845年《提綱》中，馬克思明確指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。至此，馬克思終于否定了從單個人的抽象物（諸如自我意識、自由、人、理性、正義等）出發來界定人的本質的研究方法，正式確定了人的本質的社會關系詮釋視角，因而具有重要的方法論意義。第一，“人的本質是社會關系”這一提法，從根本上改變了歷史上關于人的本質的思考方式。按傳統思維，本質和關系相比是屬于個人的，人的本質是人自身固有的東西，而人類、社會、歷史都是由個人的這種內在本質所決定的。由于這種本質規定是人先天具有的，從而是僵化不變的，因此在說明現實變化著的社會關系時往往陷入捉襟見肘的困境。但馬克思在這里恰恰是根據關系來說明“本質”，認為個體不是人們關系的起源和構成的基礎，而是這些關系的“承受者”，是社會關系使個體變成社會的人，形成獨特的社會品質，亦即人的本質是在現實的社會關系中不斷生成、不斷發展的，這樣就把人的本質和社會關系有機地結合起來，因而具有劃時代的革命性。第二，“一切社會關系的總和”的提法，使得馬克思對人的本質的認識更具全面性、系統性、科學性。《提綱》講的社會關系不是某一種社會關系，而是“一切”社會關系，它包括經濟、政治、思想文化諸方面。其中，經濟關系、生產關系是決定其他一切關系的最基本的關系，政治的、思想的社會關系都是在生產關系的基礎上發生的。在階級社會中，以上各種關系都表現出一定的階級性。這樣社會關系本身就構成了一個有層次的體系，人的本質體現在社會關系體系之中，要正確地認識人的本質只有在分析社會關系的歷史體系過程中才有可能。在此后不久的《德意志意識形態》中，馬克思正是進一步發揮這一系統考察的方法，制定出唯物史觀的基本原理。但是，馬克思論斷的方法論義并不意味著它能涵蓋人的本質的全部內容。值得注意的是，以上三個認識階段的劃分只具有相對意義，主要是為了更好地突出各階段認識的側重點和特色，但絕不是涇渭分明。就說社會關系這一視角吧，也并非到《提綱》中才提到。《在博士論文》時，馬克思已經通過兩位古代哲人關于原子運動的思想，開始從人與周圍環境的關系出發來理解人的本質。在《黑格爾法哲學批判》中，他從人的“國家特質”、“社會本質”來說明人。在《德法年鑒》時期，他主張將人的解放同人的社會關系結合起來，認為人的“任何一種解放都是把人的世界和人的關系還給人自己”。1844年馬克思又在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》明確指出：“人的本質是人的真正的社會聯系”。當然，這里“真正的社會聯系”還只是應該意義上的理想化的社會關系。1844年《手稿》更是通過勞動實踐這一中介把人的本質與社會生產、發展聯系起來。在《提綱》中，馬克思深刻批判了費爾巴哈唯物主義對實踐的直觀理解，終于將實踐與“現實性上”的社會關系聯系起來，較好解釋了人的本質。這些都說明：一方面，馬克思從社會關系視角來考察人的本質是由來已久、不斷完善、最終定型的，并非最后一個階段時才突發奇想；另一方面，既然這種考察視角由來已久，那么使馬克思對人的本質的認識不斷完善的動力從何而來？社會關系自身似乎不能實現上述認識完善，顯然是勞動這一概念的確立在其中起了關鍵性的作用。3這一點《提綱》本身就可以證明。《提綱》明確提出“社會關系”的看法，但它的理論前提和思想基礎則是社會勞動實踐。因為《提綱》一開始就確立了科學的實踐觀，而它所包含的十一條可以說都是從不同角度論述實踐的。所以與其說《提綱》是以社會關系的角度來規定人的本質，毋寧說它是從社會關系和勞動實踐的結合上來談論人的本質，《提綱》的這一寫作特點表明，勞動作為對人的本質的規定既如第二階段所述有過渡性質，但也具有恒久的意義。只有將勞動和社會關系結合起來，才能更好地揭示人的本質的內涵。二、橫向梳理：馬克思關于人的本質的內涵——勞動、社會關系、需要通過縱向梳理，我們看到馬克思關于人的本質的認識經歷了從“自我意識”、“自由”、“人”到“勞動”再到“一切社會關系的總和”這樣一個過程，認識到馬克思在這問題上的方法論變革。同時，我們也認識到無論從“勞動”或是“社會關系”單方面地概括人的本質的內涵都是不正確的，必須將二者結合起來。另外，馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》中說過：“我的勞動滿足了人的需要，從而物化了人的本質，又創造了與另一個人的本質的需要相符合的物品”。這里，馬克思直接把人的需要與人的本質作為同一觀念來使用，即人的本質是需要。這樣在橫向結構上，人的本質就有三個層面的涵義：需要、勞動和一切社會關系的總和。那么，它們之間是什么關系呢？它們如何構成人的本質的呢？1、人的本質是類本質（勞動）和現實本質（一切社會關系的總和）的辯證統一在馬克思看來，人的本質是勞動和人的本質是社會關系并不矛盾，二者是辯證統一的。一方面，馬克思把勞動作為人的類本質（內在本質），作為人與動物相區別的根本標志，這就是說盡管社會關系視角具有開創性的方法論意義，但這并不能抹煞勞動作為人的類本質的重要意義。因為馬克思這里所理解的勞動是“一般勞動”，是一個科學的抽象，一個包含著豐富內容的合理的抽象。其中包含著三重關系，即人與自然的關系、人與社會的關系以及人類其精神的關系，并且促生出人的三重屬性，即自然屬性、社會屬性和精神屬性。在人與自然的關系上，勞動使人從自然界提升出來，使動物水平的自然屬性提升為人的自然屬性；在人與人的關系上，勞動使人們形成了一定的社會關系，使動物的群體特性提升為人的社會屬性；在人與其精神的關系上，勞動還使得語言、符號、文化產生，使動物處于萌芽水平的智能躍升為人的意識、思維、理性等精神屬性。可見，勞動對人的意義非常重大，就人的產生而言，正如后來恩格斯所說，勞動在從猿到人轉變過程中起著決定性的作用；就人的存在和發展而言，勞動使人成為自然屬性、社會④4屬性和精神屬性的統一體，使人成為人。總之，勞動是形成人的特性客觀基礎和理解人的本質的主要依據，我們正是“在勞動發展中找到了理解全部社會史的鎖鑰”。另一方面，馬克思的社會關系視角在一定程度上又決定了他不能僅限于對人的本質作抽象的一般規定性研究，還應在此基礎上回答人的本質“在現實性上”的具體規定性或現實本質，當然這并不意味著馬克思拋開勞動實踐來考察人的本質。我們知道，人人都有勞動本質，這是人所共有的性質，但它不是抽象的而是具體的，其現實的存在樣態各有不同。人也只有在一定的社會關系中，把類本質內化到自身，才能獲得現實的本質，成為現實的個體主體。由此可見，馬克思說明人的社會關系這一現實本質的過程，同時是將勞動與社會關系辯證統一起來共同說明人的本質的過程。第一，從理論自身發展要求來看，把勞動作為人的類本質，其目的是要把人和動物分開，在這個層次上，只要指出能否制造、使用工具從事現實勞動，就足以達到目的了。社會關系作為人的現實本質，其目的是把人和人分開，在這個層次上，就必須具體指出人到底處于什么樣的社會關系之中，從事什么樣的勞動和怎樣從事勞動，因為“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”可以說，馬克思從勞動到社會關系是“從不甚深刻的本質到更深刻的本質”。第二，從理論的宗旨和目標來看，馬克思主義是關于人解放的學說，它不僅要解釋世界，更重要地是要改變世界。所以，馬克思所關注的主要不是人和動物有何不同，而是這個或那個社會經濟形態的人的不同，是資本主義條件下工人群眾的命運。在階級社會中，如果只是認識到農民和地主、工人和資本家都是人，都和動物不同，這沒有任何現實意義。只有從他們在一定社會關系中所處的地位和作用來認識農民和地主、工人和資本家的矛盾和斗爭，才能有力地指導現實的革命活動。總之，馬克思正是在承認人們共有的勞動本質前提下，具體到這個或那個經濟形態中去考察從事現實活動的人，指出人的本質是一切社會關系的總和。這標志著馬克思對人的本質的認識達到了一個新高度，實現了由科學抽象到科學具體的認知飛躍，馬克思也正是在這一飛躍中實現人的類本質和現實本質的辯證統一的。2、人的類本質和現實本質辯證統一于人的需要那么人的需要則正好把二者貫穿起來。因為：第一，人的需要引發出人的生產勞動和社會關系。首先，需要是生產的動力和目的，“沒有需要就沒有生產”，⑤例如西方國家二戰以來長期占主導地位的凱恩斯經濟學，就是力圖通過刺激人們的有效需求以達到充分就業、振興經濟的目如果“勞動”揭示人的類本質，“一切社會關系的總和”揭示人的現實本質，5的。其次，正是需要和滿足需要的生產活動，把人們必然地聯系在一起，形成各種社會關系。正如馬克思指出：“由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來，所以他們必然要發生相互關系。”⑥換言之，人們的社會關系是由人們的需要決定的。可見，人的生產勞動和社會關系形成和發展都受到了人的需要的引導，而且在此引導下發生相互作用，從而相互聯結起來。第二，人的生產勞動和社會關系又會對人的需要產生反作用。首先，生產力水平又是滿足人們需要的物質基礎，需要的滿足程度是與生產力和發展狀況相適應的。而且人的需要不是憑空臆造的，只有隨著生產的發展，在生產勞動和其它社會實踐中，人們才會產生新的需要。其次，人們的社會關系一經形成，又會反過來決定需要的性質，使人的需要具有社會性。任何社會關系產生之后都具有一定的相對獨立性，人們就是滿足自己最基本的需要也必然受到已有社會關系的影響和制約；而且這種影響還表現在，每個人都會產生新的需要，這些個人的新需要的滿足日益取決于整個社會的需要，這種社會需要是現實的社會關系對每個人的需要整合的結果，但它反過來又促成了社會關系的不斷發展。例如網絡，個人也是在日益密切的社會聯系中產生遠距離直接溝通這一新需要的，開始這些需要是